Tibetan
བརྒྱད་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་དང་གཅིག །དེ་ཉིད་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་དང་གཉིས། ཡབ་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཚོགས་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་འགོད་པ་དང་གསུམ། ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་བཞི། སྔ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་རང་ལ་བསྟིམ་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པ་དང་ལྔ། དེ་མ་ཐག་ཡབ་ཡུམ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཁར་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་དང་དྲུགརྟོགས་ཚོགས་ལྷར་གྱུར་པ་ཡུམ་མཁའ་ནས་ཕྱིར་འདོན་ཞིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གདན་ལ་འཁོད་པ་དང་བདུན། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་བདག་སྲས་ལྔ་དང་གཞན་སྲས་བརྒྱད་དེ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས་པ་ནི་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་པའོ། །མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་པའི་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ནི། རྒྱུད་འགྲེལ་ཉི་སེང་ལྟར་ན། ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བསྒོམས་ནས་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་གཞི་ནས་བཟུང་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་སེམས་སྐྱིལ་ཀྱིས་འདུག་པར་མོས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྐྱེད་པའི་དོན་གྱིས་༼དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཀུན་སྣང་གི་མཆན་༽སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས། དེའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཨའི་ངོ་བོར་བསྒོམས་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་མཚན་གྱི་ས་བོན་ཨ་ལི་ཉིས་འགྱུར་དང་། ཨཱ་རིང་ལས་ཉི་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ས་བོན་ཀ་ལི་ཉིས་རིམ་དུ་འགོད་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། དེ་དག་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་ནས་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཆོ་ག་ལྔའོ། །དེ་ནས་ཡུམ་བསྐྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ལས་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགོད་པར་མཛད་དོ། །དཔེ་བྱད་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ཀ་ལི་བཞི་བཅུ་བརྩི་སྐབས་སུ་གསལ་བྱེད་སོ་བཞི་ལ་ཡི་གེ་ལྷག་པོ་དྲུག་སྣོན་ཚུལ་ལ། སློབ་དཔོན་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཙུག་ནོར་ལས། ཊ་ཌྷ་ད་དྷ་ལ་ཡ་དང་དྲུག་བསྣན། ཨ་བྷྱ་ཀ་རའི་མན་ངག་སྙེ་མ་ལས། ཊ་དྷ་ཡ་ར་ལ་ཝ་དང་དྲུག་བསྣན་པའོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་གསལ་བྱེད་སོ་བཞིའི་སྟེང་། ཡ་ར་ལ་ཝ་སོགས་དྲུག་བསྣན་པའི་ཉིས་རིམ་དུ་གསུངས། གཞན་ཡང་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་དང་གཅིག །མངལ་དུ་འཇུག་ཁ་མ་དང་གཉིས། མངལ་དུ་ཞུགས་པ་དང་གསུམ། ཞུགས་ནས་ཟླ་བཅུར་རྫོགས་པ་དང་བཞི། ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཙའ་བ་དང་ལྔའོ། །ཆོ་ག་བཞི་བསྐྱེད་ནི། དེ་ཡང་མངལ་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདུས་པར་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པ་ལྟར་ལྷའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལྟ་བུ་དང་། མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལྟར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྟར་ལྟར་པོ་དང་མཁྲང་གྱུར་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐུ་དེའི་རྒྱུ་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་ཉ་དང་རུས་སྦལ་ནས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟར་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ལས་སྐུར་གྱུར་པ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པའོ། །འབྲིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ནི། བར་དོའི་རླུང་སེམས་ཕ་མའི་ཁུ་རྡུལ་གྱི་དབུས་སུ་དང་པོར་ཞུགས་པ་ལྟར་གསུང་ཡིག་འབྲུ། མེར་ནུར་ལྟར་མཁྲང་གི་གནས་སྐབས་ལྟར་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་དང་། གོར་ཉ་རུས་སྦལ་ནས་ལུས་རྫོགས་ཏེ་བཙས་པ་ལྟར་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་བར་སྲིད་དང་གཅིགམངལ་གནས་དང་གཉིས། ཕྱི་རོལ་དུ་བཙའ་བ་དང་གསུམ་མོ། །དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་བསྡུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། ས་བོན་བཀོད་པའམ་རྩ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཚང་ལ་མ་འཁྲུལ་བར་གསལ་བ་སྟེ་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གདན་གྱི་ཉི་མ་དྲོད། ཟླ་བ་གཤེར། ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི་བར་དོའི་རླུང་སེམས། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དེ་གསུམ་འདུས་པ་ལས་དྲོད་གཤེར་གྱི་དབུས་ནས་ལུས་གྲུབ་པ་དེ་སྦྱོང་། བརྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་པ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གདངས་སྐད་ཅིག་ལ་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་ལྷར་སྣང་དུ་ཤར་བ་སྟེ། བསྐྱེད་རྫོགས་གདེངས་དུ་ཚུད་པའི་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བདེ་ཞིང་འཐད་པ་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ལ་ལྷའི་གདན་ནི་སྐྱེ་གནས། ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི་བར་དོའི་རླུང་སེམས། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ནི་གནས་ལུས་ལ་སྲེད་པ་དང་ལེན་པའི་མཐུས་གསོས་བཏབ་པ། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ལུས་སྐད་ཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པ་དེ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་སྔ་འགྱུར་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་འདིར་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ཉིད་མང་ཞིང་བསྐྱེད་ཚུལ་འདིས་སྐྱེ་གནས་བཞི་གའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བར་ནུས་ཏེ། སྐྱེ་གནས་གཞན་གསུམ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། སྒོང་སྐྱེས་ལ་ཡང་ལྷའི་ས་བོན་ནི་དྲི་ཟའི་སེམས། ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི་མངལ་དུ་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་མཐར་ཕྱག་མཚན་དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གོང་བུས་སྒོ་ངར་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །འདིར་སྒྲུབ་སྡེའི་ལུགས་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། སྤྱིར་བདག་སྲས་གཞན་སྲས་ཞེས་པའི་དོན། བདག་སྲས་ཞེས་པ་རང་སེམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གནས་པས་ན་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ནས་དེའི་སྲས་སུ་གཞན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐྲུན་ཏེ་འཁོར་དུ་བཀོད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། གཞན་སྲས་ནི་བདག་སྲས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཞན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་མངལ་འབྱིན་གྱི་སྒོ་ནས་སྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཁོར་དུ་བཀོད་པ་དེ་རྣམས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སུ་གྱུར་ནས་བདག་གི་རྟོག་ཚོགས་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་མཁའ་རུ་ཕབ་སྟེ་སྲས་སུ་བསྐྲུན་ནས་འཁོར་དུ་བཀོད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་གི་སྲས་སུ་གཞན་བྱ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། རྒྱུའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་གདན་སྟེང་དུ་བབ་པ་སྤྲོ་བསྡུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཡུམ་མཁར་བསྟིམ་པ་དང་། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བཀུག་ལ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཏེ་ཡུམ་མཁར་བསྟིམ་པ་དང་། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ནི་ངའོ་ཞེས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཁའ་གསང་ནས་བཏོན་ཏེ་སོ་སོའི་གདན་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་སྲས་བརྒྱད་དེ། དཔེར་ན་སྒོང་སྐྱེས་རྣམས་དང་པོ་སྒོ་ང་སྨིན་པ་དང་། དེ་ནས་སྒོང་ཁྱིམ་བརྡོལ་ནས་དབང་པོ་དང་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་དེ་བཞིན་ཏུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེའི་ཚེ་ཡབ་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་སྲས་འདོན་གྱི་ནུས་པ་ཡོད་པར་བསམ་པ
Chinese
第八，主尊父母融入光中成为种子字为一。彼成为果的金刚持父母之身而建立为二。父亲的证悟之聚以文字的形式安立为三。母亲向父亲祈请开展慈悲的坛城为四。先前所修的坛城之轮，此时融入自身，安住于无二智慧慢中为五。紧接着父母乐空无二合和，明观母亲宫殿坛城为六。证悟之聚化为天神，从母亲虚空中取出，安坐于外面的座垫上为七。迎请智慧尊，灌顶加持印持为八。如是自生五子和他生八子，十三尊圆满了坛城本尊的身印，这是清净卵生习气。清净胎生习气的五种现证生起法是，如《续释·日狮》所说：首先生起菩提心，刹那间观想为普贤王如来，从下方开始，从智慧地基开始生起宫殿及座垫。之后观想在日月座垫上以跏趺坐姿安住，以生起菩提心为智慧之义（如来藏与普现之注疏），空性智慧。于彼之中，观想自心为阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之体性，从收放阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中，于月轮之上安立体性的种子字阿利二重。从长阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：长阿）中，于日轮之上安立相好的种子字嘎利二重，这是大圆镜智。彼等融入一个光团，这是平等性智。从光团中化为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），并加持彼之同类果为金刚，这是妙观察智。彼完全转变，生起普贤王如来之身，这是成所作智，此为五种仪轨。之后生起佛母，从菩提心云中生起各个本尊之身，以各自的咒语取出，安置于坛城中。在计算相好的象征嘎利四十字时，于三十四个明点上增加六个剩余字母的方法，如导师具德金刚的《成就法·顶髻宝》中所说：增加ṭa、ḍha、da、dha、la、ya六个，阿哇。
English
Eighth, the main deity, the father and mother, dissolve into light and become seed syllables, as one. They are established as the embodiment of the Vajradhara father and mother of the fruit, as two. The father's assembly of realization is established in the form of letters, as three. The mother prays to the father to spread the mandala of compassion, as four. The wheels of the mandala that were meditated on earlier are now absorbed into oneself, abiding in the pride of non-dual wisdom, as five. Immediately after that, the father and mother unite in inseparable bliss and emptiness, clearly visualizing the mother's palace mandala, as six. The assembly of realization transforms into deities, extracted from the mother's space and seated on the outer cushions, as seven. Wisdom beings are invited, and empowerment is conferred and sealed, as eight. Thus, the five self-born sons and the eight other-born sons, these thirteen complete the body mudra of the mandala deities, which purifies the habitual tendencies of egg-born beings. The five Abhisambodhis that purify the habitual tendencies of womb-born beings are, according to the Tantra Commentary 'Sun Lion': First, generate the mind of enlightenment, and in an instant, visualize oneself as Samantabhadra, and from below, starting from the ground of wisdom, generate the palace with its seat. Then, imagine sitting in the lotus posture on the sun and moon seats, with the meaning of generating the mind of enlightenment as wisdom (like the Tathagatagarbha and the commentary of Samantaprabha), emptiness wisdom. Within that state, visualize one's own mind as the essence of A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), from the expansion and contraction of A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), on top of the moon disc, establish the seed syllable of the essence, the double Ali. From the long A (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: Long A), on top of the sun disc, establish the seed syllables of the marks and signs, the double Kali, this is the mirror-like wisdom. These merge into a single ball of light, this is the wisdom of equality. From that ball of light, it transforms into Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), and blesses its corresponding result as a vajra, this is the discriminating wisdom. That completely transforms, generating the body of Samantabhadra, this is the accomplishing wisdom, these are the five rituals. Then, generate the mother, from the clouds of the mind of enlightenment, generate the bodies of the individual deities, extract them with their respective mantras, and place them in the mandala. Regarding the method of adding six extra letters to the thirty-four vowels when counting the forty Kali representing the marks and signs, as stated in the 'Sadhana: Crest Jewel' by the master Kalsang Dorje: Add six, ṭa, ḍha, da, dha, la, ya, Awa.
Chinese
《ྷྱ་ཀ་རའི་》诀窍穗，加上ཊ་དྷ་ཡ་ར་ལ་ཝ་这六个。全知者大士在三十四个明字母上，说加上ཡ་ར་ལ་ཝ་等六个为二重。此外，中阴的识一，入胎前二，入胎时三，入胎后十个月圆满四，身体完全圆满后在外面出生五。四种生起次第的仪轨是：就像在子宫中白红明点聚合时识进入一样，观想本尊的种子字如ཧཱུྃ་（藏文，हूँ，hūṃ，吽），像软绵绵和湿乎乎一样，从ཧཱུྃ་（藏文，हूँ，hūṃ，吽）中生出金刚，像硬邦邦和变硬一样，从金刚中生出该本尊的五光蕴，像遍入天、鱼和乌龟一样，从五光蕴中身体完全圆满，从身体完全圆满到生起次第圆满进行观修。中等的三种金刚仪轨生起次第是：就像中阴的风心最初进入父母的精血中一样，观想语的种子字འབྲུ，像软湿一样，像变硬的阶段一样，观想意、手印和标识，像圆鱼和乌龟一样，从身体圆满到出生一样，观想身体完全圆满。此外，中阴一，胎生二，在外面出生三。通过简略的生起次第来净化湿生之习气：仅仅通过布置种子字或念诵根本咒，就能清晰地显现坛城的完整手印而不混淆，对于根器上等的人来说，这样就足够了。这里，座垫的太阳是暖，月亮是湿，种子字和标识是中阴的风心，光芒的放出和收回以及身体的完全圆满，从这三者聚合中，从暖湿的中间形成身体，从而净化。通过极简的生起次第来净化化生之习气：觉性法性的自声在瞬间像鱼从水中跃出一样显现为本尊，对于精通生起次第和圆满次第的上等瑜伽士来说，这非常容易且合理。这里，本尊的座垫是生处，种子字和标识是中阴的风心，光芒的放出和收回是通过贪恋和接受处所身体的力量来滋养，身体的完全圆满是身体瞬间成就，从而进行净化。而且，在宁玛派的这一边
English
From the "Ear of Secret Instructions of Khyakarai": Add six to ཊ་དྷ་ཡ་ར་ལ་ཝ་. The Omniscient Great One stated in the twofold arrangement of the thirty-four clarifying letters, adding six such as ཡ་ར་ལ་ཝ་. Furthermore, one is the consciousness of the bardo; two is the moment before entering the womb; three is entering the womb; four is the completion of ten months after entering; five is the complete perfection of the body and being born outside. The four-stage generation ritual is as follows: Just as consciousness enters when the white and red bindus gather in the womb, visualize the deity's seed syllable, such as ཧཱུྃ་ (Tibetan, हूँ, hūṃ, meaning "Hum"), and like being soft and moist, visualize the vajra arising from ཧཱུྃ་ (Tibetan, हूँ, hūṃ, meaning "Hum"), and like being hard and becoming hard, visualize the five aggregates of light, the cause of that deity's body, arising from the vajra, and like the pervader, fish, and turtle, visualize the body becoming complete from the five aggregates of light, and meditate on the completion of the generation stage. The intermediate three-stage vajra ritual generation stage is as follows: Just as the bardo wind-mind first enters the center of the parents' sperm and ovum, visualize the speech syllable འབྲུ, and like being soft and moist, like the stage of hardening, visualize the mind, hand gestures, and emblems, and like round fish and turtles, visualize the complete perfection of the body from the complete perfection of the body to being born. Furthermore, one is the intermediate state; two is the womb; three is being born outside. The condensed generation stage for purifying the imprints of heat and moisture birth is as follows: Merely by arranging the seed syllable or reciting the root mantra, the complete mudra of the mandala is clearly revealed without confusion, which is sufficient for individuals of superior faculties. Here, the sun of the seat is warmth, the moon is moisture, the seed syllable and emblem are the wind-mind of the bardo, and the emission and absorption of light rays and the complete perfection of the body—from the union of these three, the body is formed from the center of warmth and moisture, thereby purifying it. The extremely condensed generation stage for purifying the imprints of miraculous birth is as follows: The self-sound of awareness, the nature of reality, arises instantaneously like a fish leaping from water, appearing as a deity. For yogis of the highest faculties who have mastered the generation and completion stages, this is very easy and agreeable. Here, the deity's seat is the place of birth, the seed syllable and emblem are the wind-mind of the bardo, the emission and absorption of light rays are nourished by the power of craving and accepting the place-body, and the complete perfection of the body is the instantaneous accomplishment of the body, thereby purifying it. Moreover, in this side of the early translation treasure teachings