Back to the library

YKD003 0004.Although there is no difference in learning to manifest the mind of enlightenment as the deity's body....Although there is no difference in learning to manifest the mind of enlightenment as the deity's body....g2.0f

Chinese

是忆念的相违品。对于止的等持的障碍,如睡眠、昏沉、掉举、后悔等沉掉之分是等持的相违品。对于胜观证悟的智慧的障碍,对于真实的实相,是或不是,心生犹豫的怀疑,以及颠倒执着的邪见等等是智慧的相违品,即相违品的分别念,在觉性不作整饰的法身自性认识的刹那,当下解脱而清净,是往昔生起解脱分五根的那些相违品不侵蚀,而转为力量,所以是五力。如果对于解脱之理没有定解,依靠止而使那些烦恼得以压制,表面上看似暂时不生起,但遇到因缘时,分别念的毒素就会涌现。那时,因为没有解脱之理的定解,与凡夫没有差别,即使以分别的推理来确定烦恼的自性是空性等等,也无法使分别念自解脱,因此不能成为烦恼的对治。如果知道自解脱的要点,那么无论生起多少烦恼和分别念,都会成为锻炼分别念的技巧,因此将烦恼转化为道用的要点也包含于此。所有道之功德转为力量,也取决于自解脱的要点。那时,不畏惧法身的体性是忍辱,具足殊胜法性的证悟是法殊胜的智慧,后二加行道也包含于自解脱意境的刹那中。全知麦彭仁波切说:于空性中,无散乱,无散乱者。稳固至极,散乱之境,定是法性。如是,散乱之境显现为法性,证悟法性周遍运行的自性时,远离勤作有为的忆念,无勤任运的忆念,是正等觉支,于等持中,智慧自生的明灯,原始清净离戏的现量意境安住于如是自性中,后得时,修所生证悟的智慧光芒万丈,了知所有法之名相的修所生智慧是妙观察智正等觉

English

are the opposing factors of mindfulness. For the Samadhi of Shamatha, the aspects of sinking and excitement, such as sleepiness, drowsiness, excitement, regret, etc., which obscure it, are the opposing factors of Samadhi. For the wisdom of Vipassana realization, doubt, which is uncertainty about the true nature of reality, and wrong views, which are inverted clinging, etc., are the opposing factors of wisdom. These opposing thoughts are purified into the instantaneous meeting and liberation of awareness, recognizing the uncorrected Dharmakaya self-face. Because the opposing factors of the five powers that previously generated liberation do not erode them, they become strength, hence the five powers. Furthermore, if there is no certainty in the method of liberation, relying on Shamatha to suppress those afflictions may seem like they do not arise immediately, but when encountering conditions, the poison of conceptualization will arise. At that time, without certainty in the method of liberation, there is no difference from ordinary people. Even if one analyzes and determines the nature of afflictions to be emptiness, etc., through inferential reasoning, it cannot cause conceptualization to self-liberate, thus it does not act as an antidote to afflictions. If one knows the key point of self-liberation, then no matter how many afflictions and conceptualizations arise, they will become training in the skill of conceptualization. Therefore, the key point of transforming afflictions into the path is also included here. All the qualities of the path becoming strength also depend on the key point of self-liberation. At that time, not being afraid of the nature of Dharmakaya is patience, and possessing the supreme realization of Dharmata is the wisdom of Dharma supremacy. The latter two joining paths are also included in the moment of self-liberation intention. The Omniscient Great Being said: In the state of emptiness, there is no distraction, no one who is distracted. Stability is perfected, the realm of distraction is definitely Dharmata. Thus, the realm of distraction dawns as Dharmata. When one realizes the nature of Dharmata pervading all, one is separated from the mindfulness of effortful action, and the effortless, self-arisen mindfulness is a branch of perfect enlightenment. In Samadhi, the lamp of self-born wisdom, the direct perception of primordial purity, free from characteristics, abides in its own nature as it is. In post-meditation, the wisdom of realization born from meditation blazes forth, and the wisdom born from meditation, which knows the names of all phenomena, is the discriminating awareness of perfect enlightenment.

Tibetan

ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལགངང་གནས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལགབརྩོན་འགྲུས་དེའི་ལག་རྗེས་སེམས་ལ་ཤར་ནས་སེམས་ངན་རྟོག་གི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ། དགའ་བདེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ནི་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལགངང་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་བརྩོན་པའི་ལག་རྗེས་ལུས་ལ་ཤར་ཏེ་ལུས་རང་དབང་དང་བྲལ་བའི་ལས་ཉོན་ལས་གྲོལ་ནས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཤིང་། སྐྱེ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འཕགས་པས་སྐྱེ་དང་ན་བ་དང་། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལྟར་སྣང་བ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཞན་སྣང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་རང་ངོར་སྐྱེ་འཆི་རང་མཚན་པ་མེད་དོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། །སྐྱེ་བ་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་འགྲོ་ལྟར་རྟོགས་ནས། །ཞེས་སོ། །དགོངས་པ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྟོག་བྲལ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལགརོ་མཉམ་བླང་དོར་མེད་པའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཡིན་མིན་ཡོད་མེད་བཟང་ངན་ལ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་རིག་པའི་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དགོངས་པའི་རྩལ་ལ་རྫོགས་པའི་མཐོང་ལམ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པས་ན་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྟ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པས་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་ཏེ་སྨྲ་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་ཞིང་ཡུལ་སྣང་བདེ་ཆེན་དུ་འཆར་བས་ཡེང་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་དུ་དག་སྟེ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དྲན་པ་རང་གྲོལ་ཐིག་ལེའི་ངང་། །ཁྱབ་གདལ་ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ལ། །དྲན་པས་བཟུང་དང་མ་བཟུང་མེད། །དྲན་པའི་སྒྲོག་བཅིངས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་ཀྱང་རིག་ངོར་རོ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། ལྟ་བ་དེའི་རྩིས་ཟིན་པས་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས

Chinese

菩提支:安住于恒常之精进之河,以精进证悟并稳固法性,是为精进正等觉支。精进之效在心中显现,从恶念分别之束缚中解脱,安住于喜乐无间断之禅定,是为喜乐正等觉支。安住于禅定之精进之效在身上显现,身体从不自在之业惑中解脱,生起殊胜之轻安乐,从生死的痛苦中解脱,是为轻安正等觉支。如《宝性论》云:“圣者于生老病死等,断除一切诸痛苦。”如是,对于证悟融入法界之瑜伽士,生老病死之显现为何?此乃为他显,应调伏之众生之因缘而示现,于自显则无有生死的自相。如《经庄严论》云:“彼以诸法如幻化,如于嬉园见生者。”意即证悟诸法如幻化。自住之意,离分别之空明智慧与禅定无二无别,是为禅定正等觉支。证悟平等无取舍之意,是故有无好坏等一切二法,皆于无二智慧之界中成为一味,是为舍正等觉支。如是,七菩提支于证悟之力量中圆满,见道圣者之智慧,以证悟法性周遍之自性,故为普贤智慧。之后,以见解现量之智慧,证悟好坏之分别皆于法性中解脱,语行显现为智慧,外境显现为大乐,故外境清净为法性,安住于无勤之忆念,是为大遍禅定。如是说:“忆念自解脱于明点中,遍布虚空之轮中,无有忆念所取与非取,于忆念之束缚前忏悔。”如是,圣者道之支分亦于觉性中圆满为一味,见解见法性之实相是为正见,以见解之力,一切好坏之分别

English

The limb of enlightenment: Abiding in the river of constant diligence, realizing and stabilizing the nature of reality through diligence is the diligence of perfect enlightenment. The effect of diligence appears in the mind, liberating from the bonds of evil thoughts and concepts, and abiding in the samadhi of uninterrupted joy and bliss is the joy of perfect enlightenment. The effect of diligence in abiding in meditation appears on the body, the body is liberated from the karma and afflictions of unfreedom, and a special bliss of pliancy arises, liberating from the suffering of birth and death, is the pliancy of perfect enlightenment. As the Uttaratantra Shastra says: "The noble ones have completely abandoned the suffering of birth, sickness, and old age." If that is the case, what is the appearance of birth, old age, sickness, and death for a yogi who has realized and merged into the expanse? This is an appearance for others, shown due to the influence of those to be tamed, but in one's own appearance, there is no self-characteristic of birth and death. As the Ornament of the Sutras says: "He realizes that all phenomena are like illusions, like going to a pleasure garden for birth." Meaning, realizing all phenomena as illusions. The intention of self-abiding, the non-dual, clear, and empty wisdom inseparable from meditation, is the samadhi of perfect enlightenment. Realizing the intention of equality without acceptance or rejection, therefore all dualities such as yes and no, existence and non-existence, good and bad, become one taste in the realm of non-dual wisdom, is the equanimity of perfect enlightenment. Thus, the seven limbs of enlightenment are perfected in the power of realization, the wisdom of the noble ones on the path of seeing, by realizing the nature of reality as all-pervading, is the all-encompassing wisdom. Then, with the wisdom of directly perceiving the view, realizing that all discriminations of good and bad are liberated into the nature of reality, speech and action arise as wisdom, and the appearance of objects arises as great bliss, therefore the purification of the external world is the nature of reality, abiding in effortless mindfulness, is called the great expanse of samadhi. As it is said: "Mindfulness self-liberates in the essence of the bindu, in the sphere of the all-pervading sky, there is no grasping or non-grasping by mindfulness, I confess the bonds of mindfulness." Thus, the limbs of the noble path are also perfected as one taste in awareness, seeing the reality of the view as the nature of reality is the correct view, with the power of the view, all discriminations of good and bad

Tibetan

་ཅད་རང་ངོར་གྲོལ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ། དེས་ན་ངག་གི་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངགསྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཅིར་སྣང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པས་ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་མཐའ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་ཡུལ་ལྔའི་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དུ་འཆར་བ་ན་ལོག་པའི་འཚོ་བ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ། ལམ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བས་རང་དོན་ལམ་གྱི་རྩོལ་བ་ངང་གིས་སྐྱེས་ནས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་བརྩོན་པ་ཡང་དག་པའི་བརྩོན་འགྲུས། རྩོལ་བ་མེད་བཞིན་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་དྲན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ། དེའི་ཚེ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་སྒོམ་ལམ་དུ་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་སྒོམ་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་གསུངས། ༈ ཚོགས་ལམ་འབྲིང་པོའི་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་གཙོ་བོ་བསྒོམ་པ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་སྐྱེས་པ་དེ་མྱུར་དུ་གཅོད་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་སྟེ་བཞིའོ། །ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྒོམ་པ་སྟེ། འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པས་མ་དད་པ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་མི་གཡོ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མོས་ཤིང་དགའ་བས་འཇུག་ཅིང་བསྒོམ་པའོ། །བརྩོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་དེ་དག་གི་སྐྱོན་དང་གེགས་སེལ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་ཞིང་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་གཏོང་བའོ། །སེམས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་རྣམ་རྟོག་དང་གཞན་དབང་སོགས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་སུ་མ་གྱུར་ཅིང་བསམ་གཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་རྒྱུན་སྐྱོང་སྟེ། དེ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡིན་ཏེ་རང་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་དུ་མ་རྣམ་པ་མང་པོར་བརྫུ་ཞིང་འཕྲུལ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་རྐང་

Chinese

一切皆于自性中解脱,是为正见。因此,一切言语皆显现为智慧的游舞,是为正语。一切行止皆显现为智慧的游舞,无有取舍,所作皆为利他,是为正业。色声香味触等五外境之欲妙,皆显现为大乐智慧之妙用,则不可能产生邪命,是为正命。道自然生起,为自利道之精进自然而生,无勤之精进即是正精进。虽无勤作,然心念不离法性,是为正念。彼时,安住并起于勇猛行等百千三摩地之门,是为正定,即于修道中修习八圣道之义。如是说。 ༈ 于中品资粮道时,主要修习四正断,即未生之不善法不令生起,已生之不善法迅速断除,未生之善法令其生起,已生之善法使其增长,而发起精进,此为四者。 大品资粮道者,修习四神足,即以欲神足,不为不信及邪见等所动,以信乐及欢喜而入于三摩地并修习之。 以精进神足,精勤安住于三摩地之门,遣除彼等之过失与障碍,并精勤成办功德,不为因缘所左右。 以心神足,心住于一境,不为分别念及他力等分为二,而现前禅定三摩地。 以观神足,于一切行止中护持彼三摩地之相续。如是,神通等乃是神通,是为于自相续中获得之方便。 此处,三摩地之多种力量,变化为多种形象,此变化即是三摩地。因此,足

English

Everything being liberated in its own nature is right view. Therefore, all speech appearing as the play of wisdom is right speech. All conduct appearing as the play of wisdom, without acceptance or rejection, whatever is done arises for the benefit of others, is right action. When all the desirable qualities of the five external objects such as forms, sounds, smells, tastes, and tactile sensations appear as the manifestations of the wisdom of great bliss, then wrong livelihood cannot arise, which is right livelihood. Since the path arises spontaneously, the effort of the path for one's own benefit arises naturally, and effortless diligence is right effort. Even without effort, mindfulness does not waver from the nature of reality, which is right mindfulness. At that time, abiding in and arising from hundreds of thousands of doors of samadhi, such as going forth bravely, is right samadhi, which means practicing the eightfold noble path on the path of meditation. Thus it is said. ༈ During the intermediate stage of the accumulation path, the main practice is the four right abandonments, which are: not generating unwholesome dharmas that have not yet arisen; quickly cutting off unwholesome dharmas that have arisen in the mindstream; causing wholesome dharmas that have not yet arisen to arise; and striving to increase those that have already arisen. These are the four. The great accumulation path is the practice of the four legs of miraculous power, which are: with the leg of aspiration, not being moved by lack of faith and wrong views, entering into and practicing samadhi with faith and joy. With the leg of effort, diligently abiding in the door of samadhi, eliminating its faults and obstacles, and diligently accomplishing qualities, not letting circumstances control it. With the leg of mind, the mind abides in one-pointedness, not being divided into two by discursive thoughts and other influences, and manifesting meditative samadhi. With the leg of investigation, maintaining the continuity of that samadhi in all conduct. Thus, clairvoyance and so on are miraculous powers, which are the means to attain them in one's own mindstream. Here, the various powers of samadhi, transforming into many forms, this transformation is samadhi. Therefore, the leg