Tibetan
་། འཁོར་དང་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། སྐུའི་ངོ་བོའམ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་མངོན་བྱང་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །ཆོ་འཕྲུལ་བཞི་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཡུམ་བཞིའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་བཞིའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སོགས་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལས་སོགས་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། ལྷ་རྣམས་སོ་སོའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་སོ་སོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན། ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། མགྲིན་པར་སྣང་མཐའ་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ། སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་པའོ། །དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རང་རང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་གང་ཡིན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསྒོམ་པའོ། །མཆོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། དེ་དག་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བསྟོད་པ་རྣམས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་ཅིང་བདག་དང་ལྷ་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཤེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས་ནས། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐུ་དངོས་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཡིག་འབྲུ་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་སོ། །གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྗགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་སོགས་བསྒོམ་པ། ཐུགས་དམ་རྒྱ་ལ་འཛིན་འཆང་གཉིས་ལས། འཛིན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྟགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་སོགས་རྣམ་པ་དང་། འཆང་བ་རྡོར་དྲིལ། ཕྲིན་ལས་ལས་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་འཕགས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་སོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་བརྩོན་པར་བྱེད་པའམ། དེ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དོན་དམ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཀུན་རྫོབ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་སྣང་གཉིས་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འདོད་པའོ། །༢བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས། དོན་དམ་པར་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་དག་པར་རྟོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་གྲུབ་གཞན་ལ་རེ་ཞིང་རྩོལ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ལྟ་བ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་བདེན་པ་ནི། སེམས་ཉིད་དག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་སྣང་སྟོང་གི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་ལོག་གཉིས་ལས། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི། དབུ་མ་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཡང་དག་དང་ལོག་པར་བརྟགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ནི། ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རིགས་གསུམ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་སྤྱན་གཟིགས། འཇམ་དཔལ། ཕྱག་རྡོར་ཏེ། རིགས་གསུམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བར་འདོད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིར་གསུངས་པའི་བདག་གི་དེ་ཁོ་ཉིད་ནི། གཞི་གནས་ལུགས་ལྟ་བས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་ཙམ་ལ་མི་བྱ་ཡི། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཐོན་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བས་དེ་འཛིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་ཏེ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་གཏན་ལ་ཕེབས་ན། བདག་གི་དེ་ཁོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་དོན་དམ་པའི་ལྷ་ཡང་དེར་ཚུལ་གཅིག་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཨུ་པའི་ལྟ་སྒོམ་ཡོ་ག་དང་། སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ལྟར་སྤྱོད་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཨུ་པ་ཡ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལྟ་བ་ཡོ་གར་ལྟ་བ་ལས། །སྤྱོད་པ་ཀྲི་ཡར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཅེས་གྲགས། །ཞེས་སོ། །ཡོ་གས་དོན་དམ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀུན་རྫོབ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷར་བརྟགས་ཏེ་རྟོག་པ་བཟང་ངན་བླང་དོར་གྱི་རྩོལ་བས་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་། ལྟ་བ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཀུན་རྫོབ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྔར་དང་འདྲ། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ནི། ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོའི་སྣང་བ་རང་རྒྱུད་དུ་བརྟག་པ་འདི་མེད་པར་འདོད་དོ། མི་ཚེ་བདུན་ཞེས་པ་ནི། རིག་འཛིན་གྲུབ་ནས་རིང་པོར་འཚོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། བྱ་རྒྱུད་རང་ལམ་གྱིས་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱད་ནས་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བར་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་བསྟན་པའི་རིག་འཛིན་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་རིག་འཛིན་ཞེས་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་ཆུང་ངུ་ནི། ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་དང་མིའི་གནས་སུ་ཐོགས་མེད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་ཚར་གཅོད་པ་སོགས་སོ། །འབྲིང་པོ་འདོད་པའི་རིག་འཛིན་ཞེས། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་དེས་དྲོད་ཐོབ་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་ལུས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ། རིགས་སྔགས་དང་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ཚེ་ལ་དབང་བར་གྱུར་རོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཞེས་ལུས་ཕྲ་ཡང་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཞེས་ལུས་ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་ཞིང་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེའི་ལུས་འདོད་ཁམས་སུ་མི་འབྱུང་ཡང་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་འདུན་པའི་སྤྱོད་པ་དེས་འཕྲལ་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མིན་ཀྱང་། ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རིམ་གྱིས་ལུས་རྟེན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གོང་མར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ནི་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཁའ་སྤྱོད་ཆུང་ངུ་ལ་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་རིགས་བསྡུ་ན་གཟུགས་ཁམས་བཅུ་བདུན། འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུགམི་ཡུལ་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་མི་ཡུལ་གྱི་མཁའ་སྤྱོད་ནི། མིའི་ནང་དུ་གནས་ཀྱང་ཡང་
Chinese
以圆满具足眷属和导师之因的身，从完整的坛城轮中现前证悟。以圆满具足身之自性或智慧之因的本尊智慧勇识现前证悟，即以五现前证悟之方式生起。四种神变中，等持神变是：中央为毗卢遮那佛，由四部佛母眷属围绕；东方为不动佛，由金刚部四族眷属围绕；南方为宝生佛，由宝生部之菩萨眷属围绕；西方为无量光佛，由金刚法等菩萨眷属围绕；北方为不空成就佛，由金刚事业等菩萨眷属围绕。加持神变是：诸本尊各自顶上月轮上，有白色嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间莲花上有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间日轮上有蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），各自的光芒，催动无量诸佛之意，三金刚之本尊众充满虚空降临。融入三个字，完全转变，从顶上生起白色毗卢遮那佛持法轮，喉间生起红色无量光佛持莲花，心间生起蓝色不动佛持金刚，以此印持，与一切如来之三金刚无二无别。灌顶神变是：诸本尊各自心间种子字放出光芒，迎请十方无量诸佛，以五部灌顶天神之形象，灌顶之水的剩余向上溢出，观想以各自部主为顶严。供养神变是：对彼等行顶礼、供养、赞颂等。如是生起自身为本尊，从法界迎请智慧尊，以了知自身与本尊意义平等之定解，如水入水般无别融入，身大手印即是身之实物，以及其因文字和手印等。语为法之手印，观想舌为五股金刚杵等。意之三昧耶印有执持和受持两种，执持是五种智慧融入心中的标志，五股金刚杵等形象，受持是金刚铃，
English
Having fully awakened from the complete mandala wheel with the cause of the perfectly assembled retinue and teacher. Having fully awakened from the deity wisdom being, the cause of the essence of the body or perfect wisdom, that is, arising in the manner of the fivefold manifestation of awakening. Among the four miracles, the miracle of samadhi is: In the center, Vairochana is surrounded by the retinue of the four mothers. In the east, Akshobhya is surrounded by the retinue of the four families of vajras. In the south, Ratnasambhava is surrounded by the retinue of the bodhisattvas of the Ratna family. In the west, Amitabha is surrounded by the retinue of bodhisattvas such as Vajra Dharma. In the north, Amoghasiddhi is surrounded by the retinue of bodhisattvas such as Vajra Karma. The miracle of blessing is: On the crown of each deity, on the moon, is a white Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). On the lotus at the throat is a red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿). On the sun at the heart is a blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The rays of each one stimulate the minds of the infinite Buddhas, and the assembly of deities of the three vajras descends, filling the sky. Absorbing into the three syllables, completely transformed, from the crown arises white Vairochana holding the wheel, from the throat arises red Amitabha holding the lotus, from the heart arises blue Akshobhya holding the vajra, sealing them, making them inseparable from the three vajras of all the Tathagatas. The miracle of empowerment is: From the seed syllables at the hearts of each of the deities, rays of light emanate. Inviting all the infinite Buddhas of the ten directions in the form of the five families of empowerment deities, the remaining water of empowerment overflows upwards, visualizing that the head is adorned by whichever is the lord of one's own family. The miracle of offering is: Performing prostrations, offerings, praises, etc., to them. Thus, having generated oneself as the deity, inviting the wisdom being from the dharmadhatu, with the definite understanding of knowing that the meaning of oneself and the deity are equal, dissolving them inseparably like water into water. The great mudra of the body is the actual body, and its cause, letters and hand symbols, etc. Speech is the mudra of the Dharma, visualizing the tongue as a five-pronged vajra, etc. The samaya mudra of the mind has two aspects: holding and possessing. Holding is the sign of the five wisdoms being contained in the heart, the form of the five-pronged vajra, etc. Possessing is the vajra bell.
Chinese
从……在心中月轮上，由金刚交杵发出光芒，迎请圣众，行利益众生之事等。他们不离诸大士之身语意事业之状态而精进，或以与彼等本体无别的方式进行修持。第二是智慧瑜伽，即于胜义无相之智慧与世俗金刚界之本尊显现二者无二之智慧状态中安住。成就之果是欲成就共同与殊胜之悉地。2、事部之情形：于胜义谛中，以证悟远离四边之清净，转为于世俗谛中，希求他力而勤作之方便。见地为二谛，胜义谛为：心性清净，空明之智慧，认为远离有无显空之四边。世俗谛亦有正邪二者，邪世俗谛为：下至中观宗所分别之正确与错误之所有世俗谛。正世俗谛为：如是证悟法性之功德三种，即世俗显现之事物观世音、文殊、金刚手，认为显现为三族本尊之坛城。所说四种如来藏中之我之如来藏，是以根本住法见地而定，导师佛密云：我之如来藏，不应仅以理智分析之空性而为，若生起我之如来藏，即二无别之智慧之体性，则成佛，故应执持之。总之，若超越了识之体性之法，而安住于显空无二之智慧，则我之如来藏亦是彼，胜义谛之本尊亦是彼，其理相同，亦可称之为一切法之实相与胜义菩提心。修持方便瑜伽，行为如事部之行持。自显云：方便即如此，见地于瑜伽中见，行为于克里亚中行持。故称二者之续部。瑜伽即证悟胜义无相法性之智慧之……
English
From... On the moon disc in the heart, light radiates from the crossed vajra, inviting the noble ones, performing the benefit of beings, etc. They do not deviate from the state of body, speech, mind, and activity of the great beings and strive diligently, or meditate in a way that expands as being one with their essence. The second is the yoga of wisdom, which is to abide equally in the state of wisdom where both the ultimate signless wisdom and the mundane appearance of deities of the Vajra realm are non-dual. The result of accomplishment is the desire to achieve both common and supreme siddhis. 2. The context of the Kriya Tantra: In the ultimate truth, realizing the purity free from the four extremes, it becomes a means of relying on the power of others and striving diligently in the conventional truth. The view is the two truths, the ultimate truth is: the nature of mind is pure, the wisdom of emptiness and clarity, it is considered to be free from the four extremes of existence, non-existence, appearance, and emptiness. The conventional truth also has two aspects, right and wrong. The wrong conventional truth is: all the conventional truths that have been judged as right and wrong by the Madhyamaka school and below. The right conventional truth is: the three qualities of realizing the nature of reality in this way, namely the objects of mundane appearance Avalokiteshvara, Manjushri, and Vajrapani, are considered to appear as the mandala of the deities of the three families. Among the four Tathagatagarbhas mentioned, the Tathagatagarbha of self is determined by the view of the fundamental abiding Dharma. The teacher Buddha Guhya said: The Tathagatagarbha of self should not be merely the emptiness analyzed by reason. If the Tathagatagarbha of self arises, that is, the nature of the non-dual wisdom, then one becomes a Buddha, so one should hold it. In short, if one transcends the Dharma of the nature of consciousness and abides in the wisdom of non-duality of appearance and emptiness, then the Tathagatagarbha of self is also that, and the deity of the ultimate truth is also that, the principle is the same, and it can also be called the reality of all Dharmas and the ultimate Bodhicitta. Practice the yoga of skillful means, and act according to the conduct of the Kriya Tantra. Self-arisen says: Skillful means is like this, the view is seen in yoga, and the conduct is practiced in Kriya. Therefore, it is called the Tantra of both. Yoga is the wisdom of realizing the nature of reality without ultimate signs...