Tibetan
ད་པར་རྟོགས་ནས་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ན་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་དོ། །ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ལ་སྣང་ལུགས་དྲི་བྲལ་གྱི་ཆ་ནས་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེའོ། ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ནི་ཞེས་པ་ཐབས་སྣང་བའི་ཆ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་ཆ་གཉིས་འབྲེལ་བའི་དོན་དེ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞེས་བཤད། ཅེས་གསུངས། ཟིན་བྲིས་ལས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་འདུས་པའི་ཐིག་ལེའི་ཆ་ཕྲ་བ་ཞེས་པ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་སྟེ། དེ་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་སྐབས། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སོགས་ཡིན་ལ། རིས་སུ་མ་ཆད་ཅེས་པ་ཡང་། ཕུང་ཁམས་རགས་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སོ་སོར་འཆར་བའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་བཤད་ཀྱི་འབྲས་དུས་ཀྱི་རིས་མེད་ལྟ་བུ་ལ་གོ་རྒྱུ་མིན། ཞེས་གསུངས། རགས་པ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་དུ་ཤར་བ་འཕྲུལ་བ་སྟེ། པགས་པ། ཤ། ཁྲག་རུས་པ། རྐང་། ཁམས་དཀར་དམར་དང་དྲུག་གོ །ཞེས་གསུངས། ཞལ་རྒྱུན་ལས། ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་ངོས་བཟུང་ཆེད་དོ། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞེས་པ་འདི། རགས་ཕྲ་རྟོགས་དཀའ་སླ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱར་དགོས་གསུངས། གསུང་རྒྱུན་ལས། དེ༵་ལྟར༵་སྣང༵་བ༵་སྒྱུ༵་མ༵་ལྟར༵༴ཞེས་པ་ནི། མ་དག་འཁོར་བའི་ཆོས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད། དག་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་རིས་མེད་དུ་འཆར་བའི་གནད་ནི་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་གྱི་དབྱིངས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། ཞལ་རྒྱུན་དུ། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་དབྱིངས་ངོར་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས་ན་ཅིར་ཡང་འཆར་ཞེས་གསུངས། གསུང་རྒྱུན་ལས། དྲང་དོན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ནི། ངེས་དོན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་མཚོན་བྱེད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་ལྷ་ཡུམ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་བྱེད་ལྷ་ཡབ། ཟུང་འཇུག་མཚོན་བྱེད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པས་ན། ལྷ་ཡུམ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་། ཡབ་རྣམས་ནི་འཕྲུལ་བ་དང་། ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་སྐུར་བཞུགས་པ་དྲྭ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གང་དྲང་ན་གང་ཟག་མཚན་མའི་བློ་ཅན་དེ་དྲང་། གང་དུ་དྲང་ན་ངེས་དོན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དེ་ལ་དྲང་། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་དྲང་ན་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་འཁྲིལ་སྦྱོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་དང་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་དྲང་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལྷ་རྟོག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ནི། རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷར་འཕྲུལ་བ་དང་། ལྷའི་ངོ་བོ་རྟོག་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་ལྷ་ཡིན་པ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་ན་ལྷ་རྟོག་དབྱེར་མེད་ཅེས་བཤད་དོ། །རྟོག་ཚོགས་ཞེས་པ། འཁོར་བའི་ཆོས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དང་བཅས་པ་ལ་སྒྱུ་མ་དང་། དེ་ཉིད་ལྷར་ཤར་བ་ནི་འཕྲུལ་བའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྔ་མ་གཉིས་ཞེས་པ། རྟོག་ཚོགས་དང་ངེས་དོན་ནོ། །ཙམ་ཞེས་པ་གནས་སྣང་མི་མཐུན་པའོ། ། འདིར་སྟོན་ཞེས་པ་ནི། སྟོན་པས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་བློ་དང་འཚམས་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་དེ། དོན་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ། ཚིག་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པས་ན། འདིར་སྟོན་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིས་སྟོན་ཞེས་པ་ནི། བསྟན་པ་དང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལས་འཕྲོས་ཏེ་སྟོན་པས་ན་འདིས་སྟོན་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ཕྱིར་སྟོན་ཞེས་པ་ནི། ཐེག་པའི་སྒོ་གང་ནས་ཞུགས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་འདི་ལས་མི་འདའ་བས་ཐེག་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པས། ལུང་གི་སྤྱི་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལས། དྲི་མ་མེད་པའི་ལུང་ཉིད་དེ། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱི་ཉིད་ཀྱི། །རྫོགས་པའི་རྫོགས་ཕྱིར་ལུང་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱ་མ་ལས་ཀྱི་ལུང་མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ལུང་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ། བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་ལུང་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ། དེ་དག་གི་ལུང་གི་སྤྱིར་གྱུར་པས་ན་ལུང་གི་སྤྱི་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། ཞལ་རྒྱུན་ལས། གསང་སྔགས་ཕྱི་པའི་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཅེས་པ། མཚན་བཅས་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དང་། མཚན་མེད་ནི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ལ་གོམ་པས་ཡར་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་བསྒོམ་ཚུལ་ཡོད་ཀྱང་མར་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་ཚུལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། ཞལ་རྒྱུན་དུ། ངེས་པའི་དོན་རྣམས་བསྟན་པར་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་གཉུག་མའི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་བྲལ་བར་རང་ཆས་སུ་གནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་རང་བཞིན་གྱིས་གསང་ཞིང་ཕལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་བས་ན་གསང་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་ལ། སྙིང་པོའི་སྐད་དོད་གསུམ་པོ་གང་གི་སྒོ་ནས་བཤད་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པས་སྙིང་པོའི་སྒྲས་ནི་རྒྱུད་དོན་གྱི་ཆེ་བ་བསྟན། གཉུག་མའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་སྟེ་རྒྱུད་འདིའི་བརྗོད་བྱ་མཐར་ཐུག་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེས་རྒྱུད་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དོན་གདུལ་བྱ་ཁ་དྲང་བ་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་མིན་པར་ཐུབ་པའི་དགོངས་པའི་ཞེ་ཕུག་ཡིན་པར་ངེས་པས་ངེས་དོན་ཡིན་པར་བསྟན་ནོ། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། ཅེས་སོགས་སྒྲས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པས། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་གང་ཐོབ་པ། །གང་གིས་དམ་པའི་བདེ་བས་ཁྱོད། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ལམ་གཞན་གྱི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མང་པོས་འཐོབ་དགོས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པ་མྱུར་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉིད་བསྒོམས་པས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པ། ཀུན་རྟོག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མི་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ངེས་ཡིན་པས་སོ། །འབྲས་རྒྱུད་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་ངེས་ཡིན་པས་ན་འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས། ཟིན་བྲིས་ལས། མཚན་གྲོལ་ལམ་ལྟར་བཤད་ན་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་མཐུན་པར་བཤད་ལ། ནང་གསང་ཐབས་ལམ་ལྟར་བཤད་པ་སྟེང་སྒོ་འཇུ་འདུལ་དང་། འོག་སྒོ་ཁམས་གསུམ་རོལ་བ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་ཡིན། ཡང་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་མཚན་འཆད་ཚེ། ལྟེ་བ་ན་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞིའི་དབུས་ན། དབྱིངས༵་ཕྱུག༵་ལྔའི་ཐིག་ལེའམ་ཁམས་དམར་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཐིག༵་ལེ༵་ནི་རྟོགས་དཀའ་བས་གསང༵་བ༵་དང༵་། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའམ་སྲོག་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ན་སོགས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྔམས་མའི་ཐིག་ལེ༴ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐིག་ལེ་ནི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་ངེས་པས་ངེས༵་པ༵་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས། གསུང་རྒྱུན་ལས། ལྟེ་བ། སྙིང་ཁ། མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ་རྣམས་ལ་རྩ་འདབ་རིམ་པར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། བརྒྱད་དང་། བཅུ་དྲུག་དང་། སོ་གཉིས་དག་གི་དབུས་ན་རིམ་པར་དབྱིངས་ཕྱུག་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཨའི་རྣམ་ཅན་དང་། སྙིང་གར་དྭངས་མ་ལྔའི་དབུས་ན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེ་དང་། མགྲིན་པར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྔམས་
Chinese
因此，一旦认识到这一点，并将其作为道路，这就是将果作为道路。依赖于道路，如实地显现情况，从显现方式无垢的角度来说，是果的金刚。幻网，指的是方便显现的部分和智慧空性的部分二者关联的意义，这被称为幻网。如是说。笔记中说，五大精华凝聚的明点微细部分，指的是父母的精血明点。为了净化它，在生起次第时，有次第累积五大等。无有分别，也是从作为显现各种粗大蕴界的基础的角度来说的，不是指果时的无分别。如是说。粗大显现为具备六界，是幻化，即皮肤、肉、血、骨、髓、白红明点这六者。如是说。口传中说，为了识别具备六界的所化。如是说。这个幻网，需要从粗细、理解难易等角度来结合。口传中说，如是显现如幻等，指的是不清净轮回的法，蕴、界、处，清净的色身和智慧的显现，一切都如幻般无分别地显现的关键是原始大空的法界。如是说。口传中说，凡是能容纳空性的，一切皆有可能。如是说，就像在法界的层面上，什么也没有成立，所以不落入任何一方，因此可以显现任何事物。口传中说，不了义幻网，是转变为证悟了义幻网的方法，它的象征是本尊父母双运，空性象征本尊佛母，明智的智慧象征本尊佛父，双运象征本尊佛父佛母交合而住，因此，本尊佛母们是幻，本尊佛父们是幻化，本尊佛父佛母交合安乐的形象是网的意义。也就是说，要引导谁，要引导具有相执着的人。引导到哪里，引导到了义幻网。以什么样的方式引导，通过本尊佛父佛母方便智慧相互交合的手印的象征和标志来引导。第四，本尊生起自在。
English
Therefore, once this is realized and taken as the path, it is taking the result as the path. Relying on the path, the way things are manifested directly, from the perspective of the purity of manifestation, is the Vajra of the Result. The illusory net refers to the connection between the aspect of skillful means and the aspect of wisdom emptiness, which is called the illusory net. So it is said. The notes say that the subtle part of the essence of the five elements is the bindu of the father and mother's blood. To purify it, during the generation stage, there is a gradual accumulation of the elements, etc. 'Without distinction' is also explained from the aspect of being the basis for the appearance of various coarse aggregates and realms, not referring to the absence of distinction at the time of fruition. So it is said. The coarse appearance as having six elements is illusion, namely skin, flesh, blood, bone, marrow, and the white and red bindus, these six. So it is said. The oral tradition says that it is for the purpose of identifying sentient beings to be tamed who possess the six elements. So it is said. This illusory net needs to be combined from the perspectives of coarse and subtle, easy and difficult to understand, etc. The oral tradition says, 'Thus, appearances are like illusions,' etc., refers to the impure phenomena of samsara, the aggregates, realms, and sources, and the pure appearances of form and wisdom. The key to all appearances manifesting without distinction like illusions is the sphere of primordial great emptiness. So it is said. The oral tradition says, 'Whatever is amenable to emptiness, everything is possible.' So it is said, just as nothing is established on the level of the dharmadhatu, it does not fall into any side, and therefore anything can appear. The oral tradition says that the interpretable illusory net is the means to realize the definitive illusory net. Its symbol is the union of the deities, father and mother. The deity mother symbolizes emptiness, the deity father symbolizes discriminating wisdom, and the union symbolizes the deities, father and mother, residing in union. Therefore, the deity mothers are illusion, the deity fathers are illusion, and the image of the deities, father and mother, in union and bliss is the meaning of the net. That is, who should be guided? Those with conceptual minds should be guided. Where should they be guided? They should be guided to the definitive illusory net. How should they be guided? They should be guided through the symbols and signs of the mudras of the deities, father and mother, mutually uniting skillful means and wisdom. Fourth, the deity's arising freely.
Chinese
耶美之幻化网者，谓分别念之自性化为天尊，天尊之体性虽显现为分别念，然自性未离天尊之故，是故说天尊分别无别。分别念者，轮回之法蕴、界、处，连同境与有境皆为幻化，而彼显现为天尊即为幻变。幻化前者二者，谓分别念与真实义。‘仅’者，谓处所与显现不一致。此处宣说者，谓导师为调伏之有情各自之根器而宣说之法乃如海之续部，意义深邃且难以测度犹如大海，词句广大且无边无际，彼一切之所诠乃此续部之大王之中圆满宣说之故，是故说此处宣说。以此宣说者，谓一切教法与乘之意义无余皆从此续部之大王之中流出而宣说，故曰以此宣说。因此宣说者，谓无论从何乘之门入，最终亦不离此乘，故其他一切乘皆为此之阶梯般宣说之故，是故说为总集之教言。如《幻化金刚》云：“无垢之教言，业与智慧外，圆满之圆满，是故为教言。”如是，广大之业教言，特征三部；智慧天尊之教言，外续三部；无作圆满之教言，内续三部。彼等之教言总集故，是故说为教言之总集。如是说。口诀云：外密之有相无相者，有相者谓修持天尊瑜伽，无相者谓修持空性，如是二者以次第向上有与果位三身相应之道修持之法，然向下无与生老病死中阴三者相应之道修持之法。如是说。口诀中，说宣说决定之义等之意义者，续部所诠之主要，本元之心之金刚，彼于有情众生未曾须臾分离而以自性安住，然以极细极深之自性所成故，自性即为隐秘且非庸常之行境。
English
The net of illusory manifestation of Yerme is that the nature of conceptual aggregates is manifested as deities, and although the essence of deities appears as conceptual aggregates, their nature does not deviate from being deities. Therefore, it is said that deities and concepts are inseparable. The term "conceptual aggregates" refers to the aggregates, elements, and sense bases of samsaric phenomena, along with their objects and subjects, which are illusory. The manifestation of these as deities is the magical transformation. The two earlier illusions refer to conceptual aggregates and definitive meaning. "Merely" means that the place and appearance are not the same. "Here it teaches" means that the teachings taught by the Teacher in accordance with the minds of individual disciples are the tantras like an ocean. The meaning is profound and difficult to fathom, like an ocean. The words are vast and limitless, and all that is expressed is completely taught within this great king of tantras. Therefore, it is said, "Here it teaches." "It teaches with this" means that all the meanings of the teachings and vehicles without exception emanate from this great king of tantras and are taught. Therefore, it is said, "It teaches with this." "Therefore, it teaches" means that no matter which gate of the vehicle one enters, one ultimately does not go beyond this vehicle. Therefore, all other vehicles are taught as a stepping stone to this. Therefore, it is said to be the general teaching. As it is said in the Vajra Illusion, "The immaculate teaching itself, the outer of action and wisdom, the perfection of perfection, therefore it is the teaching." Thus, the vast action teachings, the three divisions of characteristics; the wisdom deity teachings, the three divisions of outer tantras; the effortless perfection teachings, the three divisions of inner tantras. Because it is the general collection of those teachings, it is said to be the general collection of teachings. Thus it is said. The oral tradition says, "The outer secret mantra with signs and without signs" means that with signs is meditating on deity yoga, and without signs is meditating on emptiness. Thus, these two, by progressing upwards, have a way to cultivate the path that corresponds to the three kayas of the result, but downwards, there is no way to cultivate the path that corresponds to the three bardos of birth, death, and intermediate state. Thus it is said. In the oral tradition, the meaning of "It is said that the definitive meanings are taught" is that the main subject of the tantra, the vajra of the innate mind, abides naturally in sentient beings without ever being separated for a moment, but because it has become of an extremely subtle and profound nature, its nature is secret and not the object of ordinary behavior.