Tibetan
་དུ་གྱུར་ན་ཕར་སྤྲོས་པའི་ཀུན་རྟོག་མཐའ་དག་ཐལ་མར་རམ་ཟང་ཐལ་དུ་འབིགས་པར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་པའོ། །འདིའི་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་དཔའི་དོན་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་དོན་བཤད་དོ། །དཔེར་ན་བྱས་མི་རྟག་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་། བྱས་པ་སྒྲུབ་ཕྱོགས་དང་། མི་རྟག་པ་དགག་ཕྱོགས་ནས་བཞག་པའི་ལྡོག་ཆ་སོ་སོར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པ་སྒྲུབ་ཕྱོགས་དང་། དབྱིངས་དགག་ཕྱོགས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་གསུངས། གསར་རྙིང་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་དག་བདག་ཉིད་གྲུབ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུང་རྒྱུན་ལས་སོ། །བཤད་རྒྱུད་མེ་ལོང་ལས། ཆོས་རྣམས་སོགས་ཐད། གསུང་རྒྱུན་ལས། རྡོ་རྗེ་ནི་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དེ་རང་བཞིན་གང་དང་དབྱེར་མིི་ཕྱེད་ཅེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཉམ་སྦྱོར་ལས། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་བདུན་མཚོན་བྱ་དོན་ལ་སྦྱར་ན། རིག་པ་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་ལ་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པས་མི༵་ཆོད༵་པ། བདེན་འཛིན་སོགས་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་རྟོག་པས་མི༵་ཤིགས༵་པ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་བདེན་པས་བདེན༵་པ༵། སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བས་སྲ༵་བ༵། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བས་བརྟན༵་པའོ༵། །སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྱབ་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས༵་པ་མེད༵་པ། རང་ངོ་ཡེ་ནས་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་དུ་གནས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་མ༵་ཕམ་༵པའོ། ། ཀུན་རྟོག་དང་བདེན་དངོས་གཉིས་ཆར་གྱིས་སྟོང་ཞེས་པའི་ཐད། གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེས་མཁན་པོ་འཇིགས་འོད་ལ། ཚིག་འདི་རྣམས་བཅོས་དགོས་པས་ད་ཕན་ཆོད་དཔེ་བཅོས་མ་གྲུབ་བར་དུ་སྣང་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་སྦྱོར་ལ་ཤོད། ཕྱིས་སུ་འདི་གཉིས་ཀྱང་སྦྱར་རྒྱུ་མིན། འདིར་མ་ཡིན་དགག་བཤད་པའང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དངོས་མིན་གསུངས། འདི་རྣམས་མཁན་པོ་འཇིགས་འོད་ནས་ཁྲ་བླ་མ་སྦྱིན་པ་ལ་གསུངས། མན་ངག་དང་ལྡན་པས་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ། ཞེས་པའི་སྐབས། རིན་པོ་ཆེས་བླ་མ་གཏེར་སྟོན་ལ། འོད་གསལ་རིག་པ་ངོ་ལེགས་པར་འཕྲོད་རྗེས་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་དབྱིངས་ལའང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན། དབྱིངས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་འོད་གསལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན། དེ་གཉིས་མེ་དང་ཚ་བ་ལྟ་བུ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ཡིན་གསུངས། གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་གསང་སྙིང་འཆད་སྐབས་སུ། །དེ་ལ་ཞེས་པའི་འབྲུ་འགྲེལ་ཚུལ་ཡང་འོད་གསལ་དེ་ལ་ཞེས་པར་སྦྱར་ནས་གསུངས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དབྱིངས་ཡེ་མེ་དང་ཚ་བ་བཞིན་ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་བཞིན་ཏུ་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ། །རང་སེམས་འདི་ཡི་སྟེང་ལས་ནི། །གཞན་དུ་མྱོང་བ་ཇི་ལྟར་སྲིད། །སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་མ་མྱོང་བའི། །ཤེས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མིན། །གང་དུ་དབྱེར་མེད་མྱོང་བའི་ཚེ། །སྟོང་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ལ། །གནས་མེད་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དོན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་དོ། །དབུ་མ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་པ་ཡུལ་དང་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ཡུལ་ཅན་དང་། །ཡུལ་ཅན་མི་རྟག་ཡུལ་རྟག་པར། །ཇི་སྲིད་སོ་སོར་སྣང་དེའི་རིང་། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་གི། །ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་མྱོང་བ་མིན། །ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་ངོས་ཟིན་ཚེ། །ཆོས་དབྱིངས་བྱས་ཀྱང་དེ་ག་རང་། །ཡེ་ཤེས་བྱས་ཀྱང་དེ་ག་རང་། །དབྱེར་མེད་བྱས་ཀྱང་དེ་ག་རང་། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་གཉུག་མ་དང་། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀུན་གྱི། །ཆོས་ཉིད་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད། །དོན་ལ་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་མེད་གཉིས། །སོ་སོར་དབྱེ་བ་ཡོད་ན་འདི། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་ནི། །ནམ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ལྡོག་པས་ཕྱེ་ན་ཡང་། །དོན་ལ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་དེ། །གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ། །ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་འདས་ནས་སུ། །སོ་སོ་རང་རིག་གིས་མྱོང་ན། །བརྗོད་མེད་མཉམ་པའི་དོན་ལ་རེག །དེ་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ལ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འབྱེད་དུ་མེད། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཐ་སྙད་ཚིག་གིས་མི་མཚོན་ཀྱང་། །སོ་སོ་རང་རིག་འོད་གསལ་བ། །ཡེ་ནས་བབ་ཀྱིས་གནས་པ་ཡི། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་སོམ་ཉི་བྲལ། །ཞེས་གསུངས། ཞལ་རྒྱུན་ལས། རྒྱུད་འདི་ལྟར་ན། དབྱིངས་ཡེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་
Chinese
如果变成那样，就能像灰烬或完全穿透一样，穿透所有向外延伸的分别念，因此与金刚相似。这其中的前两句解释了菩萨的意义，后两句解释了金刚的意义。例如，有为和无常两者虽然是相互周遍、体性相同的，但有为是从成立的角度，无常是从破除的角度安立的，具有各自不同的反体。同样，觉性是从成立的角度，法界是从破除的角度宣说的。新旧共同的续部《等合续》中说：金刚被解释为空性。菩萨是伟大的智慧。当这些自性成就时，就被称为金刚萨埵。这是口耳相传的教言。释续《明镜》中，在“诸法”等处，口耳相传的教言说：金刚是自性不可分割的智慧空性。那么，这个金刚与什么自性不可分割呢？与一切法的自性空性不可分割。空性被称为金刚。《等合续》中说：金刚被解释为空性。如是。菩萨是指“诸法无余”等两句所诠释的。如果将金刚七法与所象征的意义相结合，那么觉性是深邃而广大的，不会被贪等烦恼的分别念所破（མི༵་ཆོད༵་པ།）。不会被实执等所知障的分别念所摧毁（མི༵་ཤིགས༵་པ།）。以不颠倒的真实而真实（བདེན༵་པ༵།）。远离生老病死衰败，所以坚固（སྲ༵་བ༵།）。觉空双运法身，唯一的明点，与三时迁变分离，所以稳固（བརྟན༵་པའོ༵།）。遍布于轮回涅槃无别，所以在一切处无碍（ཐོགས༵་པ་མེད༵་པ།）。自性本来就远离过患，具足一切功德，所以于一切处不败（མ༵་ཕམ་༵པའོ།）。关于“空于分别念和真实存在两者”之处，成就自在仁波切对堪布晋美沃色说：这些词需要修改，所以在未完成修改之前，先说“空于显现和心识两者”。以后这两个也不要加。这里所说的非遮破，也只是假立而已，并非真实。这些是堪布晋美沃色对克拉喇嘛晋巴说的。关于“具有口诀，安住于此”之际，仁波切对喇嘛丹增说。
English
If it becomes like that, it will pierce through all the elaborating conceptualizations like ashes or completely, therefore it is similar to a vajra. The first two lines of this explain the meaning of a bodhisattva, and the latter two explain the meaning of a vajra. For example, although 'made' and 'impermanent' are mutually pervasive and of the same essence, 'made' is from the aspect of establishing, and 'impermanent' is from the aspect of negating, having their own distinct counter-aspects. Similarly, awareness is spoken of from the aspect of establishing, and the expanse is from the aspect of negating. In the common tantra of the new and old traditions, the Samputa Tantra says: 'Vajra is explained as emptiness. Bodhisattva is great wisdom. When these natures are accomplished, they are called Vajrasattva.' This is from the oral tradition. In the explanatory tantra, the Mirror, regarding 'all dharmas' etc., the oral tradition says: 'Vajra is the wisdom of inseparable nature, emptiness. And what nature is that vajra inseparable from? It is inseparable from the emptiness of the nature of all dharmas. Emptiness is called vajra.' The Samputa Tantra says: 'Vajra is explained as emptiness.' Thus it is. 'Bodhisattva' refers to what is taught by the two lines 'all dharmas without exception' etc. If the seven vajra qualities are applied to the meaning they represent, then awareness is vast and profound, not severed (མི༵་ཆོད༵་པ།) by conceptualizations of afflictions such as attachment. Not destroyed (མི༵་ཤིགས༵་པ།) by conceptualizations of cognitive obscurations such as grasping at truth. True (བདེན༵་པ༵།) by being truly and correctly true without inversion. Because it is free from birth, death, aging, and decay, it is firm (སྲ༵་བ༵།). The union of awareness and emptiness, the dharmakaya, the single bindu, is stable (བརྟན༵་པའོ༵།) because it is free from change in the three times. Because it pervades samsara and nirvana without distinction, it is unobstructed (ཐོགས༵་པ་མེད༵་པ།) in all places. Because its own essence is inherently free from faults and endowed with all qualities, it is undefeated (མ༵་ཕམ་༵པའོ།) in all places. Regarding the point of being 'empty of both conceptualization and true existence,' Drubwang Rinpoche said to Khenpo Jigme Oser: 'These words need to be revised, so until the revision is completed, say 'empty of both appearance and mind.' Later, these two should not be added either. The non-affirming negation spoken of here is merely imputed and not real.' These words were spoken by Khenpo Jigme Oser to Khra Lama Jinpa. Regarding the occasion of 'being endowed with instructions and abiding in that,' Rinpoche said to Lama Terton:
Chinese
在很好地适应明觉智慧之后，安住于此，也就是安住于法界。安住于法界，也就是安住于明觉。据说，这两者如同火和热一样，原本就是不可分割的大双运。伏藏师自己在讲解《秘密藏续》时，也将“于此”的词义解释为与明觉相连。其原因是法界本初就如火和热一样，永不分离。同样，米庞仁波切说： 证悟无二取舍之 法性为何物？ 此乃自心之上 于他处如何体验？ 未曾体验空与无别之 觉性非为自生俱生智。 何时体验无别时 因空性故不生不灭 无处不可取之 自性光明本初义 自生俱生智为何物？ 二谛无别即法性 乃大中观之自性 所谓法界乃境 所谓智慧乃有境 有境无常境恒常 如是所显现之时 法界觉性无别自生之 非为赤裸体验之智慧 何时赤裸认知智慧时 所谓法界即是它 所谓智慧即是它 所谓无别即是它 彼即胜义本初 俱生大乐诸法之 法性永不变异 若于义上生与不生二者 若有分别 则此法界觉性无别之法性 则永不可能存在 是故纵然以反向区分 义上无别之体性 超离二取者之心之行境 于一切中最为超胜 若以各自自证而体验 则触及不可言说之平等义 于彼显空无二 法与法性无别 境与有境不可分 唯一明点法之界 虽不可用言语诠释 然各自自证光明 本然安住之 实相义上无犹豫 如是说。口传中说：如此续部中，法界本初无离之智慧即是三身功德一切之自性。
English
After properly adapting to the luminosity of awareness, remaining in that state is also remaining in the Dharmadhatu. Remaining in the Dharmadhatu is also remaining in the luminosity. It is said that these two, like fire and heat, are primordially inseparable and exist as the great union. When the treasure revealer himself explained the Guhyagarbha Tantra, he also connected the meaning of "in that" to the luminosity. The reason for this is that the Dharmadhatu is primordially inseparable like fire and heat. Similarly, Mipham Rinpoche said: Seeing the nature of reality, Which is without the duality of grasping and being grasped, Where else other than on this Of one's own mind, could it be experienced? Knowledge that has not experienced Emptiness and non-duality is not self-arisen wisdom. When one experiences non-duality, Because of emptiness, there is no birth or cessation. The meaning of the innate luminosity of reality, Which is without location and cannot be grasped, What is self-arisen wisdom? Non-duality of the two truths is the nature of reality. It is the nature of the great Madhyamaka. What is called Dharmadhatu is the object, What is called wisdom is the subject. As long as the subject is impermanent and the object is permanent, And they appear separately, It is not the naked experience of the self-arisen Wisdom of the non-duality of Dharmadhatu and awareness. When wisdom is recognized nakedly, What is called Dharmadhatu is just that. What is called wisdom is just that. What is called non-duality is just that. That itself is the ultimate primordial, The nature of all co-emergent great bliss dharmas Never changes. If, in meaning, there is a distinction between Birth and non-birth, Then this nature of reality, Which is the non-duality of Dharmadhatu and awareness, Could never exist. Therefore, even if divided by reversal, That nature of non-duality in meaning Is far beyond the scope of the mind of dualistic perception. Experiencing it with individual self-awareness, One touches the meaning of inexpressible equality. In that, appearance and emptiness are non-dual. Dharma and Dharmata are inseparable. Object and subject cannot be divided. The single bindu is the realm of dharma. Although it cannot be expressed by words, The luminosity of individual self-awareness Has been naturally abiding from the beginning. In reality, there is no doubt about the meaning of the state. So it is said. The oral tradition says: According to this tantra, the wisdom of the Dharmadhatu, primordially inseparable, is the nature of all the qualities of the three kayas.