Tibetan
།ཀློག་པ་ལ་སོགས་རྗེས་གནང་བ། །བུ་དག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་སྟེར། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ནི། །དབང་བསྐུར་བདུན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་སོ། ། ཞལ་རྒྱུན་ལས། དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་མས་བརྟན་དགའ་བཞི་འདི་དག་གིས་རྒྱུན་གོམས་ན། སློབ་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་དང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་། མི་སློབ་རིག་འཛིན་གྱིས་སྐུ་ཐུགས་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པར་ངོ་སྤྲད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ད་ལྟའི་དགའ་བཞི་སྐུ་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་པས། དེ་གོམས་ན་སྐུ་ཐུགས་དངོས་གནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། འོག་སྒོའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་རིན་པོ་ཆེས། ཡས་བབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་བའི་ས་ལམ་དང་། ཕར་ཕྱིན་བཅུར་སྦྱར་ཞིང་། མས་བརྟན་གྱི་བཅུ་དྲུག་གསང་སྔགས་ནང་གི་ས་ལམ་དང་སྦྱར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་ལས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་ས་མཚན་ཉིད། །མཚུངས་ཕྱིར་རྫོགས་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་མཚན་ཉིད་མཚུངས་པའམ་ཆོས་མཚུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཕར་ཐེག་ཏུ་ཐུན་མོང་བའི་ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་རྟོགས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་གནས་སྐབས་ལས་ས་བཅུ་སོགས་འཇོག་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ས་ལམ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རིམ་པའི་སྟེང་ནས་འཇོག་པར་མཚོན་པ་དང་། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཕྱེ་བ་བཞིན་དུ། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ས་ལམ་རྣམ་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ན་འཕར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་དང་། ད་ལྟ་བདེ་བ་ན་འཕར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་འདི་ལྟར། མ་འོང་བར་བདེ་ཆེན་འདིའི་རྒྱུན་འཕེལ་བའི་གནས་སྐབས་རྣམས་རབ་དགའ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུར་འོང་ཞེས་བཤད་ན་མུན་སེལ་གྱི་དབང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཐད་དུ་འགྲིགས་མཆན། ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམ་པར་འཇུག་ཐེངས་གཅིག་གིས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྫོགས་པར་ནུས་པ་བཞིན་དུ། བདེ་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ན་ས་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆེས་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་མཆོག་གི་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་ཡང་ལམ་བསྒྲོད་པའི་ནུས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཤེས་ཆེད། གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ཐུན་གཅིག་ལ་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་ཚང་བར་བསྒྲོད་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་སྟེ། བདེ་སྟོང་གི་ལམ་གྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དང་། མདོར་བསྡུ་ན་དྭངས་སྙིགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་པ་གཅིག་པུའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་ཡང་། ད་ལྟ་སྙིགས་མས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་དང་སྣང་ཆའི་སྟེང་ནས་ཐ་མལ་བའི་ཞེན་པ་རྩལ་ཤུགས་མཆེད་དེ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་སྦྱོང་བ་ལ་དང་པོར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སེམས་དེ་ཀའི་སྟེང་ནས་སྣང་ཞེན་དེ་སྡུད་པའི་སྒོ་བཏོད་ནས། སླར་རྫོགས་རིམ་གྱིས་དྭངས་མའི་སེམས་མཐར་ཐུག་པ་གསལ་ཞིང་རྗེན་པར་ཕྱུང་སྟེ། དེའི་རང་སྣང་གི་སྟེང་ནས་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྦྱངས་ཏེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་སྙིགས་མའི་སྣང་བས་འཕྲོག་པའི་སྐབས་ནི་མི་སྲིད་དེ། གཉུག་སེམས་སྣང་བ་དེ་དང་མི་འགྲོགས་པས་སོ། །དྭངས་མའི་སྣང་བས་ནི་ཤེས་པའི་ཆ་མ་ལུས་པ་བསྒྱུར་དུ་ཡོད་དེ། སེམས་གཞན་ཐམས་ཅད་དྭངས་མའི་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་གཉུགས་སེམས་ཁོ་ན་ལ་བསྡུ་བའི་སྐབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བྱུང་ཀུན་ངམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ཅེས་སོ། །དེ༵་མ༵་ཐག་རྐྱེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་འཇུག་ཚུལ་བཅོ་བརྒྱད་བསྡུས་ནས། ཞལ་ལུང་༣༠༤་ན་ཡོད། གསང་དབང་གི་ལམ་པ་དང་བུམ་དབང་གི་ལམ་པ་འགལ་བ་སོགས་མི་བཞེད་དམ་སྙམ་ཞེས་པའི་ཐད། ཞལ་རྒྱུན་དུ། བསྐྱེད་རྫོགས་སྤེལ་མའི་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་ཆེན་སོགས་ལ་གསང་དབང་གི་ལམ་དང་། བུམ་དབང་གི་ལམ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ། །རྫོགས་རིམ་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དེ་གཉིས་རྒྱུད་ལྡན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཚོགས་སྒྲུབ་དུས་སུ་ཤེས་རབ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་ཡང་ཡོད་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཡང་ཡོད་པས། བུམ་གསང་ཤེར་གསུམ་གྱི་ལམ་པའི་གཞི་མཐུན་ཡོད་པ་དང་། འཕགས་ལམ་དུ་གསང་ཤེར་དང་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ལམ་པ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་ཡོད་ལ། བུམ་དབང་གི་ལམ་པ་དང་གཞི་མཐུན་མེད་དོ། །དེ་ཡིན་ན་སོ་སྐྱེས་སའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསང་ཤེར་དབྱེར་མེད་གསུམ་གྱི་ལམ་པ་གཅིག་ཡོད་དེ། །རིམ་བཞིན་སྟེང་འོག་གི་སྒོའི་ལམ་དང་འཕགས་ལམ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་སོ། ། དམ་ཚིག་ཐད། རིན་པོ་ཆེས། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔས་རྩ་ལྟུང་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ལ། ནང་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་དེ་ལ་མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་གྱིས་སྤོང་བསྒྱུར་གཞན་མི་བྱེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་དག་ཚུལ་སྔགས་བླ་མེད་སྤྱིའི་གང་ཤར་བདེ་སྟོང་དུ་ལྟ་ལུགས་བཞིན་དུ་བལྟས་ནས། གང་ཤར་གྱི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གྲོགས་ཁོ་ནར་འཁྱེར་བ་དང་། ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་དམེ་༼སྨད་༽བར་གྲགས་པའི་རྫས་ལྔ་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་བཅུད་ལེན་དུ་བསྟེན་པ། ལྔ་ཚན་གཉིས་སམ་ཡང་དག་དུག་ལྔ་ནི། ལོག་པའི་དུག་ལྔ་པོ་འཁོར་འདས་སོ་སོར་མི་རྟོག་པའི་གཏི་མུག་སོགས་སུ་བལྟ་ཆེད་བཞག་གམ་དཔྱད། རྒྱུད་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་མཐོང་ཞིང་གོམས་པ་རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་སྲོག་ཏུ་ཡང་ཡང་རྩལ་བཏོན་གྱིས་སྟོན་ལ། དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་མ་དག་པ་ཕྱི་ས་སོགས་དང་། ནང་རྣམ་རྟོག་མ་དག་པ་དུག་ལྔ་ལྟ་བུའང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་པུའི་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པས་ཀྱང་ལམ་གྱི་སྲོག་དེ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མི་རུང་ཞེས་བསྟན་པར་ངེས་པ་རྙེད་དོ་ཞེས་གསུངས། སྤྱིར་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་གཞུང་སྤྱིའི་ལུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས་ཞལ་ལུང་ན་གསལ་ལོ། ༈ །དམ་ཚིག་བཅོ་ལྔ་ལ་དབྱེ་ཚུལ་ཞལ་ལུང་སོགས་ན་གསལ་ལོ། ། རྣལ༵་འབྱོར༵་སྤྱི་ཁྲུས་སོགས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི། གླང་ཆེན་རབ་འབོག་གི་རྒྱུད་ལས། རྟོགས་པ་གཅིག་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ཀལྤ་དུམ་བུའམ་རྒྱུད་དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ཆགས་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཁྲུས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་ཀྱི་བསྐང་བཤགས། ནང་ཕུང་པོ་རྟེན་གྱི་བསྐང་བཤགས། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསྐང་བཤགས་ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བྱས་པས་དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་མ་ནུས་ནའང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཚན་ནས་བརྗོད་པ་ཡི་དམ་དུ་བགྱིས་པས་ཀྱང་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་པར་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན། །ཉམས་ཆགས་ཀུན་ཀྱང་བྱང་འགྱུར་ཏེ། །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་ཀྱང་འབྱང་། །ན་རག་གནས་ཀྱང་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། །རིིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བཤགས་པའི་རུ་ཆེན་བཞི་སྟེ། ཡང་དག་དོན་གྱི་གཅུག་སྦྱང་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པའི་གཞུང་ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས། ལྷ་མིའི་གཅུག་སྦྱང་ཕྱི
Chinese
。念诵等的随许，诸子给予极多。如是七种相，极著名为七灌顶。如是。 口诀中说：灌顶时所生的下稳四喜，如果习惯了这些，就介绍了学习的不变大乐和空色的身，以及不学之持明的身语双运得以成就。其理由是，现在的四喜安住于身语的自性中，如果习惯了，身语真实成就，因此这样介绍。如是说。 下门瑜伽时，仁波切说：上降的十六喜，与大乘共同的道位和十度相结合；下稳的十六喜，与密咒内的道位相结合。如金刚次第中说：彼岸与地之体性，相同故说为圆满。如是说体性相同或法相同的方面。如在显宗中，共同的十度证悟向上增上的阶段安立十地等一样，此处所有道位都表示安立在安乐大乐的证悟向上增上的次第上，十六喜也像从安乐的阶段差别中分开一样，无上密咒的道位也以安乐大乐的瑜伽中增上的阶段来分开，现在安乐中增上的阶段分为十六喜这样，未来此大乐的相续增上的阶段会成为极喜等十地，如果这样说，在破暗灌顶第四灌顶的介绍方面就合适了。 如同一次手印和入定就能圆满十六喜一样，依靠大乐之道，地和道全部都会极快地圆满，为了了解至上安乐的瑜伽即使只是一瞬间也有超胜的登道能力。就像在一次双运的安乐中，完整地登上了十地五道一样，这是在显示乐空道的伟大。如是说。 简而言之，清净和不清净的显现全部是不坏的唯一之幻化，但是现在由不清净所生
English
The subsequent permission of reading and so on, the sons give exceedingly. Thus, with seven aspects, it is very famous as the seven empowerments. So it is. From the oral tradition: If one becomes accustomed to these four joys of the lower stability that arise during the empowerment, then the unchanging great bliss of learning and the form body of emptiness, and the accomplishment of the union of the body and mind of the non-learning vidyadhara are introduced. The reason for this is that the present four joys abide in the nature of body and mind, so if one becomes accustomed to it, the body and mind will truly be accomplished, therefore it is introduced in this way. It is said. During the yoga of the lower gate, Rinpoche said: The sixteen joys of descending are combined with the common paths and bhumis of the Great Vehicle and the ten perfections; the sixteen joys of lower stability are combined with the paths and bhumis within the secret mantra. As it is said in the Vajra Sequence: The nature of the other shore and the bhumis, are said to be complete because they are the same. It is said that it is from the aspect of the same nature or the same dharma. Just as in the exoteric vehicle, the ten bhumis and so on are established from the stage of increasing the realization of the common ten perfections, here it is shown that all the paths and bhumis are established on the order of increasing the realization of great bliss itself, and just as the sixteen joys are separated from the differences in the state of bliss, the paths and bhumis of the unsurpassed mantra are also separated by the stage of increasing in the yoga of great bliss, and just as the stage of increasing in bliss is now divided into sixteen joys, the stages of the continuous increase of this great bliss in the future will become the ten bhumis such as the Extremely Joyful. If it is said in this way, it is appropriate in terms of the introduction of the fourth empowerment of dispelling darkness. Just as one mudra and absorption can complete the sixteen joys, relying on the path of great bliss, all the bhumis and paths will be completed very quickly, in order to know that even a moment of the supreme bliss yoga has an excellent ability to ascend the path. It is shown as if one has completely ascended the ten bhumis and five paths in one session of union bliss, which is showing the greatness of the bliss-emptiness path. It is said. In short, all appearances of purity and impurity are the manifestation of the indestructible one, but now produced by impurity.
Chinese
从心和显现之上，庸常的执着蓬勃而出而致迷惑。为了调伏它，首先通过生起次第，从那个心之上，开启收摄显现执着的门。之后，再次通过圆满次第，将清净心的究竟之处，清晰且赤裸地取出。从那自显现之上，修习清净的等持，从而执掌幻化网的王位。众生的所有识蕴，不可能被污垢的显现所夺，因为本觉心与显现并不相伴。清净的显现则能够转变所有的识蕴，因为存在将所有其他心都收摄为具有清净显现之相的本觉心的机会。正如“自生任运自然成”。如此。“དེ༵་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”，“མ༵་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”之后，将进入缘起坛城等十八种进入方式汇集，在《口传》第304页中有记载。关于“是否认为秘密灌顶的道和宝瓶灌顶的道相违背”的问题。口头传承中说：“在生圆双运的空大等中，既有秘密灌顶的道，也有宝瓶灌顶的道。因为这二者被圆满次第和生起次第所摄持，具有传承。在会供修法时，也有依赖智慧母的道，也有生起次第的细微部分。因此，宝瓶、秘密、智慧三者的道具有共同的基础。在圣道中，也具有秘密、智慧无二的大乐灌顶的道的基础，但与宝瓶灌顶的道没有共同的基础。如果是那样，那就是凡夫地的道。秘密、智慧无二三者的道是唯一的，因为是次第上下之门的道和圣道三种道的缘故。”如此说道。关于誓言方面，仁波切说：“五条根本誓言并非宣说根本堕罪，而是如同五部的誓言一样。在支分上，对于内心中生起的五毒分别念，不以不清净的显现执着来舍弃、转变，不做其他，而是以烦恼自性清净之法性的幻化之要诀，不为所动等，如同观待五种智慧的体性本来清净之理，如同观待无上瑜伽部总体的任何显现为乐空一般来观待。任何显现
English
From the mind and appearances, ordinary clinging vigorously arises, causing delusion. To subdue it, first, through the generation stage, from that very mind, open the door to gather the clinging to appearances. Then, again, through the completion stage, clearly and nakedly extract the ultimate essence of the pure mind. From that self-appearance, cultivate pure samadhi, thereby seizing the kingdom of the magical net. It is impossible for all aspects of sentient beings' consciousness to be robbed by impure appearances, because the innate mind and appearances do not accompany each other. Pure appearances, however, can transform all aspects of consciousness, because there is an opportunity to gather all other minds into the innate mind, which has the aspect of pure appearances. Just as, "Self-born, spontaneous, naturally accomplished." Thus. After "De (དེ༵་，，，，)" and "Ma (མ༵་，，，，)", the eighteen ways of entering, such as entering the mandala of dependent origination, are gathered together, and are recorded on page 304 of the Oral Transmission. Regarding the question of "whether it is thought that the path of secret empowerment and the path of vase empowerment contradict each other," the oral tradition says, "In the great emptiness of the combined generation and completion stages, there are both the path of secret empowerment and the path of vase empowerment. Because these two are held by the completion stage and the generation stage, they have lineage. During the practice of gathering, there is also the path that relies on the wisdom mother, and there is also a subtle part of the generation stage. Therefore, the paths of the vase, secret, and wisdom have a common basis. In the noble path, there is also a basis for the path of great bliss empowerment, which is inseparable from secret and wisdom, but there is no common basis with the path of vase empowerment. If that is the case, then it is the path of the ordinary ground. The path of the inseparable three of secret and wisdom is unique, because it is the path of the doors of sequential above and below, and the three paths of the noble path." Thus it is said. Regarding vows, Rinpoche said, "The five root vows do not proclaim root downfalls, but are like the vows of the five families. On the branches, whatever thoughts of the five poisons arise within, do not abandon or transform them with impure clinging to appearances, do nothing else, but with the key point that the afflictions are the emanations of the naturally pure dharmata, such as not being moved, regard them as the nature of the five wisdoms, originally pure, just as one regards whatever arises in general in the highest yoga tantra as bliss and emptiness. Whatever arises