Tibetan
ས་སྐབས་དང་བཞིའོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་བྱིང་རྒོད་གཅོད་དགོས་པས་བྱིང་བའི་གཉེན་པོར་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་བགྲང་བ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་། རྒོད་པའི་གཉེན་པོར་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་པ་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དབུ་མའི་ཡར་མར་གྱི་སྣ་རྩེ་གཉིས་པོ་གང་རུང་དུ་ཐིག་ལེ་ཚད་ཡུང་འབྲུ་ཙམ་པ། ཁ་དོག་མཐིང་ག་ངོ་བོ་ལྷ་ཡིན་པའམ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་སྟེ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ། རང་ཉིད་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཡུམ་གྱི་མཁར་ཐིག་ལེ་ཕབ་སྟེ། དེའི་ནང་དུ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་གི་ཆ་ཚུན་ཆད་མ་འདྲེས་པར་གསལ་ནུས་པའི་ཚུལ་དང་། ཐིག་ལེའི་ནང་གི་གསང་འདུས་ཡུམ་མཁར་ཡང་དེ་འདྲ་གསལ་ནུས་པ་ཚ་བོའི་ཚུལ་དང་། དེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ནུས་པ་ཡང་ཚའི་ཚུལ་དུ་གསལ་ནུས་པ་ན་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །གོང་གི་རིམ་པ་བཞིའི་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ཐོབ་པར་འཇོག་གསུངས། བྱིང་རྒོད་གཅོད་པ་ཡང་ཞི་གནས་ཙམ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་མིན་གྱི་འདིར་བསྟན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། ཞི་གནས་ཞར་ལ་གྲུབ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས། སྒྲུབ་ལུགས༵་ཀྱི༵་ཁྱད༵་མི་འདྲ༵་བས༵་འབྱེད༵་དགོས༵་སམ༵། ཞེས་ཐད། ཞལ་རྒྱུན་ལས། དང་པོ་དཔྱོད་པའི་དུས་བདེ་ཆེན་དོན་དུ་གཉེར་ནས་དེ་རྗེས་དངོས་གྲུབ་དོན་ལ་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་བརྒྱུད་དགོས། ཕྱི་བས་ནི་དང་པོ་ནས་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་སྤྲོ་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་སྡུད་པ་སོགས་ཐབས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེད་དུ་ཚོགས་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་དེའི་རྗེས་མཇུག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་ཅེས་གསུངས། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ནི། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ལྷ། ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྣམ་པའི་རིག་འཛིན་དང་། ཆགས་བྲལ་ཚངས་པའི་ལུས་ལྟ་བུའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་ཅེས་གསུངས། བཞག་ཐབས་གཉིས་ཐད། ཟིན་བྲིས་ལས། ངང་མ་ཤོར་བ་ལ་གོ་དགོས་པས་སྤྱི་བླུགས། གསལ་མི་གསལ་མིན་པས་སོ་མ་ཤོར་བ། ཞེས་དང་། དེ་བྱང་བར་གོམས་པ་ན་ཞེས་པའི་ཐད། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་རྩལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བལྟ་བ་ལ་བསྲེེ༵་བ་ཟེར། ཞེས་དང་། ཞལ་རྒྱུན་ལ། སྟོང་གཟུགས་རིག་ངོར་སྣང་བའི་གཉིས་འཛིན་བྲལ་བ་ལ་གོ་དགོས་པ་དང་། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་དག་ལ་རང་སྣང་དུ་བལྟ་བའོ། །རང་ལུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་དག་མ་དག་ལ་མཉམ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་སྔར་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་མཆེད་དེ་རྩལ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། ཟིན་བྲིས་ལས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་རྩལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གོང་སྨོས་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་མི༵་དམིགས༵་པ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི༵་བདེ༵་བའི༵་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོ༵་ལང༵་འབའ༵་ཞིག༵་ཏུ༵་འཆར༵། དེ༵་དག་གསལ་བརྟན་པའི༵་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཚེ༵། ཐུན་མཐར་འཁྱོང་གི་བར་དུ་མི་གཡོ་བར་གནས་ནུས་པའི་སྟོང༵་གཟུགས༵་ལས༵་རུང༵་སོགས། དང་པོ་ནས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པར་དངོས་སུ་བསྒྱུར་རོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པའི་རྐྱེན༵་ཅུང༵་ཟད༵་སོགས། དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་མོའི་ཏིང་འཛིན་གང་ལ་སློབ་པ་དེ་ཉིད་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཁྱེར་ཚུལ་སྐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། རླུང་སྟོབས་དང་འདུན་སྟོབས་ཀྱིས་འཁྱེར་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དང་པོའི་སྐབས་སད་དུས་སུ་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོང་ཆེན་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་ནུས་པ་དེས་སྙིང་གའི་རྩ་གསལ་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་གཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ན། གཉིད་ཀྱི་སྟོང་བཞི་འམ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་དང་བཅས་པ་ངོས་ཟིན་ནས་བདེ་སྟོང་སྦྱར་ཏེ། ལམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་དུ་དངོས་སུ་བསྒྱུར་ནུས་ལ། དེའི་མཇུག་ཏུ་འོད་གསལ་ལས་གཡོ་བའི་མགོ་རྩོམ་པ་དང་། གཡོ་ན་ཡང་ངོས་ཟིན་ནས་འཕེན་པའི་རྐྱེན་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་རྐྱེན་ལས་ཉིན་མོའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་རྨི་ལམ་གཉིས་སྦྲེལ་ཏེ་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་དངོས་གོམས་ནུས་ཤིང་། དེ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་སུ་ཡང་བསྒྱུར་ནུས་ལ། འདིའི་སྟོང་ཆེན་སོགས་བཞི་ནི་དེ་དག་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་དུས་ཁ་སྣའི་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་འགག་པར་གསུངས། གཉིས་པ་ནི། རླུང་སྟོབས་ཀྱིས་གོང་ལྟར་མི་ནུས་པའི་གང་ཟག་གིས་དེ་ལྟར་ནུས་ཆེད་དུ་སློབ་པ་སྟེ། འདིའི་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གསལ་ཏེ། གཉིད་ཀྱི་སྟོང་བཞི་ངོས་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་སྟོང་ཆེན་སོགས་ལ་རིམ་བཞིན་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འདུན་པས་དམིགས་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་གཉིད་པ་ན་གཉིད་ཀྱི་སྟོང་བཞི་སོགས་ངོས་ཟིན་མི་ནུས་པས་སྟོང་ཆེན་སོགས་མཚན་ཉིད་པ་མི་འོང་ཡང་དེ་དག་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་གོམས་པ་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར། སྔ་མ་ལྟར་འོང་བ་ཡིན་གསུངས། གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེས། དགོངས་རྒྱན་དང་སྡོམ་ཊིཀ་སོགས་མང་པོར་སྟོང་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ། སད་པའི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་། མཚན་མོ་གཉིད་འཐུག་གི་འོད་གསལ་གཉིས་སྦྲེལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གསུངས་ཤིང་། སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་ཐད་དུ་སད་རྨི་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བར་བཤད་པའང་སྣང་བ་དེ་དག་སྟོང་གཟུགས་སུ་ལམ་ཁྱེར་བྱེད་པའམ། ཐ་མལ་པ་ལ་སྣང་བ་དེ་གཉིས་འཆར་བའི་དོད་དུ་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་ཞེས་པར་མངོན་ཡང་། དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་གཉིས་གཉིད་རྨི་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐྱོང་ཚུལ་བསྟན་ནོ། །རྨི་ལམ་དུ་འོང་རྒྱུ་རྣམས་སྟོང་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་འཆར་ཞེས་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཤར་བའི་སྟོང་གཟུགས་དེ་རིམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་སུའང་འཆར་བར་གོང༵་བཞིན༵་བཤད་པས། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་རྨི་ལམ་དུ་སྦྱང་ཚུལ་ཐོན་ནོ། །གཞི་ལ་སྲིད་པ་བར་དོ་མ་གྲུབ་གོང་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་བ་ལྟ་བུའི་རྨི་ལམ་མ་མཐོང་བའི་སྔོན་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་སྣང་མཐོང་བར་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། འདིའི་སྟེང་སྒོ་རྣལ་འབྱོར་བའི་གཉིད་ཐུག་གི་རྒྱ་སྤྲོས་གཉིས་མཐུན་དགོས་ཏེ། འདིའི་སྟོང་གཟུགས་དང་། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་བ་གནད་གཅིག་པར་དགོངས་རྒྱན་དང་ཤིང་རྟ་ཆེན་མོར་བཤད་པས་སོ། །ཞེས་དང་ཡང་ལམ་རིམ་ལུང་སྐབས། གང་དག་དངོས་ཀུན་རང་རིག་ཕྱིར། །འཆི་བ་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། །སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་པས་མོས་ངོར་དང་། རྫོགས་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་སྦྱོང་བྱེད་སྟོང་ཆེན། བར་དོར་ལོངས་སྐུར་སྦྱོང་བྱེད་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་སོགས་སྒོམ་པར་བསྟན་པས། སྟོང་ཆེན་དང་འཆི་བ་བསྲེ་བ་སོགས་ཀྱིས་འཐོབ་བོ། །འོན་ཀྱང་འདིའི་སད་པ་དང་སྐྱེ་བ་སྦྱོང་བྱེད་ནི་རྨི་ལམ་དང་བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་དུའང་མི་འགལ་བས། སྙིང་ཐིག་ཏུ། འཆི་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ལམ་ཁྱེར་གཉིས་པོ་ཁོ་ནས་བར་དོ་དང་སྐྱེ་བ་ཀུན་སྦྱོང་བར་བཞེད་པ་དང་མཐུན་ནོ། ། བར༵་ཆད༵་མེད༵་པའི༵་ཏིང༵་འཛིན༵་ཞེས་པ། སྐྱེ་བ་དང་ལམ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས། དེར་ཚོགས་བསྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་ལྷ་ཚོམ་བུ་གཅིག་པ་སོགས་ཞེས་པའི་ཐད། གསུམ་པ་སོགས་གང་བསྒོམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུ་དམན་མཆོག་གི་ཁྱད་འཇུག་པར་
Chinese
这是第四个阶段。在这些阶段中，必须断除沉没和掉举，因此，作为沉没的对治，从心间的咒语中放出光芒并收回，以及通过呼气、吸气、计数等方式来提升心力。作为掉举的对治，要学习微细明点的瑜伽。在前两个阶段中，在上下中脉的两个鼻尖的任何一个上，观想一个像芥子大小的明点，颜色为深蓝色，本体是天神，或者形状是圆形的，即具有三种特点，并专注于此明点，这就是明点的瑜伽。在后两个阶段中，观想自己显现为密集金刚不动金刚，在明妃的子宫中降下明点。在其中，能够清楚地显现吉祥密集金刚连同身体坛城在内的完整坛城，甚至连眼睛的黑白部分都清晰不混杂。明点内的密集金刚明妃子宫也能如此清晰地显现，这是“子”的显现方式。如果它也能像这样显现，那就是“孙”的显现方式，能够如此清晰地显现，那就是微细瑜伽达到圆满。上面四个阶段的第二个阶段没有获得生起次第，第三个阶段被认为是获得了生起次第。断除沉没和掉举也不是仅仅为了成就止观，而是为了达到此处所说的圆满生起次第，止观自然而然地就成就了。修法上的差别需要区分吗？关于这个问题，口传教授说：首先，在观察的时候，要追求大乐，之后为了成就悉地，需要通过火供等方式。外道则从一开始就为了成就悉地，通过白色光芒使悉地的容器变得合适，通过红色光芒的放出和收回，来收集悉地等多种方法，为了获得悉地而进行会供。之后，不需要依赖火供等，就能成就欲界身的持明。欲界身的持明是：从欲望中没有脱离贪欲的天神，如帝释天形象的持明，以及脱离贪欲的梵天身形象的持明。关于两种安住方法，笔记中说：不失去专注，所以是总的倾注。不清楚或不清楚，所以是不失去觉性。以及，当习惯于此之后...
English
This is the fourth stage. In these stages, sinking and excitement must be cut off. Therefore, as a remedy for sinking, rays of light are emitted and withdrawn from the mantra in the heart, and the mind is uplifted by exhaling, inhaling, counting breaths, etc. As a remedy for excitement, one should learn the yoga of subtle bindus. In the first two stages, on either of the two tips of the central channel, above or below, visualize a bindu the size of a mustard seed, dark blue in color, whose essence is a deity, or round in shape, possessing three characteristics, and focus on this bindu. This is the yoga of bindus. In the latter two stages, visualize yourself clearly as Guhyasamaja Akshobhya Vajra, and drop a bindu into the mandala of the consort. Within it, the complete mandala of glorious Guhyasamaja, along with the body mandala, can be clearly visualized without mixing even the black and white parts of the eyes. The Guhyasamaja consort mandala within the bindu can also be visualized clearly in the manner of a "son." If it can also be visualized in this way, that is the manner of a "grandson," and when it can be visualized so clearly, the subtle yoga is said to be perfected. In the second of the above four stages, the generation stage is not attained, and in the third stage, it is said that it is attained. Cutting off sinking and excitement is not just for the sake of achieving calm abiding, but when the generation stage taught here is perfected, calm abiding is naturally accomplished. Is it necessary to distinguish the differences in the methods of practice? Regarding this question, the oral tradition says: First, during the time of investigation, one should strive for great bliss, and then, in order to achieve siddhis, one must go through fire offerings and so on. Outsiders, on the other hand, strive for siddhis from the beginning, making the vessel of siddhis suitable with white light, and collecting siddhis by emitting and withdrawing red light, and perform tsok practice in order to obtain siddhis through various methods. Afterwards, without relying on fire offerings and so on, the vidyadhara of the desire realm body is accomplished. The vidyadhara of the desire realm body is: a deity who is not separated from desire, such as a vidyadhara in the form of Indra, the lord of the gods, and a vidyadhara in the form of Brahma's body, who is free from attachment. Regarding the two methods of placement, the notes say: It is understood as not losing mindfulness, so it is a general pouring. It is not clear or unclear, so it is not losing awareness. And, when one is accustomed to this...
Chinese
将一切显现视为光明之游舞，这叫做“混合”。 口头传承说：必须理解为空色在觉性面前显现，远离二取。将那些空色的显现视为自显。放下对自身肉体的执着，一心一意地将空色的清净与不清净的显现平等安住，这样会比以前更加扩展，从而使游舞达到圆满。 记录中说：如上所述，将一切显现观修为空明之游舞，一切显现便会显现为法界（藏文：དབྱིངས་，梵文天城体：ākāśa，梵文罗马拟音：ākāśa，汉语字面意思：虚空）不执著（藏文：མི༵་དམིགས༵་པ་）且无分别（藏文：དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི༵་）的安乐（藏文：བདེ༵་བའི༵་）智慧的瑜伽（藏文：ཡོ༵་ལང༵་）之游舞（藏文：འབའ༵་ཞིག༵་ཏུ༵་འཆར༵）。当这些获得明晰稳固的差别时，在座间休息之前，能够毫不动摇地安住于空（藏文：སྟོང༵་）色（藏文：གཟུགས༵་）等（藏文：ལས༵་རུང༵་སོགས༵）。从一开始，无论显现出什么样的空色，都认为那是与本尊身无二无别的真实转化，这样会产生推动的少许因素（藏文：རྐྱེན༵་ཅུང༵་ཟད༵་སོགས༵）。 同样，白天修习的禅定，在夜晚瑜伽中运用，情况有两种：通过风力和意愿力运用。第一种是：在第一个瑜伽的阶段，醒来时，通过风融入中脉、安住、消融这三个步骤的力量，使大空光明得以显现，这样心间的脉轮就会清晰。将心专注于此，进入睡眠时，认识到睡眠的四空或显增得三的智慧光明，并将乐空结合，从而能够真实地转化为道之大空。在那之后，开始从光明中动摇，即使动摇也能认识到，并且因为少许推动因素的缘故，将白天的空色显现与梦境连接起来，从而能够习惯于如幻的慈悲。这也能转化为一个手印的扩展。这里的“大空”等四者是具有特征的。据说此时鼻孔的呼吸会停止。 第二种是：对于无法像上述那样通过风力做到的人，为了能够做到那样而进行学习。这样喉间的脉轮就会清晰。心想一定要认识到睡眠的四空，并且心想一定要依次进入大空等，以意愿力将其置于目标之下，然后入睡。
English
Seeing all appearances as the play of clear light is called 'mixing.' The oral tradition says: It must be understood as emptiness and form appearing before awareness, free from dualistic grasping. Those appearances of emptiness and form are seen as self-appearances. Abandoning the clinging to one's own physical body, and single-mindedly placing the pure and impure appearances of emptiness and form in equanimity, it will expand even more than before, thereby perfecting the play. The notes say: As mentioned above, by meditating on all appearances as the play of clear light, all appearances will appear as the yoga of bliss-wisdom that is the play of the sphere of reality (Tibetan: དབྱིངས་, Sanskrit Devanagari: ākāśa, Sanskrit Roman transliteration: ākāśa, literal Chinese meaning: void) without clinging (Tibetan: མི༵་དམིགས༵་པ་) and without differentiation (Tibetan: དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི༵་) of bliss (Tibetan: བདེ༵་བའི༵་) wisdom (Tibetan: ཡོ༵་ལང༵་) (Tibetan: འབའ༵་ཞིག༵་ཏུ༵་འཆར༵). When these obtain the distinction of clarity and stability, until the end of the session, one can remain unmoving in emptiness (Tibetan: སྟོང༵་) form (Tibetan: གཟུགས༵་) etc. (Tibetan: ལས༵་རུང༵་སོགས༵). From the beginning, whatever appearance of emptiness and form arises, thinking that it is actually transformed into the same deity form, this will produce a slight factor of propulsion (Tibetan: རྐྱེན༵་ཅུང༵་ཟད༵་སོགས༵). Similarly, there are two ways to carry the meditation practiced during the day into the yoga of the night: carrying it through the power of wind and the power of intention. The first is: In the stage of the first yoga, when awake, through the power of the three steps of wind entering the central channel, abiding, and dissolving, the great emptiness clear light can be manifested, thus the heart chakra will be clear. Focusing the mind on this, when entering sleep, recognizing the four emptinesses of sleep or the wisdom clear light of the three appearances, increase, and attainment, and combining bliss and emptiness, one can actually transform it into the great emptiness of the path. After that, one begins to waver from the clear light, and even if one wavers, one can recognize it, and because of a slight factor of propulsion, one can connect the appearance of emptiness and form during the day with the dream state, thereby becoming accustomed to illusory compassion. This can also be transformed into an expansion of a single mudra. The four, such as 'great emptiness' here, are characterized. It is said that at this time, the breath through the nostrils ceases. The second is: For those who cannot do it through the power of wind as mentioned above, they learn in order to be able to do so. Thus the throat chakra will be clear. Thinking that one must recognize the four emptinesses of sleep, and thinking that one must enter the great emptiness etc. in sequence, one puts it under the object of focus and then falls asleep.