Tibetan
ས་གསུམ༵་དང་བྲལ༵་བར་མཐོང་བ་དང་། ཀུན་རྟོག་གི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱིས་མི༵་བསྒུལ༵་བའམ༵་དཀྲི་མི་ནུས་པའི་ངེས༵་པ༵་གཏིང་ནས་རྙེད་པའི་ལྟ་བ་ལ་གདེངས༵་སུ༵་བྱས༵་པ༵་སྟེ་གདེངས་བཅས་ཏེ་ཐོས༵་བསམ༵་བརྟན་༵པོ༵་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སྒོམ་པ་ལ་ལྟ༵་བ་མཐར༵་ཕྱིན༵་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཞལ་རྒྱུན་དུ། སྒྲ་ཚིག་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཀུན་རྟོག་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་ནུས་པ་མིན་པར། རང་རིག་མངོན་སུམ་འདི་དང་འདིའོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུའི་དམིགས་བྲལ་བ། རང་གསལ་གསུམ་བྲལ་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་རྟོགས་པ་པོས་མི་བསྒུལ་བར་རམ་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་མི་བསྒུལ་བར་ཡིད་ཆེས་པས་གདེངས་སུ་གང་བྱས་པ་ཐོས་བསམ་བརྟན་པའི་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས། ༈ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ཉིད། །རང་བཞིན་གསལ་བ་སྤྱན་གྱི་མཆོག །ཅེས་པའི་ཐད། འཇིགས་འོད་ཞལ་རྒྱུན་ལས། རང་བཞིན་གསལ་བ་སྤྱན་གྱི་མཆོག །ཅེས་པས་གསལ་བའི་རང་བཞིན་འདིར་བསྟན་དབྱིངས་ཡིན་ཞིང་། དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གཞན་ལས་མཆོག་ཅེས་པ་རེད། ཡིད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཞེས་པའི་ཡིད་གློ་བུར་བའི་ཤེས་རབ་དང་། དེ་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་གཉུག་མའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ཤར་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་མ་ཁྱབ་པས། ཞེས་པའི་ཐད་དུ། ཞལ་རྒྱུན་དུ། འོད་གསལ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ཡང་། དཔེ་སྤྲིན་སྲབ་མོས་བསྒྲིབ་པའི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་དུས་དང་། འཕགས་ས་ནས་ཀྱང་ཡོངས་རྫོགས་མཐོང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་མི་འོང་སྟེ། མདོར་ན་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་ཀའི་ཡིན་ལུགས་ཅི་བཞིན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ས་ལས་མི་འོང་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་ཚེ་ན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་མཐོང་བ་ཡིན་ཡང་། ཚེས་གཅིག་ཟླ་བ་ཟླ་བ་དངོས་ཡིན་ཀྱང་ད་དུང་བཅོ་ལྔའི་བར་རྒྱ་ཆེར་མཐོང་བ་ཡོད་པ་བཞིན། སྒོམ་པའི་ལམ་དུ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ། མཐར་ཐུག་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་མཐོང་བ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས། རིན་པོ་ཆེས། ཚད་ཕེབས་དུས་ངོ་བོའི་སྟེང་དུ་བཙན་ས་ཟིན་པ་ཡིན་པར་གསུངས། གསང་འདུས་སོགས་ཐད་ཟིན་བྲིས་ལས། སྟོང་གཞིའི་རླུང་སེམས་ལས་དག་མ་དག་གི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དངོས་སམ་དེ་དང་བརྗོད་བྱ་ཕྱོགས་མཐུན་གང་རུང་གི་རྒྱུད་དེ་ཕ་རྒྱུད། ཕ་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། མཁའ་འགྲོ་ཕའི་རྒྱུད་རྣམས་དོན་གཅིག་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་དེ་བདེན་པ་དང་རོ་གཅིག་དུ་གྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་སྟོན་ཞིང་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གཙོ་བོར་མི་སྟོན་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དངོས་སམ་དེ་དང་བརྗོད་བྱ་ཕྱོགས་མཐུན་གང་རུང་གི་རྒྱུད་དེ་མ་རྒྱུད། མ་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད། མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱུད་རྣམས་དོན་གཅིག །བདེན་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་དངོས་སམ་དེ་དང་བརྗོད་བྱ་ཕྱོགས་མཐུན་གང་རུང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་གཉིས་མེད་རྒྱུད། དེ་དང་མ་ནིང་གི་རྒྱུད་དོན་གཅིག །སྟོང་པ་སྣང་བ། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་མཆེད་པ། རབ་ཏུ་སྟོང་པ་ཐོབ་པ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ། ཞེས་སོ། ། ཡང་གསུང་རྒྱུན་ལས། དག༵་རྫོགས༵་སྨིན༵་གསུམ༵་ཞེས་པ། མར་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་ག་དག །ཡར་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པ་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་པ་དང་། སྨིན་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དེ་ཉིད་རྫོགས་རིམ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བར་འབྲས་བུ་ཆོས་གཟུགས་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་འོད་གསལ་དང་སྟོང་གཟུགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆོས་གཟུགས་གཉིས་ཀྱི་དངོས་རྒྱུ་བྱེད་པའོ། ། དངོས༵་སུ༵་སྒྱུར༵་བའི༵་ལམ༵་ཞེས་པ། རྫོགས་རིམ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་འཕོས་ནས་འབྲས་བུ་ལམ་ལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། ། རྫོགས༵་པའི༵་བསྐྱེད༵་པ༵་ཞེས་པ། སྟོང་ཆེན་ལ་གོམས་པས་འོད་གསལ་མངོན་ཏུ་གྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་སྒོམ་པ་ལྟ་བུ། བསྐྱེད༵་པའི༵་རྫོགས༵་པ༵་ཞེས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པས། རྫོགས་རིམ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གོ་འཕོས་ནས་མ་བཅོས་པའི་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མར་སོང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས། ཟིན་བྲིས་ལས། ལྷ་ཞེ་གཉིས་ཞེས་པ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་༡༦། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་༢། ཐུབ་པ༦། སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དང་ཞེ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས། ཞལ་རྒྱུན་ལས། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་རྣམ་སྣང་སྤྱན་གཟིགས་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོ། དཀར། དམར། མཐིང་། འཁོར་ལོ། པདྨ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སྤང་བ་དང་། རྣམ་སྣང་སོགས་རིགས་ཐ་དད་བཞིའི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། རང་གི་རིགས་ཆུང་གིས་བསྐོར་བའི་རིགས་ཐ་མི་དད་པའི་གཙོ་བོ་སོ་སོས་བྱེད་པ་ཚོམ་བུར་བཤད་དོ། ། རིགས་ཆུང་གི་སེམས་དཔའ་བཞི་བཅུའི་མཚན་སྡོམ་ནི། དབུས་ཀྱི་རིགས་ཆུང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དང་། །དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་ཆོས་དང་ལས་བཞིའི་ཡུམ། །རིམ་བཞིན་བརྟན་འབར་སྡུད་བསྐྱོད་བཞི་པོ་སྦྱར། །སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆགས་པ་ལེགས་བཞི་ཤར། །ཡུམ་ནི་སྒེག་མོ་བདུག་པ་ལྕགས་ཀྱུ་སྒྲོན། །རིན་ཆེན་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་བཞད་བཞི་ལྷོ། །ཡུམ་ནི་མ་ལེ་མེ་ཏོག་ཞགས་བདེ་མ། །ཆོས་དང་རྣོན་པོ་འཁོར་ལོ་སྨྲ་བ་ནུབ། །ཡུམ་ནི་གླུ་སྒྲོན་ལྕགས་སྒྲོགས་གསལ་བཀྲ་མ། །ལས་དང་སྲུང་བ་གནོད་སྦྱིན་ཁུ་ཚུར་བྱང་། །གར་བྱུག་དྲིལ་འཁྲོལ་འབེབས་མ་ཡུམ་བཞི་སྟེ། །དང་གཅིག་མ་གཏོགས་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཚན་གྱི་ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་རེ་རེ་སྦྱར། །ཞེས་སོ། ། ཁྲོ་བོའི་རིགས་ཆུང་སྡོམ་ནི། །བུདྡྷའི་འཁོར་ནི་བྱམས་པ་ཐུགས་རྗེ་དང་། །ལོ་ཀ་གསུམ་ལ་སྙིང་པོ་བཏགས་པ་དང་། །བཏང་སྙོམ་ཡབ་ཡུམ་པདྨ་ཧེ་རུའི་འཁོར། །རྒྱལ་བར་རོལ་བར་སེམས་ཟད་འབྱུང་བ་བཞིར། །བྱེད་པར་བཏགས་པ་ཡབ་ཡུམ་ཀརྨའི་འཁོར། །སྒྲོལ་བྱེད་མཐར་བྱེད་རོལ་པ་ཉམས་མྱོང་བཞི། །ཡུམ་བཅས་བཛྲ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་། །རིན་ཆེན་པདྨ་ཀརྨ་བཞི་པོ་ལ། །སྙིང་པོ་བཏགས་པ་ཡུམ་བཅས་རཏྣའི་འཁོར། །རྡོ་རྗེ་རོལ་བ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །ཡུམ་བཅས་རིགས་ལྔའི་རིགས་ཆུང་ཁྲོ་མོའི་འཁོར། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་སོགས་ཀྱི་བཀོད་ལུགས་རྣམས་གསང་བདག་ཞལ་ལུང་ན་གསལ་བས་མ་བྲིས། སྟོན་པ་མཛོད་ལྡན་ཆུ་བོ་རྫོགས། །གཉེར་ལྡན་རྒྱུད་དང་ལས་ལ་མཁས། །མན་ངག་དྲོད་དང་བརྒྱད་འཆང་བ། །རྣལ་འབྱོར་མཐར་ལྡན་ཤིན་ཏུ་བསྟེན། །ཞེས་པ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མཛོད་དང་ལྡན་པ་དང་། །དབང་བཞིའི་ཆུ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། །བློ་རིམ་དང་འཚམས་པར་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་གཉེར་དང་ལྡན་པ་དང་། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་དོན་དང་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། ལག་ལེན་གྱི་མན་ངག་ཤེས་པ་དང་། ཉམས་མྱོང་གི་དྲོད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཟིན་བྲིས་ལས། ལྷག་པའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པའི་ལྟ་
Chinese
远离三地（指欲界、色界、无色界）而见，对于由分别念产生的其他宗派，不被动摇或无法扰乱的坚定见解，从内心深处获得，对这样的见解生起确信，即具有确信，通过听闻、思维、稳固等 предварительно 进行修习，这样的见解才是究竟圆满。如是说。口诀中说：不是依赖于声音词句，也不是能被分别念的作意所影响，而是像“这就是自明觉”这样，远离目标，自明、三离（能知、所知、知者）不被动摇，或者不被未证悟、邪悟、怀疑所动摇，以确信而生起的确信，才是听闻、思维稳固的究竟圆满见解。如是说。 ༈ 自生智慧灯。自性光明是眼之胜。关于此处，吉俄口诀中说：自性光明是眼之胜。此处所说的光明的自性，是指法界，因为直接证悟法界，所以说是智慧之眼胜于其他。所谓超越意识的智慧，其中的“意识”是指暂时的智慧，超越它的是本觉的智慧。如是说。道路的光明生起时，并非普遍能直接见到法性的法界。关于此处，口诀中说：即使光明现前，也像稀薄的云遮蔽太阳一样，在加行道的时候是这样，即使在圣地，也不能完全见到，只有在佛地才能见到。总之，如实显现法界和智慧二者的本性，只有在佛地才能实现。如是说。米庞仁波切说：当像月亮一样的意义智慧显现时，虽然是真正见到了意义智慧，但就像初一的月亮虽然是真正的月亮，但到十五之间还有广大的可见范围一样，在修行的道路上，意义智慧的显现会越来越增长，最终像见到十五的月亮一样，完全圆满地见到，就是成就佛的果位。如是说。仁波切说：达到顶点时，就是在本体上占据了稳固的地位。关于密集金刚等，在笔记中写道：主要讲述从空性为基础的风心出发，如何修持清净与不清净的幻身的续部，无论是真实的续部还是与其意义相符的
English
Having seen separation from the three realms (desire realm, form realm, and formless realm), and having gained from the depths of one's heart a firm view that cannot be shaken or disturbed by other philosophical tenets of conceptualization, having placed confidence in such a view, that is, having confidence, and having preceded it with hearing, thinking, and stability, etc., the view is perfected through meditation. Thus it is said. In the oral tradition, it is said: Not relying on sound and words, nor being able to be influenced by the mental activity of conceptualization, but rather, like "This is self-awareness," being free from objects, self-luminous, the three separations (knower, known, and knowing) not being shaken, or not being shaken by non-realization, wrong realization, or doubt, the confidence that arises from belief is the perfected view of hearing, thinking, and stability. Thus it is said. ༈ The spontaneously arisen lamp of wisdom itself. The naturally clear is the supreme eye. Regarding this, in the oral tradition of Jikme Lingpa, it is said: "The naturally clear is the supreme eye." The naturally clear mentioned here refers to the dharmadhatu, and because the dharmadhatu is directly seen, it is said that the eye of wisdom is superior to others. The "wisdom beyond mind" refers to the temporary wisdom of the mind, and the wisdom that transcends it is the innate wisdom. Thus it is said. When the luminosity of the path arises, it does not universally see the dharmadhatu of reality directly. Regarding this, in the oral tradition, it is said: Even when luminosity manifests, it is like the sun obscured by thin clouds, which is the case during the path of joining. Even in the noble stages, it is not completely seen; it only occurs in the Buddha-ground. In short, the manifestation of the nature of both dharmadhatu and wisdom as they are is only realized in the Buddha-ground. Thus it is said. Mipham Rinpoche said: When the wisdom of meaning, like the moon, manifests, although the wisdom of meaning is truly seen, just as the first-day moon is a real moon, but there is still a vast range to be seen until the fifteenth, in the path of meditation, the manifestation of the wisdom of meaning will increase greatly, and finally, like seeing the fifteenth moon, the complete and perfect vision is the attainment of the state of Buddhahood. Thus it is said. Rinpoche said: When the limit is reached, it is said that a firm position is secured on the essence. Regarding Guhyasamaja and others, in the notes it is written: The tantras that mainly explain how to practice the illusory body of purity and impurity from the wind-mind based on emptiness, whether it is the actual tantra or one that corresponds to its meaning,
Chinese
与父续任何一方相符的续部是父续。父续、瑜伽续、方便续、空行父续意义相同，风融入中脉，经历入、住、融三次过程所产生的意义，主要阐述与真谛融为一体的大乐智慧，而不主要阐述幻身修持方法的续部，是真实的续部，或者与此续部在所诠释内容上相符的续部是母续。母续、瑜伽母续、智慧续、空行母续意义相同。真谛与空性无二的续部，是真实的续部，或者与此续部在所诠释内容上相符的续部的续部是无二续。此续与雌雄同体的续意义相同。空性显现，极度空性增长，完全空性获得，一切空性光明。如是说。 另外，口耳相传的教言中说，所谓“断、圆、熟三”，断是指死亡时经历生、死、中阴三个阶段的断除；圆是指向上获得果位三身圆满，这是通过遮破和建立两种方式来安立的。成熟是指生起次第本身转变为圆满次第成熟的支分。也就是，生起次第的空性大瑜伽，以及从慈悲幻化开始直到有戏论之间的过程，是果位法身和色身的间接因；圆满次第的光明和空色二者，是果位法身和色身的直接因。 所谓“转为真实道”，是圆满次第，将相续穷尽的无间道之解脱道，转移到果位道上，并连接其界限。 所谓“圆满的生起”，是指习惯于大空性，光明得以显现，之后修持慈悲幻化等。所谓“生起的圆满”，是指通过修持生起次第的慈悲幻化瑜伽，转移到圆满次第的智慧上，从而达到不造作的慈悲幻化状态。如是说。 笔记中说，所谓四十二位本尊，是指五部佛父佛母十位，菩萨父佛母十六位，普贤父佛母二位，能仁六位，门守护父佛母八位，共四十二位。如是说。 口耳相传的教言中说，顶喉心间依次为毗卢遮那、观世音、不动明王。白色、红色、蓝色。轮、莲花、金刚持。
English
The tantra that agrees with either the father tantra side is the father tantra. Father tantra, yoga tantra, method tantra, and dakini father tantra have the same meaning. The meaning arising from the three processes of entering, abiding, and dissolving of the wind into the central channel, mainly elucidates the great bliss wisdom that has become one taste with the truth, and the tantra that does not mainly elucidate the method of practicing the illusory body, is the actual tantra, or the tantra that agrees with this tantra in terms of what is to be expressed is the mother tantra. Mother tantra, yogini tantra, wisdom tantra, and dakini mother tantra have the same meaning. The tantra that is the non-duality of truth and emptiness, is the actual tantra, or the tantra of the tantra that agrees with this tantra in terms of what is to be expressed is the non-dual tantra. This tantra and the hermaphrodite tantra have the same meaning. Emptiness appears, extreme emptiness increases, complete emptiness is obtained, all emptiness is clear light. So it is said. Also, in the oral tradition, the so-called "severance, completion, maturation three", severance refers to the severance of experiencing the three stages of birth, death, and bardo at the time of death; completion refers to the upward attainment of the fruition three bodies, which is established through the two methods of negation and establishment. Maturation refers to the transformation of the generation stage itself into a branch of the completion stage that matures. That is, the great emptiness yoga of the generation stage, and the process from compassion and illusion to elaboration, are the indirect causes of the fruition dharmakaya and rupakaya; the clear light and emptiness form of the completion stage are the direct causes of the fruition dharmakaya and rupakaya. The so-called "transforming into the true path" is the completion stage, transferring the liberation path of the uninterrupted path that exhausts the continuum to the fruition path, and connecting its boundary. The so-called "completion of generation" refers to becoming accustomed to great emptiness, clear light manifests, and then practicing compassion and illusion, etc. The so-called "generation of completion" refers to practicing the compassion and illusion yoga of the generation stage, transferring to the wisdom of the completion stage, thereby reaching the state of uncreated compassion and illusion. So it is said. The notes say that the so-called forty-two deities refer to the ten buddhas and consorts of the five families, the sixteen bodhisattvas and consorts, the two samantabhadra buddhas and consorts, the six thubpas, and the eight gatekeepers and consorts, totaling forty-two. So it is said. The oral tradition says that vairocana, avalokiteshvara, and achala are in the crown, throat, and heart respectively. White, red, and blue. Wheel, lotus, and vajra holder.