Tibetan
འི་སྐབས་ཀྱི་སྣང་ཞེན་གཅོད་ལུགས་ནི། རིན་པོ་ཆེས་གཏེར་ཆེན་ལ་གསུངས་པ། དཔེ་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབ་པའི་སྐབས་འོད་དྲོད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྒྲིབ་བྱེད་སྤྲིན་གྱི་དབང་གིས་འོད་ཟེར་དྲོད་ལྡན་དུ་མི་འཆར་བ་ཡིན་ལ། སྤྲིན་དང་བྲལ་ཚེ་འོད་ཟེར་མཐའ་དག་དྲོད་དང་ལྡན་པར་དངོས་སུ་འཆར་ལ། དེ་ཡང་སྔར་དྲོད་མེད་གསར་དུ་དྲོད་དང་ལྡན་པར་སོང་བ་མིན་པར་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡིན་ཚུལ་གསལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཆར་གཞིའི་འོད་གསལ་བའི་རིག་པ་ཉིད་ཚོགས་བརྒྱད་གློ་བུར་བའི་སྤྲིན་གྱིས་སྒྲིབ་ཚེ། སེམས་ཀུན་གྱི་གཤིས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་མི་སྣང་བར་མ་དག་རང་རྒྱུད་པར་སྣང་ཞིང་ཞེན་ལ། བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་དབུས་ཀྱི་འོད་གསལ་སད་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་ཚེ། དེའི་ངོར་སེམས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར་བ་ནི། དཔེ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འདི་དུས་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཤར་བ་ནི། སྔར་ཡེ་ཤེས་མིན་པ་གསར་དུ་ཡེ་ཤེས་སུ་སོང་བ་མིན་པར་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་སད་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར། ཡུལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོར་སྣང་བས་ཡུལ་གྱི་སྟེང་ན་མ་དག་པ་བསལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དག་པ་འབའ་ཞིག་ལས་མེད་པ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེན་སྣང་ནི་རྗེས་ཐོབ་རྒྱ་ཡན་པའི་ངོར་སྣང་སེམས་རང་རྒྱུད་པ་འཁྲུལ་རྟོག་ཏུ་སྣང་བ་འདི་ཙམ་ལས་གཞན་མེད་པས། ངོ་ཤེས་མ་ཤེས་ཙམ་མམ། རིག་པ་སད་མ་སད་ཙམ་མམ། ཞེས་གསུངས། མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཆོས་ཅན་དང་། དེའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི། གཅིག་ཐ་དད་གང་དུ་དང་ཁས་བླང་བྱ་མིན་པར། དགོངས་འགྲེལ་ལས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ནི། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་ཡང་གང་རྟོག་པ། །དེ་དག་ཚུལ་མིན་ལྟ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་བཞིན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཐ་སྙད་དུ་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོགས་པ་དང་། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ཐ་དད་མིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་དུས་སེམས་ཀྱང་དེ་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཚེ་སེམས་རང་གྲོལ་དུ་འཆར་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ནའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཐད། བླ་མ་འཇིགས་འོད
Chinese
关于此时的显现执着断除之法，仁波切对掘藏大师说：譬如太阳被云遮蔽时，虽然具有光和热，但由于遮蔽之云的缘故，光芒不显现为具有热量。一旦脱离云层，所有光芒都真实显现为具有热量。然而，这并非是原本没有热量而新近变得具有热量，这仅仅是名言上的显现。同样，本具的光明觉性被八识聚的突发之云遮蔽时，众生的心性不显现为本初智慧，反而显现和执着于不清净的自续。依靠上师的口诀，当心间的明光苏醒并显现时，一切心识都显现为纯粹的光明，这就像去往黄金岛一样。此时，一切所显现的事物都显现为纯粹的智慧，这并非是原本不是智慧而新近变成智慧，而是如实的实相显现出来。觉性苏醒的力量使一切所显现的事物都显现为智慧。境也显现在智慧的层面，因此在境上没有需要去除的不清净，而是体验到一切都是清净的。显现执着只是后得位放任自流时，显现心识自续为错觉和分别念而已，除此之外别无其他。仅仅是认识与不认识，觉性苏醒与未苏醒的差别而已。米庞仁波切说：有法，八识聚，以及它的自性，法性的智慧，这两者并非是一体或他体，不可妄加断定。在《解深密经》中说：‘行蕴界和胜义的体性，是一体和他体不可分的体性。如果有人认为它们是一体或他体，这些人已经陷入不如理的见解。’ 龙钦饶绛也如是说。因此，名言上，这两者并非一体，因为仅仅了悟心识，并不能了悟心识的法性智慧，以及有法和法性等等的缘故。胜义上，它们并非他体，因为心识的自性是智慧，当了悟智慧时，心识也无法被认为与智慧是他体，并且当了悟智慧时，心识会显现为自解脱等等的缘故。如是说。关于此，喇嘛吉俄……
English
Regarding the method of cutting through appearances and clinging at this time, Rinpoche said to Tertön Chen: For example, when the sun is obscured by clouds, although it possesses light and heat, due to the obscuring clouds, the rays of light do not appear to be warm. When it is free from clouds, all the rays of light actually appear to be warm. However, this is not because it was originally without heat and has newly become warm; it is merely a clear manifestation in terms of convention. Similarly, when the very clear awareness of the ground of appearance is obscured by the sudden clouds of the eight aggregates, the nature of all minds does not appear as primordial wisdom, but instead appears and is clung to as impure self-grasping. When, relying on the guru's instructions, the clear light in the heart awakens and manifests, all minds appear as pure clear light, which is like going to the Isle of Gold. At this time, all that appears manifests as pure wisdom, which is not that it was originally not wisdom and has newly become wisdom, but rather the way things are, the reality itself, is revealed. The power of awakened awareness causes all that appears to manifest as wisdom. Since phenomena also appear within the realm of wisdom, there is no impurity to be removed from phenomena; rather, it is realized through experience that everything is purely pure. Clinging to appearances is merely the appearance of mind and self-grasping as delusion and conceptual thought when one is unrestrained in the post-attainment state; there is nothing else besides this. It is merely a matter of recognizing or not recognizing, of awareness being awakened or not awakened. It was said. Mipham Rinpoche said: The eight consciousness aggregates, which are the subject, and their nature, the wisdom of the dharmata, these two are neither one nor different, and should not be asserted as either. In the *Sandhinirmocana Sutra* it says: 'The realm of formations and the characteristics of ultimate reality are of a nature that is inseparable from one and different. Those who conceive of them as one or different have engaged in improper views.' Longchen Rabjam also said similarly. Therefore, conventionally, these two are not one, because merely realizing the mind does not mean realizing the wisdom of the dharmata of the mind, and because of the subject and the dharmata, and so on. Ultimately, they are not different, because the nature of the mind is wisdom. When wisdom is realized, the mind cannot be seen as different from it, and when wisdom is realized, the mind appears as self-liberated, and so on. It is said. Regarding this, Lama Jikme Ö...
Tibetan
་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་ལ་གསུང་སྒྲོས་ཐུན་མིན་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་རང་དབང་གི་སྣང་བ་ཆོས་ཅན། དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྣང་ཆ་ལ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། དཔལ་སྤྲུལ་གསུང་རྒྱུན་ལ། སྣང་བ་འདི་ཆོས་ཅན། ལྷ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་སྐབས་ཀྱི་ལྷ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ལ། ལྷ་དེ་ཉིད་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པར་གོ་དགོས་ཞེས་དང་། རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རིག་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་འབྲས་བུ་ཡོངས་དག་ལྷའི་ངོ་བོར་དང་པོ་ངོ་ཤེས། བར་དུ་ཡང་ཡང་བསྐྱངས་བས་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ལ་སློབ་ཅིང་། མཐར་བརྟན་པ་ཐོབ་ཚེ་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བ་ལྷར་གྲུབ་པའམ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་མང་པོས་སྣང་བ་ལྷར་མི་འགྲུབ་ཀྱི། དང་པོ་སེམས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་རིག་པ་རྐྱང་དེད་དུ་བསྐྱང་བ་ནི་སྣང་བ་ལྷར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ཡིན། བར་དུ་སྣང་ལུགས་འཁྲུལ་བ་ཅུང་ཟད་ལོག་ནས་སེམས་རིག་གཉིས་མེད་ཆུ་དང་རླབས་ལྟར་མཐོང་ནས་སེམས་རིག་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྒྲོགས་ལྷོད་པས་རྩལ་གྱི་འཆར་སྒོ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་གུ་ཡངས་ལ་བློ་བདེ་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པའི་མཁའ་ལྡིང་གཡོ་བ་ན་སྣང་བ་ལྷར་འགྲུབ་པའི་མགོ་རྩོམ་པ་ཡང་ཡིན། མཐར་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་མཐར་ཐུག་པ་ན་གསེར་གླིང་དུ་ས་རྡོ་ཕལ་བ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་སེམས་རིག་དང་ཆུ་རླབས་ལྟར་རྟོགས་པར་མ་ཟད། སྣང་སེམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་གནས་ལུགས་དང་སྣང་ལུགས་མ་བུ་འཕྲོད་དེ་སྣང་ལུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་ཆ་དབྱིངས་སུ་ཟད་པ་ན་སློབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྷར་སྒྲུབ་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཞིང་། མཐར་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ། རིག་གདངས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སུ་སྨིན། རིག་རྩལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བ་ན་སྣང་བ་ལྷར་གྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟིན་བྲིས་ལས། ཐག་ཁྲ་སྦྲུལ་དུ་སྣང་བ་ཆོས་ཅན། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་སྦྲུལ་གྱིས་གདོད་ནས་སྟོང་སྟེ། ཁྱོད་ཡུལ་མི་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སྣང་གཞི་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་བཟུང་བའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དོན་ནི་ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་བའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཆོས་ཅན། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་པས་གདོད་ནས་སམ་ཡེ་ནས་སྟོང་སྟེ། ཁྱོད་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས
Chinese
按照您的口头传承和独特的口头教诲，智慧自显的现象，安住于清净的坛城之中，因为在其显现中没有不净显现的缘故。 此外，白玛班扎法王（贝玛班杂）的口头传承中说：这个现象是本尊，因为是智慧自显的缘故。这里的本尊是指原始清净、任运成就、双运的智慧。 应该理解为，这个本尊是八识聚显现的智慧自显的部分。 在大圆满法中，所有现象的法性——离戏智慧空性，首先被认知为圆满清净本尊的体性。 其次，通过反复修持来学习圆满力量的方法。 最后，一旦获得稳固，通过禅定的力量，现象就会显现或生起为本尊。 仅仅通过大量的解释并不能使现象成为本尊。 首先，将心和觉性区分开来，然后专注于觉性，这是将现象转化为本尊的途径。 其次，当对现象的错误认知稍微消除，并且心和觉性被视为水和波浪般无二无别时，通过放松对心和觉性的执着，在广阔而舒适的法界虚空中，觉性的雄鹰翱翔，这是将现象转化为本尊的开始。 最后，当获得究竟稳固时，就像在金洲（香巴拉）寻找普通的泥土和石头也找不到一样，不仅要像水和波浪一样证悟心和觉性，而且要像那样证悟现象和心，并且体性和显现方式如母子般融合，当显现方式的错觉在法界中消失时，这就是修道之路上将现象转化为本尊的最终阶段。 最后，当觉性融入法界，觉性之光成熟为身和刹土，觉性之力解脱为一切智智时，现象转化为本尊就是无上的境界。 如是说。 笔记中写道：花绳显现为蛇，实际上，它原本就不是如其所显现的那样的蛇，而是因为您对境不清晰等原因，将显现的基础——花绳，执着为蛇的显现而已。 意义是，作为错觉和颠倒目标的不净蕴、界、处，实际上，它原本或从一开始就不是如其所显现的那样成立的，而是从您本具的智慧显现中
English
According to your oral tradition and unique oral teachings, the appearance of wisdom's self-arising is that it abides within a single pure mandala, because impure appearances are not observed within its appearances. Furthermore, in the oral tradition of Paltrul Rinpoche, it is said: This appearance is a deity, because it is the self-appearance of wisdom. The deity in this context is the wisdom of primordial purity, spontaneous accomplishment, and union. It should be understood that this deity is the aspect of wisdom's self-appearance that arises in the form of the eight consciousnesses. In the Dzogchen tradition, the nature of all appearances—the uncompounded rig-empty (awareness-emptiness)—is first recognized as the essence of the fully pure deity of fruition. Secondly, one trains in the method of perfecting skill through repeated cultivation. Finally, when stability is attained, through the power of meditation, appearances are accomplished or arise as deities. Appearances are not accomplished as deities through many explanations. First, separating mind and awareness and cultivating awareness alone is the gateway to accomplishing appearances as deities. Secondly, when the illusion of how things appear is slightly reversed, and mind and awareness are seen as inseparable like water and waves, and the clinging to mind and awareness is loosened, there is no need to affirm or negate the arising of skill. When the eagle of awareness soars in the vast and comfortable sky of the expanse, it is also the beginning of accomplishing appearances as deities. Finally, when ultimate stability is attained, just as one cannot find ordinary earth and stones even if one searches in the Golden Land (Shambhala), not only is mind and awareness realized like water and waves, but appearances and mind are also realized in the same way, and the nature of reality and the way things appear merge like mother and child. When the illusion of how things appear is exhausted in the expanse, it is the ultimate stage of accomplishing appearances as deities on the path of learning. Finally, when awareness dissolves into the expanse, the radiance of awareness ripens into bodies and pure lands, and the power of awareness is liberated into omniscient wisdom, the accomplishment of appearances as deities is unsurpassed. Thus it is said. In the notes it is written: The appearance of a variegated rope as a snake is such that it is originally empty of the snake as it appears, because due to causes such as your unclear object, it is merely an appearance of grasping the basis of appearance—the rope—as a snake. The meaning is that the impure aggregates, elements, and sense bases that are the object of wrong perception and delusion are originally or from the beginning empty of being established as they appear, but rather arise from the appearance of your innate wisdom.