Tibetan
ཡབ་ལས་གཡུང་འགྲེལ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ་སོགས་གསན་སྦྱངས་མཛད། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པར་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ལས་རྫོགས་ཆེན་དང་གཞན་ཡང་བཀའ་གཏེར་མང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་ཐེག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལ་བཤད་ལུང་སོགས་གསན་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན་མཛད་པ་དང་། དགུང་ལོ་སོ་བཞི་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཚན་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གསོལ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་གསར་རྙིང་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད་མན་ངག་གི་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་གསན་པའོ། །ཕྱིས་འདུ་འཛི་སྤངས་ནས་ཕ་ཝང་ཁའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནར་མཛད་དོ། །ཟུར་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཀུན་དགའ་འམ་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ནི། ཟུར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གདུང་རབས་མ་ཆད་པ་ལས། ཡབ་ཟུར་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་དོན་འགྲུབ་དང་། ཡུམ་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ལས་མཚན་ཉིད་ཡིད་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཤིང་འབྲུག་གི་ལོར་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པར་སྣང་གསལ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་མང་པོ་དང་ཉམས་ཁྲིད་གནང་། མཚན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་དུ་གསོལ། དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཁོན་སྟོན་ཕ་ཝང་ཁ་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ལས། དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དང་། འགྲེལ་བ་སྤར་ཁབ། བོད་འགྲེལ་གཡུང་ཊཱིཀ་རྣམས་སྦྱར་བའི་གསུང་བཤད་མཛད་པ་སོགས་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་གྱིས་གནང་། སྐུ་ཚེའི་མཐར་གུང་ཐང་དུ་བཞུགས། དར་ལྡིང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་སོགས་གནང་། ཐུགས་སྲས་རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལུང་དང་མན་ངག་གནང་། ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་ཡང་རྒྱལ་མཆོག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཚུལ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་རྣམ་ཐར་ལས། ལེགས་བྱས་འདིའི་མཐུས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྨིན་གླིང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིགས་ནི་འོད་གསལ་ལྷ་ལས་ཆད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བོད་ཡུལ་གྱི་ས་ཆ་ཁ་རག་ཏུ་སྔོན་ཆད་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ་ཞིག་སྣང་བས་དེར་མི་རྣམས་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར། དེའི་ཚེ་མིའི་གྲིབ་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་མྱོས་པར་གྱུར་པས་ན། མྱོས་ཞེས་པའི་རིགས་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་ལས་རིམ་པར་བྱོན་པའི། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནི། ཡབ་མྱོས་སྟོན་མཁས་གྲུབ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང་། ཡུམ་རྒྱལ་རིགས་དགོས་འཛོམ་མའི་སྲས་སུ་ལྕགས་མོ་ཕག་གི་ལོ་ལ་འཁྲུངས། ལྕགས་སྦྲུལ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཉེར་ལྔའི་སྲོད་ལ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ། ཤིང་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་སྲོད་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཇལ་བ་དང་། ཡབ་རྗེ་ཉིད་ལས་བཀའ་གཏེར་དུ་མའི་དབང་ཁྲིད་སོགས་གསན། ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་བཤད་རྒྱུད་སྤར་ཁབ་དང་གཡུང་ཊཱིཀ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་གསན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་མི་རིང་བར་ཡབ་རྗེ་ཉིད་དར་རྒྱས་ཆོས་སྡིངས་སུ་ཞི་བར་གཤེགས། ཡབ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་ལྷག་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསན། རང་གི་སྲས་གཏེར་ཆེན་ལ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བསྩལ་ཏེ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་དབང་བསྐུར། དབུས་གཙང་ལྷོ་མོན་སོགས་གདུལ་བྱའི་ཞིང་རྣམས་སུ་གཞན་ཕན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ངང་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པར་ཆུ་སྟག་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་སྐུ་གཤེགས། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ནི། ཡབ་མྱོས་སྟོན་གསང་བདག་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དང་། ཡུམ་ནི་བོད་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ལས་བྱོན་པའི་དོན་འགྲུབ་དབང་རྒྱལ་གྱི་སྲས་མོ་ལྷ་འཛིན་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་མ་སྟེ། ཡབ་ཡུམ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་མེ་ཁྱི་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་ངོ་མཚར་གྱི་ལྟས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པར་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བ་ལྔ་བའི་དྲུང་དུ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། མཚན་ངག་དབང་པདྨ་བསྟན་འཛིན་དུ་བསྩལ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྨིན་གྲོལ་ལམ་བཟང་སྟོན་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་དང་། ཟབ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་གསན་པའི་ཡོངས་འཛིན་སོ་ལྔ་རྣམས་གུས་པས་བསྟེན། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུའི་བར་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས། མཐར་ཤིང་རྟ་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་ནས་བསྙུན་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་གོམས་པ་བདུན་འགྲོ་དགོས་ཡོད་གསུངས་ཏེ་ཞབས་གོམས་པ་བདུན་སྤོས་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཏེ། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་འབྱམས་ཀླས་པའི། །ཟབ་གསང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ལ། །དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག །ཅེས་འདའ་ཁ་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཏེ། ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཉིས་ཀྱི་ཉི་དྲོས་ལ་མཁའ་འགྲོའི་བསུ་བ་བྱུང་ངོ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་གཉིས་ཌ་དྲིལ་འཁྲོལ་བའི་ཚུལ་དང་སྤྱན་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་སྐད་ཅིག་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སོ། །བུ་སློབ་ནི་གཏེར་ལུང་ལས། དམ་ལྡན་ཆོས་བདག་སློབ་བུ་ནི༔ད་ལྟའི་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སོགས༔ས་ཐོབ་རྗེ་འབངས་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔འགྲོ་དོན་ནུས་པ་སུམ་ཅུ་ལྔ༔རང་དོན་ཐུབ་པ་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད༔ཆོས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་སྟོང་ཚོ་གཉིས༔སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བ་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ༔ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་དྲུག་ཅུ་བདུན༔གདུགས་ཐོགས་བདུན་གྱིས་ཞབས་ནས་འདེགས༔མི་ཆེན་གསུམ་གྱིས་མངའ་ཐང་སྤེལ༔ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དབང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་སྡེ་སྲིད་སྔ་ཕྱི་དང་མཆོད་ཡོན་ཉི་ཟླ་ཟུང་དུ་འབྲེལ། ས་སྐྱ་བ་བདག་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། ཆབ་མདོ་རྒྱལ་བ་འཕགས་པ་ལྷ་སོགས་དང་། འདུལ་མངོན་ཕར་ཚད་དབུ་མ་སྡོམ་གསུམ་གསང་བདག་དགོངས་རྒྱན་སྟེ། གཞུང་ཚོགས་དེ་རྣམས་རིགས་ལམ་ནས་དྲངས་པའི་བཤད་སྦྱང་མཛད་པའི་རབ་འབྱམས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་གྲགས་སོགས་བདུན་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་པར་གནང་ནས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་བ་ནི། རྒྱལ་སྲས་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ལོ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་མཆེད་གཉིས་དང་། སྐུ་སྲས་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ། ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ། རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་རྣམས་སོ། ། རྒྱལ་སྲས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ནི། ས་བྱི་ལོར་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་ཐོག་གཤེགས། དེའི་གཅུང་ལོ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ནི། མྱོས་སྟོན་ཆེན་པོ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྲས་སུ་མེ་ཕོ་རྟའི་ལོ་ལ་འཁྲུངས། བཅུ་གསུམ་པར་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་བས་མཚན་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་དབང་པོར་གསོལ། བཅོ་ལྔ་པར་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཉི་ཤུ་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས། གཞན་ཡང་གཅེན་རྒྱལ་སྲས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་བསྟེན་ནས། བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྐྱངས་བས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་གཅིག་པུར་གྱུར་ནས་མཐར་དགུང་ལོ་རེ་ལྔ་པ་ས་ཁྱི་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཉེར་བཞི་ལ་གཤེགས། པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་ནི། ཡབ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་དང་ཡུམ་རྗེ་རིགས་མཁའ་འགྲོའི་རྟགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲོལ་མ་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་མེ་སྟག་ལོར་འཁྲུངས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་སུ། ཆོས་ཆར་ཕ་ལས་བུ་ལྷག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་པའི་མཐར་དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་པ་ས་ཁྱིའི་ལོར་ལོག་སྨོན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ནས་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཉེར་དྲུག་ལ་གཤེགས། ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་ནི། ཡབ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་དང་། ཡུམ་ས་ཧོ་རའི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་གྱི་དབོན་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་སྲས་མོ་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་འཛོམ་ལས་ས་མོ་ལུག་ལོ་འཁྲུངས། མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཀྱང་ལོག་སྨོན་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་། རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ནི་ཤིང་ཁྱིར་སྐུ་བལྟམས། སྡིག་ཅན་གྱིས་བརྫི་བར་མ་ནུས་ཏེ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་བྱོན། ཕྱིས་གདན་སར་ཕེབས་ཏེ། རྒྱལ་མཆོག་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཆོས་ཁྲིར་མངའ་གསོལ། ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས་ནས་མཐར་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ས་ཕོ་སྟག་གི་ལོར་གཤེགས། མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་སྒྲོལ་མ་ནི། ཡབ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་དང་། ཡུམ་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་འཛོམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་མོར་མྱོས་ལྡན་ས་ཡོས་ལོར་འཁྲུངས། ལོག་སྨོན་རྣམས་ཀྱིས་བརྫི་བར་མ་ནུས་པར་སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་སུ་ཕེབས། ཉམས་རྟོགས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཞལ་སློབ་མང་པོ་བྱུང་། མཐར་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ས་གླང་ལོ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་པར་གཤེགས། འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ནི། ཡབ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ཡུམ་ཚེ་དབང་དཔལ་འཛོམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་དམར་སེར་ཅན་ཞེས་པ་མེ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོར་འཁྲུངས། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་གསེར་ཁྲིར་ཞབས་ཟུང་བཀོད་ནས། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས་བར་མཛད་ནས་སྐུ་གཤེགས་སོ། ། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཅུང་། རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྲས་མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ནི། ཆུ་ཁྱི་ལོར་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུར་ཕེབས་པ་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་ཞབས་པད་བཀོད་དེ་མཁན་པོ་མཛད། འདུལ་བ་སོགས་མཛད་པ་མཐར་རྒྱས་སུ་གནང་ནས་ཞི་བར་གཤེགས། དེའི་སློབ་མ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཕྱི་མའི་དངོས་སློབ་སྒོམ་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཡིན་གསུངས། དེས་ཀུ་ལུང་བླ་མ་འཇིགས་མེད་ངོ་མཚར་ལའོ། །གནུབས་ཆེན་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཟུར་པ་མེས་དབོན་གསུམ་ལ་བཀའ་བབས་ཏེ་ཟུར་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་དང་། རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་ལ་པདྨ་བཻ་རོ་སོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་པས། སྙིང་འགྲེལ་ད
Chinese
从父亲那里听闻并研习了《永定论》和《十方除暗》等。十八岁时，从尼达桑杰处听闻并研习了大圆满以及其他的许多教言和伏藏，特别是对《胜乘宝藏论》进行了讲授和传承的圆满研习。三十四岁时受比丘戒，法号赐为吉祥任运。第五世达赖喇嘛也听闻了新旧派的灌顶、传承、引导和口诀等无量法门。之后，舍弃世俗喧嚣，只在帕旺卡的山林中修行。祖钦扎西贡噶或法界自解脱，出自祖氏传承未断绝的血脉。父亲是祖钦·勋努顿珠，母亲是空行母种姓的门念益怎，木龙年生下了他。十二岁时，从囊色仁波切·阿旺益西珠巴处接受了噶林寂怒《自解脱意》等的众多灌顶、传承和实修指导，法号赐为法界自解脱。十七岁时，从金刚持昆敦·帕旺卡·华沃伦珠处接受了《吉祥秘密藏续》以及《释疏·斯帕卡布》、《藏释·永注》相结合的讲授等，如海般的教言和伏藏法门如瓶倾泻般地传授。晚年居住在贡塘，向达丁持明大师赤列伦珠传授了《心髓续》等的讲解。向心子第五世达赖喇嘛传授了息增怀诛等事业的无量传承和口诀。祖钦·曲英让卓逝世前往其他刹土时，也以智慧身摄受了第五世达赖喇嘛，如第五世达赖喇嘛传记中所说：“以此善行之力”等等。敏林父子的种姓是光明之神后裔，在藏地卡拉的地方，出现了一位前所未见的相貌英俊美观的男子，人们对此感到惊奇。当时，由于人的影子使天神之子迷醉，因此被称为“迷”的种姓，由此逐渐发展而来。努钦·桑杰益西的转世化身持明赤列伦珠，父亲是迷敦堪珠多
English
He listened to and studied Yung Interpretation and Eliminating Darkness of the Ten Directions, etc., from his father. At the age of eighteen, he listened to and studied Dzogchen and many other teachings and treasures from Nyida Sangye, and in particular, he completed the study of the Treasury of Supreme Vehicle with explanations and transmissions. At the age of thirty-four, he received full ordination and was given the name Paljor Lhundrup. The Great Fifth Dalai Lama also listened to limitless teachings of empowerments, transmissions, instructions, and oral instructions of both the new and old schools. Later, he abandoned worldly affairs and practiced only in the forests of Phawangka. Zurchen Tashi Kunga or Choying Rangdrol, from the unbroken lineage of the Zur tradition, was born as the son of Zurchen Zhonnu Dondrup and Yum Khandro's lineage, Mennyi Yidzin, in the Wood Dragon year. At the age of twelve, from Nangsal Rinpoche Ngawang Yeshe Drubpa, he received many empowerments, transmissions, and practice instructions of Karling Peaceful and Wrathful, Gongpa Rangdrol, etc., and was given the name Choying Rangdrol. At the age of seventeen, from Vajradhara Khonton Phawangka Paljor Lhundrup, he received the teachings of the Glorious Secret Essence Tantra, the commentary Sparkhab, and the combined Tibetan commentary Yungtik, like an ocean of teachings and treasure teachings poured from a vase. At the end of his life, he resided in Gungtang. He gave explanations of the Essence Tantra, etc., to Darding Rigzin Chenpo Trinley Lhundrup. To his heart-son, the Great Fifth Dalai Lama, he gave countless transmissions and oral instructions of peaceful, increasing, powerful, and wrathful activities. When Zurchen Choying Rangdrol passed away to another realm, he also embraced the Great Fifth with a wisdom body, as it is said in the biography of the Fifth Dalai Lama, "By the power of this virtue," etc. The lineage of Minling Yabse is a lineage descended from the clear light gods. In the area of Kharak in Tibet, a handsome and beautiful man, never seen before, appeared, and people were amazed. At that time, the son of the god was intoxicated by the shadow of a man, so it was called the "Drunk" lineage, from which it gradually developed. Rigzin Trinley Lhundrup, the reincarnation of Nubchen Sangye Yeshe, whose father was Myos Ton Khenchen Do
Chinese
ངག་བསྟན་འཛིན་和母亲རྒྱལ་རིགས་དགོས་འཛོམ་མ་的儿子，出生于铁阴猪年。铁蛇年五月二十五日傍晚，空行母བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་（大乐王母）。木阳猴年猴月傍晚，拜见了莲花生大师，从父亲那里听闻了许多噶玛和珍藏的灌顶和引导。从祖千ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་（法界自解脱）那里，听闻了密宗心髓的讲解传承，包括སྤར་ཁབ་（火星）和གཡུང་ཊཱིཀ་（回遮论）二者的讲解。不久之后，父亲在དར་རྒྱས་ཆོས་སྡིངས་（兴盛法轮洲）圆寂。从以父亲为主的三十多位殊胜善知识那里，听闻了无数显密佛法。将所有深奥广大的佛法全部传授给自己的儿子གཏེར་ཆེན་（伏藏大士），并授予他王位。在中藏、后藏、洛门等地，毫不懈怠地利益众生，五十二岁时，在水虎年，伴随着奇妙的征兆去世。伏藏大士ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་（法王调伏众生伏藏主洲）是父亲མྱོས་སྟོན་གསང་བདག་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་（妙觉尊胜大密主持明事业任运成就）和母亲，来自吐蕃法王血脉的དོན་འགྲུབ་དབང་རྒྱལ་（义成王）的女儿ལྷ་འཛིན་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་མ་（持天妙音度母）的儿子。火狗年二月上弦初十，伴随着奇妙的征兆出生。十一岁时，在ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བ་ལྔ་བ་（五世达赖喇嘛）面前剃度，赐名ངག་དབང་པདྨ་བསྟན་འཛིན་（语自在莲花教幢）。之后，依次依止了十六位开示成熟解脱妙道的伟大教幢，以及三十五位听闻各种甚深佛法的依止师。从十六岁到六十九岁之间，弘扬佛法事业。最终，在木马年正月示现疾病，说：“需要向东方走七步”，于是走了七步，然后结跏趺坐，说： 显现声响觉知三者于， 天神咒语法身之境界， 身与智慧游舞无边际， 甚深秘密瑜伽大修持， 无别融入于心之明点。 以遗嘱的方式说了这些话，在二月二日的上午，被空行母们迎接
English
Ngak Tenzin, was born as the son of Yum Gyalrig Drozom in the Iron Female Pig year. On the evening of the 25th day of the fifth month of the Iron Snake year, he met the Dakini Dechen Gyalmo (Great Bliss Queen). On the evening of the Monkey month of the Wood Male Monkey year, he met Guru Padmasambhava, and received many Kama and Terma empowerments and instructions from his father. From Zurchen Choying Rangdrol, he heard the explanation lineage of the Secret Essence, including the explanations of Spar Khab (Mars) and Yung Tik (Averting Treatise). Not long after that, his father passed away peacefully at Dargye Choding. From more than thirty eminent spiritual friends, with his father as the main one, he heard countless teachings of Sutra and Tantra. He completely bestowed all the profound and extensive Dharma to his own son, Tertön Chen, and enthroned him as regent. In U-Tsang, Lho Mon, and other fields of those to be tamed, he tirelessly engaged in benefiting others, and at the age of fifty-two, in the Water Tiger year, he passed away with wondrous signs. Tertön Chen Chökyi Gyalpo Dro Dul Terdag Lingpa (King of Dharma, Tamer of Beings, Master of Treasures, Island) was the son of father Nyöton Sangdag Chenpo Rigdzin Trinle Lhundrup (Great Secret Lord, Vidyadhara Activity Spontaneously Accomplished) and mother Lhatzin Yangchen Drolma, the daughter of Döndrup Wangyal, who came from the lineage of the Tibetan Dharma Kings. He was born as the son of these two parents on the tenth day of the waxing moon of the second month of the Fire Dog year, with great and wondrous signs. At the age of eleven, he offered his hair to Kunkhyen Gyalwa Ngawe (Fifth Dalai Lama), who gave him the name Ngawang Padma Tenzin. After that, he respectfully relied on sixteen great upholders of the teachings who showed the good path of maturation and liberation, and thirty-five spiritual guides from whom he heard various profound Dharmas. From the age of sixteen to sixty-nine, he carried out the activities of the Dharma. Finally, in the Wood Horse year, in the first month, he showed signs of illness, saying, "I need to walk seven steps to the east," and after taking seven steps, he sat in the lotus position and said: The appearance, sound, and awareness, in the state of deity, mantra, and Dharmakaya, The play of body and wisdom, boundless, In the practice of profound secret great yoga, May it become one taste in the bindu of the indivisible mind! He spoke these words as a testament, and on the second day of the second month, at noon, he was welcomed by the dakinis.