Tibetan
ནམས་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་སྒོམ་ཆེན་བརྒྱ་བརྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྲགས། རྩེ་མོ་བཞིའི་ནང་ནས་ཀྱང་གླང་པོའི་ནང་ནས་ཁྱུ་མཆོག་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་བྲག་རྒྱ་བོ་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བསྒྲུབ་གནས་བྱས་པ་བདེ་གཤེགས་རྒྱ་བོ་བ་ཞེས་ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས་པ་ནི། ཡབ་ཟུར་ཐག་པ་སྒོམ་ཆེན་དང་། ཡུམ་ཤེས་རབ་སྐྱིད་ཀྱི་སྲས་སུ་གཡས་རུ་གཙང་གི་ཆར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་འཁྲུངས། ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པའི་ཚེ་ཟུར་ཆེན་ལ་གཏད་དེ་བྱོན། ལམ་དུ་རྟ་ནག་འབྲོག་པ་གཡུ་དང་ཟངས་ཁྱེར་བ་གཉིས་དང་། ཤངས་པ་ཁྲབ་ཁྱེར་བ་རྣམས་ལྷན་དུ་བྱོན། ཟུར་ཆུང་ལ་སྤྱང་སློག་ལས་འབུལ་རྒྱུ་མེད་པས་སྤྱང་སློག་ཡོད་པ་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཕུལ་བས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁོང་རྣམས་འཁོར་བ་ལ་བློ་ལྡོག་མ་ལྡོག །ལྟ་བས་བག་ཟན་དང་། ལོ་མ་ཐུག་རེ་དྲོངས་གསུངས་པ་ལས། འབྲོག་པ་གཉིས་པོས་ཟར་མ་འདོད། ཤངས་པས་ཅུང་ཟད་ཟོས། ཟུར་ཆུང་བས་ལྷག་མེད་དུ་ཟོས། བླ་མས་སྤྱང་སློག་དང་ཁྲབ་གཉིས་ཞོག །གཡུ་དང་ཟངས་གཉིས་བདག་པོ་ལ་གཏོད་གསུངས། དེར་ཟུར་ཆུང་བ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་རུས་པ་ཅི་ཡིན། བླ་མ་དང་རུས་གཅིག་པར་བརྗོད་ན་འགྲན་པར་སོང་དྭོགས་ནས། ཟུར་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ལགས་བྱས་པས་དེ་ལྟར་ཐོགས། དེ་ལས་ཅན་དུ་མཁྱེན་ནས་སློབ་གཉེར་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྤོབས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་བྱུང་། དང་པོར་ཤིན་ཏུ་དབུལ་ནས་བླ་མས་གཏོར་མ་བཏང་བ་དག་བླངས་ནས་ཟན་ཆུང་བྱ་བཞིན་གསོལ་བ་དང་། དཔེ་ཆ་ཙམ་འབྲི་བའི་ཡོ་བྱད་མེད་ཙ་ན། ལྷ་རྗེ་ཟུར་པོ་ཆེ་ལ་པན་གྱི་ཁང་སྔོན་བྱ་བ་ན་ཇོ་མོ་གཡུ་མོ་བྱ་བའི་སྒོམ་མ་ཕྱུག་མོ་མ་སྨད་གཉིས་ཡོད་པས། ཁྱོད་རང་འདིའི་སྟེང་དུ་སྡོད་གསུངས། ང་ཁྱིམ་ཐབ་མི་བྱེད་ཞུས་པས། འདུ་ཤེས་མ་ཆུང་། སྟོན་པས་གནང་བ་དང་བཀག་པའི་མཚམས་ངས་ཤེས། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་སྤྱོད་ནས་དབང་ཞུས། དཔེ་བྲིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ཉན་པས་ཆོག་པ་ཡིན། དེས་ཁོང་གཉིས་ཀྱང་ཚོགས་རྫོགས། ཁྱོད་རང་གི་དོན་ཡང་འགྲུབ་གསུངས། དེར་གསུངས་བཞིན་ཉན་པས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་། ཡང་གསུངས་པས། ད་ཁྱོད་དེར་མ་སྡོད་འདི་ལ་གབ་པས་རང་དོན་གཞན་དོན་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་འདིར་ཤོག་གསུངས། དེར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་བྱས་པས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའོ། །དེ་ལ་སློབ་མ་ཀ་བ་བཞི། གདུང་མ་བརྒྱད། ཕྱམ་བཅུ་དྲུགདྲལ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། སྒོམ་ཆེན་མི་གཉིས། ཡུས་པོ་ཆེ་མི་གཅིག །དཀྱུས་མ་གཉིས། སྟ་གུ་ར་མི་གཉིས། གོ་མ་ཆོད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བྱོན་ཏེ། ཀ་བ་བཞི་ནི། དེ་ཡང་དགེ་བཤེས་ཁྱུང་པོ་གྲགས་སེས། གྲྭ་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཆེན་པོ་བཞི་བཏང་ནས། ཟུར་ཆུང་བ་བྱ་བའི་ཆོས་ལོག་མཁན་བ་གླང་འདི་སུན་ཕྱུངས་ལ་ཤོགཅེས་བསྒོས་པས་བཞི་པོ་ལྷ་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཙ་ན། ཟུར་ཆུང་བ་ཐུལ་པ་ཕྱི་ནང་ལྡོག་ནས་བཞེས་ཏེ་འདུག །དེར་གཅིག་གིས་པགས་པ་ཕྱི་ནང་སློག་པའི་གོས་འདི་གང་གི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ཟེར། པགས་པ་དང་པོ་ནས་འདི་ལྟར་ཡོད་པས་ཕྱི་ནང་མ་ལྡོག །ཕྱི་ནང་འཛོལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་ཆོས་ཡིན་མོད་གསུངས། གཅིག་གིས་འོ་ན་ཆོས་གཏམ་བྱའོ་སྨྲས་པས། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་བརྗོད་མེད་མཐའ་བྲལ་ལ་ཆོས་གཏམ་ག་ན་ཡོད་གསུངས། དེར་སྐྱོ་སྟོན་གྱིས་དྲིས་པ། འོ་ན་ཁྱེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལགས་སམ་བྱས་པས། ང་དམིགས་པ་གང་ལ་གཏད་འདུག་གསུངས། འོ་ན་མི་སྒོམ་པ་ལགས་སམ་བྱས་པས། ང་གང་ལ་ཡེངས་འདུག་གསུངས་པས་སྤོབས་པ་ལན་མེད་དུ་སོང་། ཡང་གླན་སྟོན་ཤཱཀ་བཟང་གིས་དྲིས་པས། ཁྱེད་གསང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་འདོད་པ་ལགས་སམ་བྱས་པས། ཡུལ་བེམ་པོ་རང་རྒྱུད་དུ་སྣང་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་སུས་འགོག་གསུངས། འོ་ན་མི་འདོད་པ་ཨེ་ཡིན་བྱས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་མ་དག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་རང་རྒྱུད་པ་སྦྱོང་ཕྱིར་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་འགལ་བར་སུས་ནུས་གསུངས་པས་ཁོང་བཞི་ཕམ་པར་མཛད། ཁོང་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དད་དེ། ད་ལྟ་འདིར་བསྡད་ན་སློབ་དཔོན་མི་དགྱེས་པས། སང་ཕོད་ཐབས་བྱས་ནས་འོང་བར་དམ་བཅས། རྗེས་སུ་སློབ་མར་གྱུར་ཏེ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཀ་བ་གུང་བུའི་སྐྱོ་སྟོན་ཤཱཀ་ཡེ། མདོའི་ཀ་བ་སྐྱོ་སྐྱེད་ལུང་གི་ཡང་ཁྱེད་བླ་མ། སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཀ་བ་ཆུ་བར་གྱི་གླན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། ཕྲིན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཀ་བ་ནག་མོ་རིའི་མདའ་ཏིག་ཆོས་ཤཱཀ་གོ །ཡང་མ་ཐོག་བྱང་འབར་དང་བརྒྱུད་པ་ལྔ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། རྦ་དགེ་མཐོང་གིས་སློབ་མ་བློ་རྣོ་བ་ཞིག་རྩོད་དུ་བཏང་བ་དེས། ཀ་བ་ཆོས་ཅན་ཟེར་བ་དང་། ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་རང་རྒྱུད་པའི་འཁྲུལ་ངོར་ཀ་བ་རང་རྒྱུད་དུ་སྣང་ཡང་། ང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཀ་བ་གྲུབ་པ་མི་གདའ་གསུངས་ནས་ཕྱག་ཡུག་ཡུག་མཛད་པས་ཀ་བ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་སོང་བས་ཁོ་དད་ནས་སློབ་མར་བྱས་པ་མ་ཐོག་བྱང་འབར་རོ། །གདུང་མ་བརྒྱད་ནི། མ་ཐོག་པ། སྐྱོ་སྟོན་ཆོས
Chinese
南木 inner essence 等等，有一百零八位大修行者。据说他们都能在空中飞行，获得神通。在四顶峰中，如同大象中的象王，扎西嘉波在扎嘉波岩洞闭关了二十四年，被称为德谢嘉波瓦，也就是祖古·西绕扎巴。他的父亲是祖·塔巴贡钦，母亲是西绕吉，在叶茹藏地降生时伴有奇异的征兆。十三岁时，他被托付给祖钦。在路上，他与两个带着玉和铜的黑马牧民，以及带着盔甲的香巴人同行。祖古·西绕扎巴没有什么可以供养的，于是将仅有的一件狼皮袄作为礼物献上。上师说：“看看他们是否对轮回感到厌倦。给他们每人一些糌粑和树叶茶。”两个牧民不想要糌粑，香巴人吃了一点，祖古·西绕扎巴全部吃光了。上师说：“把狼皮袄和盔甲留下，玉和铜还给主人。”然后问祖古·西绕扎巴：“你是什么种姓？”他害怕说出和上师一样的种姓会引起竞争，就说自己是小祖古，因此得名。上师知道他是个可造之材，就让他学习，他的智慧突飞猛进。起初他非常贫困，只能捡上师丢弃的朵玛来当糌粑吃。他甚至没有纸笔来抄写经书。拉杰·祖波切在班的康森，有两个富有的女修行者，名叫觉姆玉姆。上师说：“你住在她们那里吧。”他说：“我不做家务。”上师说：“不要小看自己。我知道佛陀允许和禁止的界限。你可以用她们的物品接受灌顶，抄写经书，听闻所有的佛法，这样她们也能圆满资粮，你也能成就自己的目标。”他按照上师的指示去做，所有的愿望都实现了。上师又说：“你不要住在那里了，躲在那里对自己和他人都无益，来我这里吧。”他按照上师的指示去做，最终成为一位博学而有成就的人。他有四根柱子般的弟子，八根栋梁般的弟子，十六根横梁般的弟子，三十二根椽子般的弟子，以及两位大修行者。
English
Nams nyingpo and so on, there were one hundred and eight great practitioners. It is said that all of them could fly in the sky and attain miraculous powers. Among the four peaks, like the king of elephants among elephants, Zashi Gyabo practiced in the Zagyabo cave for twenty-four years and was called Deshe Gyabowa, that is, Zugu Sherab Zhaba. His father was Zu Tagpa Gonchen, and his mother was Sherab Kyi. He was born in Yeru Tsang with strange omens. At the age of thirteen, he was entrusted to Zu Chen. On the way, he traveled with two black horse herders carrying jade and copper, and a Shamba man carrying armor. Zugu Sherab Zhaba had nothing to offer, so he offered his only wolf skin coat as a gift. The master said, "See if they are tired of samsara. Give them each some tsampa and leaf tea." The two herders did not want tsampa, the Shamba man ate a little, and Zugu Sherab Zhaba ate it all. The master said, "Leave the wolf skin coat and armor, and return the jade and copper to the owner." Then he asked Zugu Sherab Zhaba, "What is your caste?" He was afraid that saying he was the same caste as the master would cause competition, so he said he was a small Zugu, hence the name. The master knew he was a promising talent, so he let him study, and his wisdom soared. At first, he was very poor and could only pick up the master's discarded tormas to eat as tsampa. He didn't even have paper and pen to copy scriptures. Laje Zupoche had two wealthy female practitioners named Jomo Yumu in Ban's Kangsen. The master said, "You live with them." He said, "I don't do housework." The master said, "Don't underestimate yourself. I know the boundaries of what the Buddha allows and prohibits. You can use their belongings to receive empowerments, copy scriptures, and listen to all the Dharma, so that they can also complete their accumulation of merit, and you can also achieve your goals." He did as the master instructed, and all his wishes were fulfilled. The master said again, "Don't live there anymore, hiding there is of no benefit to yourself or others, come to me." He did as the master instructed and eventually became a learned and accomplished person. He had four pillar-like disciples, eight beam-like disciples, sixteen rafter-like disciples, thirty-two purlin-like disciples, and two great practitioners.
Chinese
。瑜斯波且一人，中等二人，斯达古拉二人，不明白道理的三人等等来了很多。柱子有四个，那也是格西琼波扎赛，派了四个大学问的僧人，说：“把这个名叫祖琼哇的，做颠倒之事的瓦朗驳倒了再来。”四人到了拉杰（Lharje）面前时，祖琼哇把外衣反穿过来。当时，一人说：“这把皮反穿的衣服是什么教派的？”祖琼哇说：“皮从一开始就是这样的，没有反穿。把内外搞混的是你们的教派。”一人说：“那么辩论佛法吧。”祖琼哇说：“佛法的本体是不可言说、无有边际的，哪里有什么佛法辩论？”当时，觉敦问道：“那么您是主要修持大圆满的法门吗？”祖琼哇说：“我执着于什么目标呢？”觉敦又问：“那么您不修持吗？”祖琼哇说：“我散乱于什么呢？”觉敦无言以对。后来，兰丹释迦桑问道：“您是按照秘密幻化的法门，认为一切显现都是本尊和本尊母吗？”祖琼哇说：“谁能否定境是实有的显现的现量呢？”兰丹又问：“那么您不这样认为吗？”祖琼哇说：“为了清净有情不净的错觉，谁能违背经续的密意呢？”就这样，他使四人失败了。他们非常信服，心想：“现在住在这里，上师会不高兴的，明天想办法再来。”后来他们成了弟子，大圆满的柱子是贡布的觉敦释迦耶，经部的柱子是觉杰隆的扬钦喇嘛，幻化的柱子是曲瓦的兰释迦桑波，事业成就的柱子是纳摩日达的迪钦曲释迦。也有说“玛托江巴尔和五传承”的。惹革通派了一个聪明的弟子去辩论，那人说：“柱子是法相。”祖琼哇说：“你因为世间实有的错觉，认为柱子是实有的，但我因为大圆满自显无别的意义，柱子是不成立的。”说完，他用手势挥动，柱子没有阻碍地穿过去了，那人信服了，就成了弟子，就是玛托江巴尔。栋玛有八个：玛托巴，觉敦曲。
English
. Yuspo Che one person, medium two people, Stagura two people, three people who don't understand the reason, etc. came a lot. There are four pillars, that is, Geshe Khyunpo Drakse, sent four great learned monks, saying, "Refute this Valang, who does upside-down things, named Zur Chungwa, and come back." When the four arrived in front of Lharje, Zur Chungwa was wearing his coat inside out. At that time, one person said, "What sect is this coat with the skin turned inside out?" Zur Chungwa said, "The skin has been like this from the beginning, not turned inside out. It is your sect that confuses the inside and outside." One person said, "Then let's debate the Dharma." Zur Chungwa said, "The essence of the Dharma is unspeakable and boundless, where is there any Dharma debate?" At that time, Kyoton asked, "Then do you mainly practice the Great Perfection Dharma?" Zur Chungwa said, "What goal am I attached to?" Kyoton asked again, "Then you don't practice?" Zur Chungwa said, "What am I distracted by?" Kyoton was speechless. Later, Lanton Shakya Sang asked, "Do you, according to the secret illusion Dharma, think that all appearances are deities and deity mothers?" Zur Chungwa said, "Who can deny the direct perception that the realm is the real appearance?" Lanton asked again, "Then you don't think so?" Zur Chungwa said, "In order to purify the impure illusions of sentient beings, who can violate the intention of the sutras and tantras?" In this way, he defeated the four. They were very convinced, thinking, "If we stay here now, the master will be unhappy, let's find a way to come again tomorrow." Later they became disciples, the pillar of the Great Perfection is Kyoton Shakya Ye of Gungbu, the pillar of the Sutra is Yangchen Lama of Kyokye Lung, the pillar of Illusion is Lan Shakya Sangpo of Chuwa, the pillar of Accomplishment is Dichin Chos Shakya of Namo Ridra. It is also said that there are "Matok Jangbar and five lineages." Rawa Gethong sent a clever disciple to debate, that person said, "The pillar is a dharma." Zur Chungwa said, "Because of the worldly real illusion, you think the pillar is real, but because of the meaning of the Great Perfection self-appearance without difference, the pillar is not established." After saying that, he waved his hand, and the pillar passed through without hindrance, that person was convinced, and became a disciple, that is Matok Jangbar. There are eight Dongmas: Matopa, Kyoton Cho.