Tibetan
་ན་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་མགོ་འཛིན་པས། དེ་ཡང་མ་རིག་པ་དངོས་ཅི་ཡིན་ཏ། མ་རིག་པའི་རྒྱུར་གྲུབ་པའི་དཔེ་མ་རིག་པའི་ཆར་གྱུར་པའི་མགོ་ཡིན་ཏེ། རང་སྣང་ཡིན་པར་མ་ཤེས་སོ། །དེའི་མ་རིག་འཁྲུལ་བའི་གཞི་འཛིན་ལ། རང་སྣང་ཡིན་པར་ཤེས་ན་གྲོལ་གཞི་རུ་གྱུར་བས་ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནི་རེད། དེ་ལྟར་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་དང་དེའི་གདངས་ཤེས་པར་ཤར་ཚུལ་འདི་ལ་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཟེར་བ་རེད། དེའི་འཆར་གཞི་ལ་གཞི་ཟེར་བ་རེད། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཡིན་ཏེ། གཞི་ལས་ཤར་བའི་གཞི་སྣང་རེད། དེ་ཤེས་མཁན་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ནི་རེད། དེ་ལྟར་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནི་རེད། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ལ་གནད་འདི་གོ་དགོས། འདི་གོ་ན་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རོལ་བ་ཡེ་ཤེས་སམ་རིག་པ་རུ་ཤར་བ་ཡིན་ཞེས་ཡང་ཡང་གསུངས། ༈ འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་མན་ངག་ནི། ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱིས་འཁྲུལ་ཡུལ་འཁྲུལ་མཁན་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་ནས། སྣང་བཞི་སྒྲོན་དྲུག་གི་ལམ་མཆོག་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་ལུས་གཅིག་གིས་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས། ༈ བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་ན། སྣང་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སྟོང་ཕྱོགས་ནས་དོན་དམ་དཀོར་བདུན་ལྷག་པའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། ༈ ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལྟར་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྟོང་པ་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་དགོས་གསུངས། ༈ འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་ན། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་གསུངས། ༈ གཞི་ལ་མང་ཡང་མི་ཞིག་ཤི་ཚེ་གཞི་ཐོག་ཏུ་དར་གཅིག་གནས་པ་ཐོག་མའི་གཞི་ཟེར་གསུངས། ཅི་ཞིག་གི་ཐོག་མ་ཡིན་སྙམ་ན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀ་མ་བྱུང་བའི་སྔ་རོལ་ཡིན་པས་ཐོག་མ་ཟེར་གསུངས། ༈ སྣང་བ་འགགས་ཀྱང་སྣང་ཡུལ་མ་འགགས་པ་ཟེར་བ་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ངོར་དཔེའི་འོད་གསལ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་འཆར་ནི་རེད། དེ་ལ་སྣང་བ་ཟེར་ནི་རེད། ཚོགས་སྦྱོར་སྐབས་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ནི་རེད། མཐོང་ལམ་སྐབས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དངོས་ཡིན་པས་དེ་ཤར་ཚེ། སྣང་བ་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ངོར་ཤར་བའི་དོན་སྤྱི་དག་ནས་སྣང་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནི་རེད། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་སྣང་ཡུལ། གཟུགས་བརྙན་རྫིང་བུར་ཤར་བ་སྣང་བ། གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་འགགས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་སྣང་ཡུལ་འགགས་མི་དགོས་གསུངས། རྫོགས་ཆེན་སྐབས་འདིར་སྣང་བ་སྣང་ཡུལ་དེ་ལྟར་ཤེས་དགོས། དེ་ལས་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བཞག་རྒྱུ་ཨི་རྙེད་མ་ལྟ་གསུངས། ཕྱི་ནང་ལྟར་བཞག་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲོགས་ཀྱི་དོན་སྤྱི་བློ་ཡུལ་ལ་ཤར་བ་སྣང་བ། གྲོགས་དངོས་སྣང་ཡུལ། དེ་བཞིན་ཏུ་ཀ་བ་སྣང་ཡུལ། དེའི་རྣམ་པ་ཡིད་ངོར་ཤར་བ་ལ་སྣང་བ་ཟེར་ཡང་དེ་ཡིས་དགོས་རྒྱུ་སྐབས་འདིར་མེད་ཁི་ཨ། ༈ ཐོག་མའི་གཞི་ཟེར་བ་དེ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པའི་གཞི་དབྱིངས་ལོ་ལོ་བོའི་ཀློང་ན་ཡོད། འཆི་སྲིད་སོགས་མཚན་གཞིར་འཇོག་གསུངས། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་འཆར་རུང་གི་གདངས་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་གོ་དགོས་གསུངས། ཐོག་མའི་གཞི་ཀ་དག་གི་ངོ་ན་འཁོར་འདས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་གཞི་ལོ་ལོ་བོ་དེ་ལ་གཞི་གཅིག་ཟེར། གཞི་ལས་གཞི་སྣང་མཆེད་དུས་རང་སྣང་ངོ་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ། མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ལམ་གཉིས་བྱུང་བ་འདི་གཞི་སྣང་གི་སྟེང་ནས་ངོས་འཛིན་དགོས་གསུངས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་ལན་གཅིག་དྲན་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་དེའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ལ་ཚོགས་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ལན་གཅིག་སྐྱེས་པས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་གསུངས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་མི་བཞུགས་པའི་ཡུལ་དུས་སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་ལན་བརྒྱར་བགོས་པའི་ཆ་ཙམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གྱིས་རང་རང་གི་ལས་ངན་གྱིས་བསྒྲིབས་ཡོད་པས་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཡང་དག་ཤེས་པའི་རང་རིག་བློ་མེད་ན། །བདེ་གཤེགས་ཞིང་ཡང་ངན་སོང་གནས་སུ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས། སྔོན་ཚངས་པ་རལ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདུན་དུ་བྱོན་ཚེ་ཤ་རིའི་བུ་དང་མོའུ་འགལ་བུ་སོགས་རྩོད་པ་བྱས་པས་ཚངས་པ་རལ་པ་ཅན་གྱིས་ཞིང་འདི་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ངེས་པར་མཐོང་བ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པས་མོའུ་འགལ་བུ་དང་ཤ་རིའི་བུ་སོགས་ཀྱིས་ཡིན་དོན་མེད། ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྐྱེས་ལྟ་བུ་ལོ་བརྒྱ་བ་དང་། སོར་ཕྲེང་ཅན་སོགས་སྡིག་ཅན་ཞིག་དང་
Chinese
因此，由陷入错误的意识思维掌控。那么，无明究竟是什么呢？是成为无明之因的例子，是转变为无明之雨的开端，却不认识到是自显。在那无明迷惑的根本上，如果认识到是自显，就转变为解脱之基，因此法身无二无别地安住。像这样，基的任运自成以及认识到它的声音显现的方式，这被称为基现任运自成的显现任运自成。它的显现基础被称为基。一切显现都是自显，是从基显现的基现。认识它的人就在基上解脱。像这样，转变为自解脱的就是智慧。自显显现为智慧，必须理解这个要点。如果理解了这个，就反复说，从力量中显现的游舞显现为智慧或觉性。 再者，使错觉显现为智慧的口诀是：证悟噶达克彻却的见解，法界智慧双运，以及任运自成妥噶，将一切错觉境和错觉者都介绍为自显智慧的大坛城。依靠四相六灯的殊胜道，一生一世获得胜乐金刚的果位。如是说。 再者，如生起次第玛哈瑜伽所说，从显现方面，一切法都是清净的身和智慧的坛城。从空性方面，必须证悟胜义七财和合的二谛无别。如是说。 再者，如隆阿努瑜伽所说，世俗的显现的一切法都是父普贤王如来的坛城。空性是母普贤王如来的坛城。二者结合是子大乐的坛城，必须如此证悟。如是说。 再者，如光明大圆满所说，介绍自显智慧的坛城，法身独一明点。如是说。 再者，基虽然多，但人死时，在基上如同一面旗帜般存在，这被称为原始的基。如果想知道什么是原始，因为在佛和众生都未产生之前，所以称为原始。如是说。 再者，虽然显现止息，但所显现的境未止息，这被称为在意识面前，譬如光明，以总义的方式显现。这被称为显现。在会供时就是这样。在见道时，因为是真实义的光明，所以ེ་ཤར་ཚེ། 显现，是指在心识面前显现的诸法总相，对显现的对境进行现量体验。例如，天空的月亮是显现的对境，影像显现在水池中是显现。据说，即使影像的显现消失了，天空的月亮作为显现的对境也不需要消失。在此时的大圆满中，需要这样理解显现和显现的对境。据说，不要看能否将它们分为内外。如果像内外那样区分，那么朋友的总相在你的意识中显现是显现，真正的朋友是显现的对境。同样，柱子是显现的对境，它的形象在意识中显现被称为显现，但在这里不需要它。最初的基，指的是轮回和涅槃都未成立的原始法界，存在于空旷的虚空中。据说，死亡和中阴等可以作为名称的基础。据说，需要理解为仅仅具有轮回和涅槃都能显现的光芒。在原始的基，本来清净的体性中，轮回和涅槃都未成立的原始状态，被称为一个基。当从基中产生基现时，如果认识到自显现，就是成佛的道路；如果不认识，就会在轮回中漂泊，这两种道路需要在基现的基础上进行认识。如果心中一次忆念十方诸佛，由于诸佛如大地微尘般众多，因此能获得与诸佛数量相等的积资之果。并且，如果对众生生起一次慈悲心，就能获得与虚空边际的众生数量相等的福德。虽然在十方四时中，没有诸佛不居住的地方，即使是毛发尖端分割成百份的微小部分，但由于众生被各自的恶业所遮蔽，因此无法看见。如《幻化经》云：“若无真实觉性之自明，则善逝净土亦见为恶趣。” 以前，名为梵天发髻者来到佛陀面前时，舍利子和目犍连等发生争论，梵天发髻者解释说，他 निश्चित地看到此净土是东方现喜净土等原因，但目犍连和舍利子等并不认可。例如，像百岁的居士 धनपाल（梵文，Dhanapāla，财护）和指鬘等罪人一样，
English
Therefore, it is controlled by the mind and thoughts that are caught in error. So, what exactly is ignorance? It is the example that becomes the cause of ignorance, the beginning that turns into the rain of ignorance, yet it does not recognize that it is self-appearing. On that basis of ignorance and delusion, if one recognizes that it is self-appearing, it transforms into the basis of liberation, and thus the Dharmakaya abides inseparably. In this way, the spontaneous accomplishment of the ground and the way its resonance is known to arise is called the spontaneous accomplishment of the ground appearance. The basis of its manifestation is called the ground. All appearances are self-appearing, they are the ground appearances that arise from the ground. The one who knows this is liberated on the ground. In this way, that which becomes self-liberated is wisdom. It is necessary to understand this key point for self-appearance to arise as wisdom. If this is understood, it is repeatedly said that the play that arises from the power arises as wisdom or awareness. Furthermore, the instruction for transforming delusion into wisdom is: realizing the view of Kadak Trekchö, the union of space and wisdom, and through the spontaneous Thögal, introducing all objects of delusion and deluded ones as the great mandala of self-appearing wisdom. Relying on the supreme path of the four visions and six lamps, one attains the state of Vajradhara in one lifetime. Thus it is said. Furthermore, according to the generation stage of Mahayoga, from the aspect of appearance, all phenomena are the pure mandala of body and wisdom. From the aspect of emptiness, one must realize the inseparability of the two truths, which are the seven noble riches combined with ultimate meaning. Thus it is said. Furthermore, according to Lung Anu Yoga, all phenomena of appearance in relative truth are the mandala of the father Samantabhadra. Emptiness is the mandala of the mother Samantabhadri. The union of these two is the mandala of the son, great bliss, and one must realize it in this way. Thus it is said. Furthermore, according to the Great Perfection of Clear Light, one introduces the self-appearing wisdom mandala, the Dharmakaya, as the single bindu. Thus it is said. Furthermore, although the ground is many, when a person dies, it remains on the ground like a single flag, and this is called the original ground. If you wonder what is original, it is called original because it is before the arising of both Buddhas and sentient beings. Thus it is said. Furthermore, although appearance ceases, the object of appearance does not cease. This is said to appear before the mind consciousness, like clear light, in the manner of a general meaning. This is called appearance. It is like this during the gathering. At the path of seeing, because it is the actual clear light of meaning, therefore
English
E Shar Tshe. Manifestation refers to the general characteristics of phenomena that appear in the face of consciousness, and directly experiencing the objects of manifestation. For example, the moon in the sky is the object of manifestation, and the image appearing in a pond is manifestation. It is said that even if the manifestation of the image disappears, the moon in the sky as the object of manifestation does not need to disappear. In this context of Dzogchen, it is necessary to understand manifestation and the object of manifestation in this way. It is said, do not see if they can be divided into inner and outer. If you distinguish them as inner and outer, then the general characteristic of a friend appearing in your mind is manifestation, and the real friend is the object of manifestation. Similarly, a pillar is the object of manifestation, and its appearance in the mind is called manifestation, but it is not needed in this context. The so-called original ground is the primordial expanse where both samsara and nirvana have not yet been established, existing in the vast emptiness. It is said that death and bardo, etc., can be taken as the basis for names. It is said that it should be understood as merely having the potential for both samsara and nirvana to arise. In the original ground, the nature of original purity, that primordial state where neither samsara nor nirvana is established, is called one ground. When ground-appearance arises from the ground, if one recognizes self-appearance, it is the path of enlightenment; if one does not recognize it, one will wander in samsara. These two paths need to be recognized on the basis of ground-appearance. If one remembers all the Buddhas of the ten directions in one's mind once, since the Buddhas are as numerous as the dust particles of the great earth, one will obtain the fruit of accumulating merit equal to the number of Buddhas. And, if one generates compassion for sentient beings once, one will obtain merit equal to the number of sentient beings as vast as the expanse of space. Although there is no place or time in all the ten directions and four times where the Buddhas do not reside, even a tiny fraction of a hair's breadth divided into a hundred parts, sentient beings are obscured by their own negative karma, and therefore cannot see them. As the Mayajala Sutra says: "If there is no self-awareness of true knowledge, even the Sugata's pure land will be seen as a realm of suffering." In the past, when a being called Brahma with a Topknot came before the Buddha, Shariputra and Maudgalyayana argued. Brahma with a Topknot explained that he definitely saw this pure land as the Pure Land of Manifest Joy in the east, etc., but Maudgalyayana and Shariputra, etc., did not agree. For example, like the hundred-year-old householder Dhanapala (梵文，Dhanapāla，梵文罗马拟音，财护) and Angulimala, etc., who were criminals,