Tibetan
ལྟར་དམིགས་པ་བཟུང་ཡང་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་མི་འཆར་གསུངས། ༈ རྫོགས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཀྱང་། གང་ཟག་རྫོགས་ཆེན་དུ་མ་སོང་ན་མི་ཕན་གསུངས། ༈ དབུ་མའི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་གོ་བ་རྗེས་དཔག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞིའི་གནས་ཚུལ་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་སྙམ་པའི་དེང་སང་གི་སྒོམ་ཆེན་ཕལ་ཆེར་ལྟ་བུའོ། །གསུངས། ༈ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ལྟ་བའི་གོ་བ་ཙམ་ཐོན་ཀྱང་། །གོམས་པའི་མྱོང་ཐོག་མ་སླེབས་གོ་ཡུལ་ལ་ལྟོས་དང་། སྟོང་ལྟའི་འུར་སྒྲ་ལྡིར་ཡང་ཤེས་རྒྱུད་ནི་སྔར་བཞིན། །སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་ངང་དུ་ཉིན་མཚན་ཀུན་འདའ་འདུག །གསུངས། ༈ སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ན་སྣང་བ་སྣང་ཡུལ་མ་ཕྱེད་པར་སེམས་སུ་འདོད་ན། དཔེར་ན་བུམ་པ་སེམས་ཡིན་ན་བུམ་པའི་ཡུལ་སེམས་པར་ཐལ་བ་སོགས་སྐྱོན་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་མིན་པར་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་བཞེད་པའི་གནས་དོན་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་དེའི་དབང་གིས་གྲུབ་པའི་སྣང་བ་འདི་གྲུབ་པས། དེ་ནི་བག་ཆགས་དེའི་དབང་གིས་གྲུབ་པའི་ལུས་ཡིན་སེམས་མིན། གནས་ཀྱི་བག་ཆགས་གི་དབང་གིས་གྲུབ་པ་གནས་ཡིན་སེམས་མིན་ཀྱང་། བག་ཆགས་གསོག་མཁན་དེ་སེམས་ཡིན་པས་སེམས་གཙོ་ཆེར་གྱུར་བས། མདོ་སྡེ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་གསུངས། ༈ ད་ནི་བདག་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ཡིན་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ངག་གིས་ན་ཞེས་བརྗོད་ལ་སེམས་ཉིད་རང་གི་རིག་པ་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་ཕྱིའི་དབྱིངས་ལ་ཐིམ་པ་དར་ཅིག་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ལ་རིག་ཐོག་ཏུ་འཇོག་ཅེས་དཔལ་སྤྲུལ་ལྟ་བུའོ། ༈ །ཐུག་ཕྲད་ཅེས་པ་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་འཕྲད་པ་བཞིན་ཕྲད་པའི་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ལ་གོ་དགོས་གསུངས། ཅེར་གྲོལ་ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་གང་བློ་ལ་ཤར་ན་དེ་ཐོག་ཏུ་ལྟ་སྟངས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་ཡལ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། རིག་པའི་ཀློང་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་མགོ་འབུར་བའམ་ཅེར་བ་ཙམ་གྱིས་སླར་རིག་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ། དཔེར་ན་ཆུ་ལས་ཉའི་མགོ་འབུར་བའམ་ཅེར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས། བླ་མ་འབྲུག་པས་བཞེད་གསུངས། ལས་དང་པོ་པ་ལ་རྩལ་མེད་ཐབས་ཆག་ཡིན་པས་གོམས་དགོས་གསུངས། ༈ ཐོག་མའི་གཞི་སྐོར་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པས་གཞི་གཉིས་ཀ་འཆར་རུང་གི་གདངས་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་གོ་དགོས་གསུངས། ༈ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་ལ་འགྲོ་འོང་ལས་ཀྱི་རླུང་རང་སར་བཞག་དགོས་གསུངས། རྟོག་ཚོགས་ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་དྭངས་དགོས་གསུངས། ཡིད་ཀྱི་ཤེས
Chinese
说即使专注于此，睡眠光明也不会显现。再者，虽然大圆满非常深奥，但如果人没有成为大圆满，就没有益处。再者，中观以理智的理解，依赖后来的推测，即使只是确定基础的状况，也完全没有，像现在大多数的修行人一样，认为一切皆是空性。说。再者，即使仅仅生起轮回涅槃平等观看的理解，如果尚未到达习惯的体验之上，就看看理解的地方吧！虽然空性的喧嚣声响彻，但意识流仍然如旧。身语意在平凡的状态中，日日夜夜都过去了。说。再者，在将显现认知为心性时，如果没有区分显现和显现的对境，就认为是心性，例如，如果瓶子是心，那么瓶子的对境就变成心，等等，会有这些过失。因此，不是那样，而是如一切智者所认为的，由身体的习气所形成的显现才成立。因此，那是由于习气的作用而形成的身体，不是心。由处所的习气的作用而形成的处所是处所，不是心。但是，因为积累习气者是心，所以心成为主要。因此，《楞伽经》中说，三界唯是心。再者，现在我死亡的时间已经到来，我应当在法界无戏论的虚空中入于寂灭。这样说，口中说着“病”，而心性自己的觉性与气结合，融入外面的法界，稍微禅修之后，安住在觉性之上，如巴珠仁波切一样。再者，“相遇”是指像冰雹落在石头上一样，仅仅以相遇的觉性而解脱。说。所谓“现观解脱”，是指六识的对境无论在心中显现什么，仅仅以在那之上观看的方式，自然消失，或者从觉性的虚空中，生起分别念的头，或者仅仅是观看，就再次在觉性上解脱。例如，就像鱼从水中露出头或者观看一样。喇嘛竹巴这样认为。对于初学者来说，因为没有能力，很笨拙，所以需要习惯。说。再者，关于最初的基础，因为轮回和涅槃都没有成立，所以必须理解为基础仅仅具有两者都可能显现的光明。说。再者，在引导觉性智慧时，必须将来去的业气安住在原来的位置。说。必须净化分别念和烦恼的气。意识的识
English
It is said that even if one focuses on it, the clear light of sleep will not appear. Furthermore, although Dzogchen is very profound, it is said that it is of no benefit if a person does not become Dzogchen. Furthermore, the Madhyamaka's intellectual understanding, relying on subsequent inferences, does not even establish the state of the ground, and most of today's practitioners think that everything is emptiness. Said. Furthermore, even if only the understanding of viewing samsara and nirvana as equal arises, if one has not yet reached the experience of habituation, then look at the place of understanding! Although the roar of emptiness resounds, the stream of consciousness remains as before. The three doors pass day and night in an ordinary state. Said. Furthermore, when introducing appearance as mind, if one does not distinguish between appearance and the object of appearance and considers it to be mind, for example, if a vase is mind, then the object of the vase becomes mind, and so on, there will be these faults. Therefore, it is not like that, but as the Omniscient One thinks, the appearance that is formed by the habitual imprints of the body is established. Therefore, that is the body formed by the action of those habitual imprints, not the mind. The place formed by the action of the habitual imprints of the place is the place, not the mind. However, since the one who accumulates habitual imprints is the mind, the mind becomes the main one. Therefore, it is said in the Lankavatara Sutra that these three realms are only mind. Furthermore, now that the time of my death has come, I should enter into peace in the space of the unelaborated Dharmadhatu. Saying this, while saying "illness" with the mouth, the awareness of one's own mind combines with the air and dissolves into the external Dharmadhatu, and after meditating for a while, rests on the awareness, like Paltrul Rinpoche. Furthermore, "meeting" refers to liberation by merely meeting awareness, like hail falling on a stone. Said. "Liberation upon seeing" means that whatever object of the six consciousnesses appears in the mind, it naturally disappears simply by looking at it, or from the space of awareness, the head of a conceptual thought arises, or simply by looking, it is liberated again on awareness. For example, it is like a fish sticking its head out of the water or looking. Lama Drukpa thinks so. For beginners, because they have no ability, they are clumsy, so they need to get used to it. Said. Furthermore, regarding the initial ground, since neither samsara nor nirvana is established, it must be understood that the ground only has the luminosity in which both can appear. Said. Furthermore, when guiding the wisdom of awareness, the karmic winds of coming and going must be left in their original place. Said. The winds of conceptual thoughts and afflictions must be purified. The consciousness of mind
Tibetan
་པ་ནི། ཡུལ་དང་པོ་སྤྱི་འཛིན་པས་གཟུང་བ་དང་། ཉོན་ཡིད་ནི། རྗེས་ལ་བྱེ་བྲག་འཛིན་པས་འཛིན་པའོ། །གསུངས། དེ་གཉིས་ལ་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་ཅི་རིགས་དང་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་ཡོད། སྒོ་ལྔ་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི་རྟོག་མེད་ཁོ་ན་ཡིན་གསུངས། རྣམ་རྟོག་མི་བཀྲ་དགུ་བཀྲ་འདིས་འགྱུ་ཆ་རླུང་ཡིན་ལ། རིག་ཆ་རིག་གདངས་ཡིན་གསུངས། རིག་གདངས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་རང་ངོ་མ་མཐོང་བའི་ཆ་རིག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མ་རིག་པའི་ཆ་ཙམ་ཞིག་ལ་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའོ་སོགས༴ ༈ གཞི་ལས་གཞི་སྣང་གཡོས་ཚེ་རང་སྣང་རང་ངོ་ཤེས་ཏེ་གྲོལ་བ་དེ་ལ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཟེར་ལ། དེ་ལས་སྔོན་ཞིག་ལ་སེམས་ཅན་མ་བྱུང་བའི་ཐོག་མ། སངས་རྒྱས་མ་བྱུང་བའི་ཐོག་མ་ཞིག་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་གོ་མི་ཉན། དེ་ལ་ད་ཅང་མི་གོ་རྒྱུ་མེད་ཁི་ཨ། འདི་ཡིན་ན་མྱོང་ཐོག་གིས་བསླབས་ན་མི་གོ་རྒྱུ་མེད་པས། འདི་ལྟར་དག་མ་དག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གཞི་སྣང་ལས་ཤར་བ་རེད་ཏ། ཡིན་དགོས་ནི་རེད་ཨ། དེ་ཡིན་ན་གཞི་སྣང་རང་སྣང་ཡིན་པས་རང་སྣང་ཉག་གཅིག་ལས་མེད་པ་དེ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཤེས་མཁན་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བ་འདི་ལ། མ་དག་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་གསུམ་རྐྱེན་བཞི་འབྱུང་ལུགས་མེད་པས་རང་ལོག་ལ་འགྲོ་ལུགས་ཤེས་དགོས་ཨ། ད་མདོར་བསྡུ་ན་རང་སྣང་རང་ངོ་ཤེས་པས་དེ་ཡང་ཤར་གཞི་ཤར་ཆོས་གཉིས་ཀ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་གསུམ་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་རང་ལོག་ཏུ་འགྲོ་ནི་རེད། ངོ་ཤེས་མཁན་གྱི་ཤེས་རབ་དེ་གཞི་ཐོག་ཏུ་རྩལ་རྫོགས་པས་བདག་པོའི་རྐྱེན་རང་ལོག་ཏུ་འགྲོ་ནི་རེད། དེ་ལྟར་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ངོ་རང་གིས་རིག་པས་རིག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆ་ལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མེད་པར་རང་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་རང་སར་གནས་པས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ལ་འཁྲུལ་བའི་དམིགས་རྐྱེན་དང་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་རང་ལོག་ཡིན་པས། འདི་ཡིན་ན་མཉམ་བཞག་ལ་འདུག་ནས་བལྟས་ན་ལེགས་པ་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད་གསུངས། ༈ གཞི་སྣང་ངོ་ཤེས་ན་གྲོལ་བྱེད། ངོ་མ་ཤེས་ན་འཁྲུལ་བྱེད་ཅེས་ཟེར་ཡང་། མ་རྟོགས་ན་ཡིད་དཔྱོད་ལྡང་བས་ལོག་པར་འཁྲུལ་བའི་གཞིར་སོང་ན་འཁྲུལ་གཞིར་ཏེ་ལམ་གོམས་པ་ལ་ཆ་དེ་ལྟར་སྦྱར་རྒྱུ་ཡོད་ནི་རེད། འབྲས་བུ་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཡིན་ནི་རེད། ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་ནི་རང་གི་རིག་པ་ལ་གོ་དགོས་ཏེ་ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་གསུངས་ཡོད་པས། དེ་གཞི་སྣང་ཤར་བ་ངོ་མ་ཤེས
Chinese
是这样的，最初的对境由总相执着所取，而烦恼意，是由后来分别执着所取。说完了。这二者有带分别和不带分别的各种情况，以及善、不善、无记。五根识和阿赖耶识则仅仅是不带分别。说完了。分别念不明显和明显，这其中的动摇部分是风，而觉知部分是觉性明点。说完了。觉性明点被风所驱动，在没有见到自性的部分，相对于觉性而言，在无明的少许部分上，本体是唯一的等等。当从基（藏文：གཞི་）中生起基现（藏文：གཞི་སྣང་）时，认识到自现（藏文：རང་སྣང་）和自性（藏文：རང་ངོ་）而解脱，这被称为原始怙主普贤王如来。不要误解为，在比这更早的时候，在众生没有出现之前，在佛陀没有出现之前，有一个被称为普贤王如来的东西。那个现在也没什么不明白的了。如果是这样，通过体验来学习就不会不明白了。像这样，所有这些清净与不清净的各种显现，都是从基现中产生的。一定是这样的。如果是这样，因为基现是自现，所以认识到唯一的自现，认识者在基位上解脱，走向这个境界。由于没有不净轮回的错觉方式的三因四缘的产生方式，所以必须知道返回自身的方式。现在简而言之，因为认识到自现和自性，所以无论是显现的基还是显现的法，都认识到是自现，因此导致错觉的三因以及因的缘都返回自身。认识者的智慧在基位上圆满，因此主宰的缘返回自身。这样，不依赖于他者，自己认识自己的自性，在这种觉性自解脱的部分上，没有指示的导师，而是自生的佛陀安住于自身，获得稳固，因此错觉的所缘缘和等无间缘返回自身。如果是这样，安住于禅定中观察是很好的。说完了。如果认识到基现，就能解脱。如果不认识，就会导致错觉。虽然这样说，如果不明白，就会因为意念的增长而错误地成为错觉的基础，在道路熟悉的地方，可以这样结合。与果相似。慈悲的觉性必须理解为自己的觉性，因为已经说了慈悲的觉性。如果不认识到从基现中显现出来。
English
It is like this, the initial object is grasped by the general characteristic, and the afflicted mind is grasped by the subsequent specific characteristic. It is said. These two have various situations of being with or without conceptualization, as well as virtuous, non-virtuous, and unspecified. The five sense consciousnesses and the alaya consciousness are only without conceptualization. It is said. The indistinct and distinct conceptualizations, the moving part of this is wind, and the knowing part is the knowing essence. It is said. The knowing essence is moved by the wind, and in the part where one does not see one's own nature, relative to knowing, in a small part of ignorance, the essence is the same, etc. When the base appearance arises from the base, recognizing the self-appearance and self-nature and being liberated, that is called the primordial protector Samantabhadra. Do not misunderstand that before that, before sentient beings appeared, before Buddhas appeared, there was something called Samantabhadra. There is nothing that cannot be understood now. If so, learning through experience will not be misunderstood. Like this, all these various appearances of purity and impurity all arise from the base appearance. It must be like that. If so, since the base appearance is self-appearance, recognizing the single self-appearance, the knower is liberated in the base and goes to this state. Since there is no way of arising of the three causes and four conditions of the illusion of impure samsara, one must know the way to return to oneself. Now, in short, because one recognizes self-appearance and self-nature, both the arising base and the arising dharma are recognized as self-appearance, therefore the three causes of illusion and the conditions of the cause all return to oneself. The wisdom of the knower is perfected in the base, therefore the dominant condition returns to oneself. Thus, without relying on others, one knows one's own nature by oneself, in this part of self-liberation of knowing, there is no teacher who indicates, but the self-born Buddha abides in oneself, attains stability, therefore the object condition and the immediate condition of illusion return to oneself. If so, it is good to abide in meditation and observe. It is said. If one recognizes the base appearance, one can be liberated. If one does not recognize it, it will lead to illusion. Although it is said like this, if one does not understand, one will mistakenly become the basis of illusion due to the increase of mind, and in the place where the road is familiar, one can combine it like that. It is similar to the result. Compassionate knowing must be understood as one's own knowing, because compassionate knowing has been said. If one does not recognize the arising from the base appearance.