Tibetan
དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་རང་གི་སེམས་ཉིད་རིགས་ལྔར་འབྱུང་སྟེ། རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྩལ་འགག་མེད་གཤེགས་ཤིང་ཐིམ་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཡིན་ལ། དེའི་ངོ་བོ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་བས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་རྫོགས་སུ་གནས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཡིན་ལ། །དེའི་ངོ་བོ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨའི་རིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ལས་སུ་འདུག་པས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་ཏེ་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དམ། གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་ལས་གསལ་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་གསལ་བས་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ། ཡེ་ནས་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གསང་བའི་ཞལ་ཆེམས་ལས། ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ་དང་། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་དང་། གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་སྟེ་ཚིག་གསུམ་གནད་དུ་བརྡེགས་པ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་བཻཌཱུཪྱ་མཐིང་གའི་ཞུན་མས་བྲིས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་སེན་གང་བ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་བབས་སོ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཞལ་ཆེམས་སམ། རིག་པའི་གདངས་ཡུལ་བཙལ་བ་དབྱིངས་ཐིག་ལུག་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་དང་༡། ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ་འདུག་སྟངས་དང་༢། འགྲོ་འོང་གི་ལམ་བཅད་རང་སར་འཇོག་པ་རླུང་ཕྱིར་འཛིན་དང་༣། གཏད་སའི་འབེན་གཟུད་པ་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྒྲོན་མའི་གནད་དང་༤། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་༼ ལུས་འདུག་སྟངས་ལས་མི་འགུལ་བ། མིག་གཟིགས་སྟངས་ལས་མི་འགུལ་བ། སེམས་བཞག་ཐབས་ལས་མི་འགུལ་བ།༽ བཅའ་བ་དང་༥། ཡུང་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་ཡིན། རྒྱ་ཆེ་བའི་ནམ་མཁའ་སྤར་གྱིས་བཟུང་བ་རིག་པའི་རང་ངོ་ཟིན་པ་སྟེ་སྒོམ་ཉམས་དྲུག་པ་༦། ཤྲི་སེང་ཧའི་ཕྱག་མཐིལ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་དུ་བཻཌཱུཪྱ་མཐིང་ཁའི་ཞུན་མས་བྲིས་པ་གཅིག་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོ་ས་གླིང་དེ་ཉིད་དུ་བབས་སོ། །ཤྲི་སེང་ཧའི་ཞལ་ཆེམས། གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་གཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་བཏབ་པས་སྤྱོད་པ་ལ་དོར་བ་བསྟན། སྒྲོན་མ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཡུལ་སྣོད་བཅུད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཀུན་གཞི་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་བཏབ་པས་སྒོམ་པ་ལ་དོར་བ་བསྟན། ངོ་བོ་རང་དག་གི་གཟེར་བློ་དངོས་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་བཏབ་པས་ལྟ་བ་ལ་དོར་བ་བསྟན། ལྟ་བ་གྲོལ་ཡན་གྱི་གཟེར་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཏབ་པས་ཡིན་༼ ཡུལ་ཅན་རྟོག་བཅས་༽ཚུལ་ལ་དོར་བ་བསྟན། རིག་པ་ཆོས་ཡིན་མིན་གྱི་གཟེར་ཆོས་ཐ་དད་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བཏབ་པས་ཉམས་མྱོང་སྒོམ་ལ་དོར་བ་བསྟན། སྒོ་ལྔ་རྒྱ་ཡན་གྱི་གཟེར་བྱིང་༼གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲོག་རང་སར་གྲོལ་བ་གསལ་བའི་ངར་ཆ་༽རྒོད་༼ ཆགས་སེམས་༽གཉིས་ཀྱི་༼དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ལ་བཟུང་བ་ལ་༽བར་ལ་བཏབ་པས་དགོངས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་དོར་བ་བསྟན། ཆོས་སྐུ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་གཟེར་སྣང་༼ ཀ་ལྷུན་གཉིས་༽སྟོང་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་བཏབ་པས་འབྲས་བུ་ལ་དོར་བ་བསྟན་པ་གཟེར་བུ་བདུན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་སེན་གང་བ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མདོའི་ཕྱག་མཐིལ་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོར་བབས་སོ། །ཛྙཱ་ན་སུ་དྲའི་ཞལ་ཆེམས། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རྩལ་སྦྱོང་བར་འདོད་ན། སྣང་བ་གཅེར་བཞག་ཏུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཞོག་ཅིག སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོབས་རྙེད་པར་འདོད་ན། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་དགོངས་པས་བློ་དངོས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཞོག་ཅིག །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་བར་འདོད་ན། རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་ལྟ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་སྐྱོལ་ཅིག །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལས་རང་སར་གནས་པར་འདོད་ན། རིག་པ་ཅོག་བཞག་གི་ལྟ་བས་མན་ངག་ལ་འཁྲུལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བར་ཞོག་ཅིག་ཅེས་བཞག་ཐབས་བཞི་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་སེན་གང་བ་གཅིག་བབས་སོ། །འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་ཤེས་འདོད་ན་གསེར་ཡིག་ཅན་བི་མའི་སྙིང་ཐིག་དང་། གནད་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། ཁྱད་པར་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། ཐམས་ཅད་བསྲེག་པ་མེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། ཡངས་ཤིང་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། བསྐྱོད་པ་རླུང་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པའི་རིག་པ་དང་། ཟབ་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། གཟུང་དུ་མེད་པ
Chinese
无有分别的缘故。 此外，自心本性生出五种族性：觉性于无生之法界中，力量无碍地运行并融入，是为如来部。其自性不为因缘所变，是为金刚部。其中一切功德皆自圆满而住，是为宝生部。其自性不为过失所染，是为莲花部。一切皆为觉性之神变事业，故称为事业部。 此外，觉性安住于五种智慧中，即法之总相与自相，或一切有形之事物皆从觉性之状态中显现，是为如镜之智。 各种法于法性无生之界中平等，是为平等性智。 从此状态中，功德之分毫不混杂而各自显现，是为妙观察智。 这也不需通过努力来成就，因为本来就是自显任运而住，是为成所作智。 这一切并非他异，因为法性于空性中一味一体，是为法界体性智。 从噶饶多吉的秘密遗教中说：当下认识自面目，当下断绝一切，当下安住于解脱之确信，此为三句要诀。 妙吉祥友之右掌心中，以青金石色的熔化物写成，装满珍宝水晶盒，降临于大尸陀林寒林。 妙吉祥友之遗教，或觉性之音声寻觅处所，法界明点绵延不断如晴空万里1。 身体之要点在于坐姿2。 断绝来往之路，安住于自处，回摄气息3。 投入所缘之目标，法界清净明灯之要点4。 三不动之基础（身体坐姿不动，眼睛观看方式不动，心安住方式不动）5。 显现如芥子般大小的各种本尊。 以手掌握广阔之虚空，即为获得觉性之自面目，是为第六种禅修体验6。 师利星哈之掌心中，以青金石色的熔化物写在珍宝盒中，降临于大尸陀林索萨洲。 师利星哈之遗教。 明智之穿透
English
It is without separation. Furthermore, one's own mind-essence arises as five families: When awareness effortlessly proceeds and dissolves into the sphere of unborn, it is the Tathagata family. Its essence does not change due to conditions, so it is the Vajra family. All qualities are naturally perfect within it, so it is the Ratna family. Its essence is unstained by faults, so it is the Padma family. Everything abides as the magical activity of awareness, so it is called the Karma family. Moreover, awareness itself abides as the five wisdoms, namely the general and specific characteristics of phenomena. All forms are clear from the state of awareness, so it is the mirror-like wisdom. Various phenomena are equal in the realm of the unborn nature of phenomena, so it is the wisdom of equality. From that very state, the aspects of qualities are clear and distinct without being mixed, so it is the wisdom of discernment. This also does not need to be accomplished by effort, because it is naturally clear and spontaneously perfect from the beginning, so it is the wisdom of accomplishing activities. All of this is not different, because the nature of phenomena is of one taste in emptiness, so it is the wisdom of the dharmadhatu. From the secret testament of Garab Dorje: "Recognize your own face directly, cut through everything at once, and establish confidence in liberation," these are the three crucial points. Written with lapis lazuli ink on the palm of Manjushrimitra's right hand, a jewel-filled crystal casket, descended into the great charnel ground, Cool Grove. The testament of Manjushrimitra, or the sound of awareness seeking a place, the sphere of thigle, continuous like a clear, cloudless sky 1. The key point of the body is the posture 2. Cutting off the path of coming and going, abiding in its own place, holding the breath inward 3. Directing the target of focus, the key point of the pure sphere of the lamp 4. The basis of the three immovables (the body does not move from the posture, the eyes do not move from the gaze, the mind does not move from the way of abiding) 5. Various deities appear as small as mustard seeds. Holding the vast sky in the palm, which is grasping the self-face of awareness, is the sixth meditative experience 6. Written with lapis lazuli ink inside a jeweled casket on the palm of Shri Singha, it descended into the great charnel ground, Sosa Ling. The testament of Shri Singha. The clear wisdom of thorough penetration.
Chinese
以橛钉钉在轮回与涅槃的界限上，显示了对行为的舍弃。以明灯自显智慧的橛钉钉在广大外器内情万有，阿赖耶识二者之间，显示了对修行的舍弃。以本体自净的橛钉钉在心与实有二者之间，显示了对见地的舍弃。以见地解脱之橛钉钉在常断二者之间，显示了对有（有境有分别）之理的舍弃。以觉性是法非法的橛钉钉在各别法与法性之间，显示了对体验修行的舍弃。以五根放纵的橛钉钉在沉（能所执著的枷锁于自处解脱，明朗的劲力）掉（贪执）二者（执著于善与非善）之间，显示了对意、行为的舍弃。以法身本圆之橛钉钉在显现（本始俱生二者）空性二者之间，显示了对果的舍弃，此为七橛钉。珍宝食子盈满一指，于智慧经的手掌心降下吉祥宝座。智慧经的遗教。如果想让一切行为成为锻炼，那么将一切显现都置于赤裸觉照中。如果想让一切修行都获得力量，那么以大海般的定解，将心与实有合二为一。如果想让一切见地都自然解脱，那么以山王般的见地，将一切法都带到尽头。如果想让一切果都安住于自处，那么以觉性安住的见地，让对诀窍的一切迷惑都自然解脱，此为四安住法，珍宝食子盈满一指降于无垢友的右掌心。如果想详细了解这些，就从金字无垢友心髓和三要法性之轮等处了解。自显中说： 也就是这样，如雄狮般不可战胜的觉性，如大象般卓越的觉性，如鹏鸟般翱翔的觉性，不混杂而圆满如彩虹般的觉性，焚烧一切如火焰般的觉性，广阔而开阔如虚空般的觉性，运行如风般的觉性，毫无疑虑如鸟雀归巢般的觉性，深邃如海洋般的觉性，不可
English
By driving a peg into the boundary between samsara and nirvana, it shows the abandonment of conduct. By driving the peg of self-appearing wisdom of the lamp into the vast realm of outer environment and inner beings, between the ground of all and the two minds, it shows the abandonment of meditation. By driving the peg of self-purification of essence between the two minds of intellect and reality, it shows the abandonment of view. By driving the peg of the liberation of view between permanence and annihilation, it shows the abandonment of the way of being (object-possessing with conceptualization). By driving the peg of awareness being dharma or non-dharma between different dharmas and dharmata, it shows the abandonment of experience and meditation. By driving the peg of the five senses running wild between sinking (the shackles of grasping and clinging dissolving in their own place, the clarity of vigor) and excitement (attachment) between the two (grasping onto virtue and non-virtue), it shows the abandonment of intention and conduct. By driving the peg of the Dharmakaya's primordial completion between appearance (primordial co-emergent two) and emptiness, it shows the abandonment of the result, these are the seven pegs. A precious torma filled with one finger's worth descended into the palm of the Wisdom Sutra as an auspicious throne. The testament of Jnana Sutra. If you want all conduct to become training, then leave all appearances in naked awareness. If you want to gain strength in all meditation, then with the intention of the ocean-like state, combine the two minds of intellect and reality into one. If you want all views to be naturally liberated, then with the view of the king of mountains, bring all dharmas to an end. If you want all results to remain in their own place, then with the view of awareness abiding, let all confusions about the key instructions be naturally liberated, this is the fourth method of abiding, a precious torma filled with one finger's worth descended into the right palm of Vimalamitra. If you want to know these in detail, then learn from the Golden Letter Vima's Heart Drop and the Three Essentials Wheel of Dharmata, etc. From Rangshar: That is, like this, awareness like a lion that cannot be overcome, awareness that is particularly like an elephant, awareness like a soaring Garuda, awareness that is unmixed and complete like a rainbow, awareness that burns everything like fire, awareness that is vast and opens up space like the sky, awareness that moves like the wind, awareness that is without doubt like birds entering their nests, awareness that is deep like the ocean, and awareness that cannot be grasped.
Tibetan
་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་བར་སྣང་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་མན་ཤེལ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། གོས་པ་མེད་པ་པདྨ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་ལྦུ་བ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། ༈ དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་གླེགས་བམ་དུ་བཀོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས། དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེ་མཆོག་གི་ཆོས་ཉིད་ལ། སྙན་བརྒྱུད་དང་། བཤད་རྒྱུད་གཉིས་སུ་ཕྱེ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སེང་ཧས་བཤད་རྒྱུད་ལ། ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་དང་བཞི་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་བཞེད་ཚུལ་ནི། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལའི་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། ཕྱི་སྐོར་ལུས་དང་འདྲ་སྟེ་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན། ནང་སྐོར་མིག་དང་འདྲ་སྟེ་མཐོང་བ་བརྡ་ཡི་ཆོས། གསང་སྐོར་སྙིང་དང་འདྲ་སྟེ་དྲན་བྱེད་ཟུང་གི་ཆོས། འདི་ནི་ལུས་ཀུན་རྫོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་འདྲ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱི་སྐོར་དུ་གཞི་གདོད་མའི་གནས་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བར་དོའི་འཆར་ཚུལ་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་མ་བཤད། ནང་སྐོར་དུ་ལམ་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱིས་ངོ་སྤྲད་པ་ཙམ་བཤད་ཀྱང་གཞིའི་གནས་ཚུལ་དང་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་མ་བཤད། གསང་སྐོར་དུ་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་བསྒོམ་པ་ཙམ་བསྟན་ཀྱང་གཞིའི་གནས་ཚུལ་དང་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་ཚུལ་རྣམས་མ་བཤད། ཡང་གསང་བླ་མེད་དུ་གཞི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས། ལམ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ། འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་ས་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ལ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་དང་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་དང་སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་དང་བཅོ་བརྒྱད། དེ་དག་གི་དགོངས་ཉམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ། རྒྱ་ཆེ་བ་པཎྜི་ཏའི་སྐོར་དང་། ཟབ་པ་ཀུ་སུ་ལུའི་སྐོར་དང་གཉིས། དང་པོ་ཀློང་ཆེན་མཛོད་བདུན། གཉིས་པ་ལ་པདྨའི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག །བི་མ་ལའི་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་སྟེ་མ་གཉིས། བུ་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཐིག །བླ་མ་ཡང་ཐིག་གཉིས། དེ་གཉིས་ཀའི་ཡང་ཏིག་ནི་ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག་གོ །དེ་དག་གི་དགོངས་ཉམས་གཅིག་ཏུ་