Tibetan
་པ་མིན། །ཞེས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལས་གསུངས་པ་དང་། གང་དུ་མི་རྟོག་རྩེ་གཅིག་ལུང་མ་བསྟན། །གསལ་ཞིང་རིག་ཙམ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། །གཡོ་བའི་ཀུན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་གསུམ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་དང་འདོད་པའི་སེམས་ཉིད་དེ། །ཏིང་འཛིན་དེ་ལས་ཁམས་གསུམ་ཉེ་བར་སྐྱེ། །འཁོར་བ་ཉིད་ལས་གྲོལ་བའི་སྐབས་མེད་དོ། །ཞེས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཡང་ཡིག་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས་གསུངས་པ་དང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྲིད་གསུམ་སོ་སོའི་སེམས། །འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་སྲིད་པར་འཁོར་བ་ལས། །གྲོལ་བའི་སྐབས་མེད་མུ་སྟེགས་རྣམས་ལའང་ཡོད། །ཅེས་ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་རྫོགས་ལས་གསུངས་སོ། །༼༈༽ ཐེག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། རིག་པ་རང་སྣང་གི་ལམ་བཟང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་ནི། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ལས་གནད་བདུན་གྱིས་འཕགས་ཏེ། ལམ་གཞན་རྣམས་ཤེས་རབ་ཆེ་བས་མྱུར་དུ་རྟོགས་ཤིང་གྲོལ། ཆུང་བས་མི་གྲོལ་བ་ལས། འདི་ནི་མཐོང་བ་དབང་པོའི་གནད་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཆུང་ཙམ་ལས་དབང་པོ་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པའི་གནད། གཞན་རྣམས་རང་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་ལ་གདེངས་སུ་འཆའ་བ་སྟོང་སྒོམ་མུན་འཕེན་ལས། འདི་ནི་བློའི་ཡིད་དཔྱོད་ལ་མི་ལྟོས་པར་མངོན་སུམ་བལྟར་ཡོད་པས་ཡིད་དཔྱོད་ལ་མི་ལྟོས་པའི་གནད་དང་། གཞན་རྣམས་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལ་ལྟོས་འཆའ་བ་དོན་གདོད་ནས་རྟོགས་སུ་རེ་བ་ལས། འདི་ནི་ཚིག་ལ་འབྲུ་གཅིག་མ་ལྟོས་པར་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཚིག་གིས་སངས་མི་རྒྱ་བའི་གནད་དང་། གཞན་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་དཔྱོད་དུས་ལ་ལྟོས་པ་ལས། འདི་ནི་རང་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་བས་བློས་བྱས་རྟོག་པའི་གཞི་ལམ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བྱང་ཆུབ་རང་ལས་འཆར་བས་འབད་རྩོལ་དང་བླང་དོར་མེད་པའི་གནད་དང་། གཞན་རྣམས་རྩ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་ན་སོ་གཞོན་དུས་དར་བས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་ལ། རྒན་དུས་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཟད་དུས་མི་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ལས། འདི་ནི་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་ཉི་ཟླ་ཁོང་ནས་འཆར་བས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ན་ན་སོ་ལ་རྒན་གཞོན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་གནད་དང་། གཞན་རྣམས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་ལ་ལྟོས་འཆའ་བ་ལས། འདི་ནི་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུ་འཆར་བས་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པའི་གནད་དང་། དེ་ལྟར་བདུན་གྱིས་ཆེ་བས་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ཉན་ཐོས་ནས་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་རིམ་དགུ་ཀུན་ལས་འཕགས་སོ། །ཞེས་དང་། ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ། ཐུན་མོང་ལས་གནད་བདུན་གྱིས་འཕགས་ཏེ། རིག་པ་ཅེར་མཐོང་དུ་རྟོགས་པས་དབང་པོ་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པའི་གནད། ཆོས་ཉིད་དབང་པོས་མཐོང་བས་ཤེས་རབ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པའི་གནད། གནས་ལུགས་རང་ངོ་རྟོགས་པས་ཚིག་གིས་ཆོས་ཉིད་མི་མཐོང་བའི་གནད། བླང་དོར་འབད་རྩོལ་མེད་པས་ན་སོ་ལ་རྒན་གཞོན་མེད་པའི་གནད། རང་རིག་ལ་དྲི་མ་མེད་པས་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་གནད། ཆོས་ཉིད་བསམ་རྫོགས་ལས་འདས་པས་ལྟ་སྒོམ་གཞི་ལམ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་གནད། འབྲས་བུ་ཀ་དག་ཡིན་པས་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུ་ཤར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གནད་དོ། །ཞེས་དང་། ཁྲེགས་ཆོད་ལས་ཁྱད་པར་བདུན་གྱི་འཕགས་ཏེ། ཉམས་ལེན་ལག་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྱད་པར། ལུས་གནད་རྩའི་ཁྱད་པར། སྣང་བྱེད་སྒོའི་ཁྱད་པར། མཐོང་བ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར། རང་གནད་མངོན་སུམ་གྱི་ཁྱད་པར། སྣང་བ་འོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ནང་གི་དབྱིངས་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དངོས་སུ་གཅེར་མཐོང་དུ་སྟོན་པའི་ལག་ཁྲིད་ཟམ་མ་ཆད་པས་ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་རག་མ་ལས་ཏེ་གདམས་པའི་ངོ་བོ་ལ་བར་དུ་བསྲེ་བསླད་དང་རྟོག་བཟོས་ཟབ་མི་ཟབ་བྱར་མེད་པས་ཆེས་འཕགས་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གདམས་ངག་ལ་ཐུག་གོ། ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་ལ་རིག་པ་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་དེའི་གནད་མེད་པ་ལས། འདིར་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡུལ་གནད་དབང་ལ་དབང་གནད་སེམས། །སེམས་གནད་མིག་ལ་མིག་གནད་རྩ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ལས། །བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆོད་དང་། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། རིག་པ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་དུ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་རྟོག་བཅས་ཀྱི་གདངས་ལས་ཡེ་ཤེས་འཚོལ་བ་ལས་འདིར་རིག་པ་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་གྱི་གདངས་མིག་ནས་འཆར་བ་ངོས་འཛིན་པས་ཀྱང་འཕགས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་གནད་ནི་མིག་ནས་འབྱུང་། །མིག་གིས་གཟིགས་སྟངས་ཤེས་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལྷན་གཅིག་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །མཐོང་བ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་དུ་ཡུལ་སྣང་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཛིན་པའི་དབང་པོས་མཐོང་བས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལས་འདིར་འོད་རྩ་དྭངས་པའི་དབང་པོས་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཅེར་མཐོང་དུ་མཐོང་དུས་རྟོག་པ་དུས་གཅིག་ལ་འགག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་བ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གཅེར་མཐོང་བས། །རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བའི་དྲན་པ་འགགས། །བྱ་ལམ་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འགྲོ་ས་མེད། །གཞན་མེད་རིག་སྣང་རྣམ་དག་པས། །འཁྲུལ་བར་སྣང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཟད། །ཅེས་སོ། །རང་གནད་མངོན་སུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་དུ་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་བལྟར་མེད་ལ་འདིར་དངོས་སུ་མཐོང་བས་ཕྱིས་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཆེ་བས་འཕགས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཁྱད་པར་གྱིས། །དབང་པོ་རྣོ་དང་རྟུལ་མེད་པར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལས། །གཞན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། མངོན་སུམ་རྙེད་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མིང་མེད་པས། །སྲིད་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྣང་བ་འོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་དུ་འཁྲུལ་སྣང་ལས་མི་སྣང་ལ་འཁྲུལ་སྣང་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ནི་འཁྲུལ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བས་དོན་ལ་གཟུང་འཛིན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་སྣང་ཆའི་བྱེད་པ་ལས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་ཤར། །གཟུང་བ་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་སེམས།། ཡུལ་སེམས་འདུས་པས་དུག་གསུམ་མོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འབྱུང་བ་དག་པས་འཁྲུལ་སྣང་མི་སྣང་བར་རང་འོད་སྣང་བས་འཕགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འབྱུང་བ་དག་པའི་ཆ་ལས་ནི། །ལས་སུ་མེད་ལ་ཆིག་རྫོགས་པའི། །ཉི་མ་ལ་ནི་འོད་བཞིན་དུ། །རང་ཆས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞི་རིག་པ་ལ་རང་འོད་ཡོད་པས་རང་སྣང་ལམ་འོད་དུ་འཆར་ལ། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་པས་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་གནད། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་མངོན་དུ་སྣང་། །ལམ་ནི་སྒྲོན་མས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་སྣང་བའོ། །འབྲས་བུ་གང་དུ་བཟློག་པ་མེད། །འདོད་དང་རེ་དོགས་ཡུལ་ལས་འདས། །རང་སྣང་ཀ་ནས་དག་པར་རྫོགས། །ཤེས་འཛིན་རྟོག་པ་ཀུན་ཟད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་དུ་ཤེས་པ་(གཅད་) ཁམས་བརྟན་དུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ལས་ནང་ཤེས་པའི་ཉམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་དང་། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་དང་། ཕྱི་སྣང་བའི་ཉམས་འོད་དང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མེད་ལ།
Chinese
不是。 如《心性休息》中所说：何处不思唯一不授记，明而唯知无分别，动摇之分别种种有三种，无色色与欲界之心性，从彼定中三界渐生起，然无从轮回中解脱之时。如《脱噶之要义虚空广阔》中所说：乐明无念三有各自之心，欲色无色于有中轮回，无有解脱之时，外道亦皆有。如《大鹏展翅》中所说。 （༈）《胜乘宝藏论》中说：觉性自显现之妙道金刚藏之大秘密，胜于共同乘有七要点：他道以智慧大故速证解脱，以小故不解脱。此乃见者根之要点，唯有精进大小之别，而根无利钝之要点。他者各自之法性，执著于心识之臆测，空修增益黑暗。此乃不依赖于心之臆测，而有现量可见，故不依赖于臆测之要点。他者执著于所诠词句之次第，期望从根本上证悟意义。此乃不依赖于一句一字，而现量见义，故不以言词成佛之要点。他者各自安住之意义，以心之境所作之基道果之分别，依赖于时间。此乃自明现前，不依赖于心所作分别之基道，而从菩提自生，故无有勤作与取舍之要点。他者根脉明点等，于年少时增长故成就菩提，年老时，诸法之力量耗尽时不解脱。此乃自生光明之日月从内生起，故若具精进，则年龄无有老少皆能解脱之要点。他者执著于究竟之果位三身。此乃三身显现为道用，故于究竟光明本净之界中，任运成就觉性之稳固基石之要点。如是七者殊胜，故胜于共同乘之声闻至密
English
It is not. As stated in "Resting the Mind Itself": Where there is no thought, one-pointed and unpredicted, clear and merely knowing, without any conceptualization, the various kinds of moving conceptualizations are threefold: the mind-essence of the formless, form, and desire realms. From that samadhi, the three realms gradually arise, but there is no time to be liberated from samsara itself. As stated in "The Quintessence of Trekchö, Vast Expanse of Space": The minds of bliss, clarity, and non-thought of the three realms are each different. The desire, form, and formless realms revolve in existence. There is no time for liberation; even non-Buddhists have this. As stated in "The Great Garuda Spreading Its Wings." (༈) From "The Treasury of the Supreme Vehicle": The great secret of the Vajra Essence, the excellent path of self-arising awareness, is superior to the common vehicle by seven key points: Other paths quickly realize and liberate due to great wisdom, but do not liberate due to smallness. This is the key point of the power of sight, where there is only a difference in the size of diligence, but there is no sharpness or dullness in the faculties. Others rely on their own dharma nature and cling to mental speculation, meditating on emptiness and increasing darkness. This is the key point of not relying on mental speculation, as it is directly visible and does not depend on mental speculation. Others rely on the sequence of expressive words, hoping to realize the meaning from the beginning. This is the key point of not attaining Buddhahood through words, as the meaning is directly seen without relying on a single word or syllable. Others rely on the analysis of the basis, path, and result, making the meaning of their own abiding dependent on time. This is the key point of not relying on the basis and path of mental fabrication, as self-clarity manifests directly and enlightenment arises from itself, so there is no effort or acceptance and rejection. Others believe that enlightenment is achieved when the elements of the channels, winds, and bindus flourish in youth, but they do not liberate when the power of the elements is exhausted in old age. This is the key point of liberating without regard to age, as the sun and moon of self-arising luminosity arise from within, so if one possesses diligence. Others rely on the ultimate result, believing in the three kayas. This is the key point of establishing the definitive state of spontaneously accomplished awareness in the realm of ultimate luminosity, primordial purity, as the three kayas appear as the path. Thus, being superior by seven points, it is superior to the common vehicle from the Shravakas to the secret.
Chinese
胜过所有内外九次第。还如《词义宝藏论》中所说：自显觉性之智者所修持的次第，有七种胜过共同之处的要点，即：以直观觉性而证悟，故诸根无利钝之要点；以法性而见，故智慧无大小之要点；以证悟实相自性，故语言不能见法性之要点；以无取舍勤作，故年龄无老少之要点；以自明无垢，故业无善恶之要点；以法性超越思虑圆满，故不依赖见修基道之要点；以果为原始清净，故三身显现为道之景象，不退转于三界之要点。又说，胜过切却有七种差别：与修持实践相关的差别，身要脉的差别，显现之门的差别，所见诸根的差别，自要现前的差别，显现光明的差别，体验觉受增长的差别。第一，外境虚空空性，内境觉性如水银般直接显现的实修，以不间断的口诀，不依赖于意识分别念的智慧，在诀窍的体性上，没有掺杂和臆造，没有深与不深，所以最为殊胜。从无字之中，觉性的自性遍及一切，但法身却在于口诀。如是说。第二，切却中觉性虽安住于身，却没有其要点，而此处有特殊的要点。在《破斥论》中说：境之要在于根，根之要在于心，心之要在于眼，眼之要在于脉。因此，从身体的坐姿中，习气与身体的关联断绝，圆满佛陀的密意。如是说。第三，觉性安住于不分别，而切却中从意识之门以有分别的音声中寻找智慧，而此处觉性无分别光明之音声从眼中显现而被认知，因此也殊胜。在《破斥论》中说：智慧之要从眼中生，以眼之观看方式知晓，与法界一同行持。如是说。所见诸根的差别是，切却中以执着外境六识景象的诸根所见，故有各种分别念
English
It surpasses all nine stages of outer and inner practices. Furthermore, according to the "Treasury of Precious Words and Meanings": In the stages of practice for those with wisdom of self-arising awareness, there are seven key points that surpass the common: The key point of no sharpness or dullness in the senses, as awareness is realized through direct vision. The key point of no greatness or smallness in wisdom, as the nature of reality is seen through the senses. The key point of not seeing the nature of reality through words, as the intrinsic nature of reality is realized. The key point of no old or young age, as there is no effort in acceptance or rejection. The key point of no good or bad deeds, as self-awareness is without impurity. The key point of not relying on the ground, path, or view of meditation, as the nature of reality transcends thought and completion. The key point of not reverting to the three realms, as the three bodies manifest as the appearance of the path, since the result is primordial purity. It is also said that there are seven distinctions that surpass Trekchö: The distinction related to practice and implementation. The distinction of the body's key points and channels. The distinction of the manifesting door. The distinction of the seeing senses. The distinction of the directness of one's own key point. The distinction of the appearance of light. The distinction of the increase of experiential phenomena. First: The outer sphere is the emptiness of the sky, while the inner sphere is the direct manifestation of awareness like a continuous stream of mercury. The unbroken lineage of practical instruction does not rely on the wisdom of mental discrimination, and there is no mixing, fabrication, depth, or lack thereof in the essence of the instruction, so it is most excellent. From the absence of letters, the nature of awareness pervades all, but the Dharmakaya lies in the oral instruction. Thus it is said. Second: In Trekchö, awareness abides in the body, but lacks its key point, whereas here there is a special key point. In the "Refutation Treatise" it says: The key point of the object is in the senses, the key point of the senses is in the mind, the key point of the mind is in the eyes, the key point of the eyes is in the channels. Therefore, from the posture of the body, the connection between habitual patterns and the body is severed, and the Buddha's intention is perfected. Thus it is said. Third: While awareness abides without conceptualization, in Trekchö, wisdom is sought from the door of the mind through conceptual sound, whereas here, the sound of non-conceptual clear light awareness arises from the eyes and is recognized, so it is also superior. In the "Refutation Treatise" it says: The key point of wisdom arises from the eyes. By knowing how to look with the eyes, one acts together with the Dharmadhatu. Thus it is said. The distinction of the seeing senses is that in Trekchö, the senses see by grasping the appearance of the six consciousnesses of external objects, so there are various conceptualizations.