Tibetan
དུས་ན་དབྱིངས་ཐིག་རིག་གསུམ་དང་། ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་མཇུག་རྫོགས་པ་དང་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་མགོ་ཟིན་ཚེ་དབྱིངས་ཐིག་རིག་གསུམ་ཞིང་སྐུ་ཕོ་བྲང་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་ཚུལ་གསུངས། ཐེག་མཆོག་མཛོད་ཀྱི་རིམ་ཁང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་མི་ཤེས་པར། གནས་འདི་ལ་མགོ་རྨོངས་པའི་གླེན་སྒོམ་དང་རྟོག་གེ་རྣམས་ཁྲེགས་ཆོད་རྐྱང་བ་ལ་སྦྱར་ནས། བཤད་ཁུལ་བྱས་པ་འདི་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །དེ་ཡང་ཐེག་མཆོག་མཛོད་ལས། དངོས་གཞིའི་སྒྲ་བཤད་ལ། ཚིག་གི་མཐའ་བཅད་པ་དང་། དོན་གྱི་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དངོས་གཞི་ཞེས་པ་ལ་མུ་བཞི་གསུངས་པ་ལས་གཞི་ཡིན་ལ་དངོས་མ་ཡིན་པ་སོགས་གོང་ལྟར་རོ། །རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེས་གཞི་ཞེས་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཟླས་དྲངས་པའི་གཞི་དང་། དངོས་ཞེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ། གླིང་སྤྲུལ་གྱིས། དངོས་ཞེས་པ་རྟོགས་བྱའི་དོན་དངོས་དང་། གཞི་ཞེས་པ་རྟེན་ནམ་རྒྱུའམ་ཐབས་ཞེས་པའི་དོན་དུ་གསུངས། མཁན་པོ་ང ག་ཆུང་གིས། གཞི་ཞེས་པ་རྗོད་བྱེད་དང་། དངོས་བརྗོད་བྱ་ལ་གསུངས། ༼༈༽ རང་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལས། སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ། སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པ། སྟོང་པ་རིག་པར་ངོ་སྤྲད་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ལ། དགོངས་གཞི་ནི་ཕྱི་ཡུལ་ལ་དོན་གཞན་དུ་བདེན་པར་འཛིན་པ་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར་དང་། དགོས་ཆེད་ནི། ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་བདེན་ཞེན་སྤང་བ་ཙམ་དང་། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ནི ། སྣང་བ་སེམས་ཡིན་ན་སེམས་ལ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སོགས་ཡོད་དགོས་པར་ཐལ་བ་དང་། སེམས་འགགས་དུས་སྣང་བ་དུས་དེར་འགགས་པར་ཐལ་བ་ལས། སེམས་མེད་པའི་སྐབས་སུའང་སྣང་བ་ཡོད་འདུག་པས་ཀྱང་གནོད་པ་ལ་སོགས་མང་ཞིང་དེ་གསུམ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ན་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བས། རིག་པ་འཁྲུལ་བར་ཐལ་བ་དང་སྣང་བ་མིག་ལ་སོགས་པས་མི་མཐོང་བར་ཐལ་བ་དང་། སེམས་མ་འཁྲུལ་བར་ཐལ་སྟེ། དེ་གསུམ་ངོ་བོ་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས། དེ་རྣམས་ནི་འོག་མ་ཁ་དྲང་བ་ཙམ་ལས་སྙིང་ཐིག་གི་དགོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་མི་ཉེ་བའི་ཚུལ་ནི་རྒྱུད་རང་ཤར་ལས། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་ཇི་བྱར་ཡོད། །དེ་ཀུན་ཀུན་ཏུ་རྗོད་བྱེད་པ། །ང་ཡིས་གྲོལ་བར་མ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྣང་སེམས་གཉིས་ཀ་གཅིག་ཏུ་འདོད་ན་སྐྱོན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་པ་རྣམས། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་སྣང་བ་སེམས་སུ་འདོད་པ་ནི་ལོག་རྟོག་མུན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་བསལ་དགོས་ཞེས་སྤྱིར་ཐེག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་སོགས་དང་། བྱེ་བྲག་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་འགྲེལ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་རྒྱས་པར་བཀག་ཡོད་པ་ལ་གཟིགས་ཤིག མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་མ་རྒྱན་འགྲེལ་དང་དེའི་དོགས་སེལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་དོན་མེད་ན། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་རྫས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་མུ་སྟེགས་རྒྱང་འཕེན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ཚུལ་དང་། གནས་སྣང་སོགས་མི་ཕྱེད་པར་རི་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ལུང་དང་རིགས་པས་ཚར་བཅད་པ་དང་། བཀའ་དྲིན་ཅན་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་གསུངས་པའི་སྐབས་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལུང་གོང་འོག་གཉིས་ཀའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་འདི་ལྟར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྣང་སེམས་མ་བུ་འཕྲད་ཚུལ་གསུངས་པ་དང་། དཔེ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་བཤད་པའི་སྐབས། སྣང་བ་དང་སྣང་ཡུལ་ཕྱེ་ཚུལ་སོགས་རང་རང་གི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་དགོས་པས་ཕན་ཚུན་བསྲེ་བསླད་མི་ཕྱེད་པར་གལ་ཆེ། ༼༈༽ བྱེ་མདོ་གཉིས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཟེར། སེམས་ཙམ་པའམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་དེའི་མིང་རྣལ་འབྱོར་པའང་ཟེར་སེམས་ཙམ་པ་ལ་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འདོད་པ་རྣམ་བདེན་པ་དང་། ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྫུན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་དོན་དུ་སྣང་བ་རང་གི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཕྱིར་ཤར་བ་ཙམ་སྟེ། རྫིང་འགྲམ་གྱི་ནོར་བུ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་བཏགས་པས་ནོར་བུ་ཀེ་ཀེ་རུའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ནང་དུ་ཤར་བ་ན་ནོར་བུའི་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །རྣམ་བདེན་པ་ལ་སྒོང་ང་ཕྱེད་ཚལ་བ། གཟུང་འཛིན་གྲངས་མཉམ་པ། སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་པ་གསུམ། གཉིས་པ་རྣམ་རྫུན་པ་ནི་ཕྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་གྱི་ཤེས་པར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་རྫུན་པས་གཞལ་བྱའི་མྱོང་བ་བདེན་པ་བས་གཞལ་བ་ནི་མེད་དེ། ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་རྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །འདི་ལ་དྲི་བཅས་པ་དང་དྲི་མེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ད་ལྟའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་དེ་འཇལ་བའི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་བློའི་དྲི་མ་ཉིད་སྣང་ཙམ་ལས། དོན་དམ་པར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཅས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི། རྣམ་ཤེས་སུ་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལྷག་མ
Chinese
在时轮中，讲了当界、线、识三者，以及修持增长的结束和达到标准的开始之时，显现为界、线、识三地和三身宫殿的自性之理。如《甚深心髓》第十八品所说，如果不了解这一点，那些对这个地方感到困惑的愚笨修行者和思想家们，仅仅将大手印诀窍应用于此，并试图解释，这真是可笑至极。此外，在《甚深心髓》中，关于正行的词语解释，有词语的界定和意义的确定两种。首先，关于“正行”一词，有四句，即是基础但不是真实等等，如前所述。多智钦仁波切说，“基础”是指基础、道、果三者的基础，而“真实”是指显现的证悟。格龙活佛说，“真实”是指所证悟的真实意义，而“基础”是指所依赖、所依据或方法。堪布阿嘎琼说，“基础”是指能表达者，而“真实”是指所表达者。（༈）在《自宗认知庄严》中，讲了显现认知为心，心性认知为空性，空性认知为明觉三种。其意图是为了纠正那些将外境执着为与自身不同的真实存在的人。其必要性在于仅仅是为了舍弃对外境真实存在的执着。而对真实存在的危害是，如果显现是心，那么心就必须有形状和颜色等等，并且当心停止时，显现也必须同时停止。然而，即使在没有心的时候，显现仍然存在，这有很多危害。如果这三者完全按照字面意思理解，那么它们会相互混淆，导致明觉混乱，并且显现无法被眼睛等看到，心也不会混乱，因为这三者本质上是同一种东西。如是说。这些仅仅是为了纠正下根之人，并不接近心髓的意图，如《自生续》所说：显现之心的瑜伽是，一切皆从我心生，若证心性有何用？彼等皆为能诠者，我未说彼得解脱。如是了解非常重要。如果将显现和心两者都认为是相同的，那么就会有无尽的过失。
English
In the Kalachakra, it is said that when the three, realm, line, and awareness, and the completion of the increase of practice and the beginning of reaching the standard, manifest as the nature of the three realms, lines, and awareness, and the three Kaya palaces. As stated in the eighteenth chapter of the Supreme Vehicle Treasury, without understanding this, those foolish practitioners and thinkers who are confused about this place, merely apply the essential points of Trekchö to it and try to explain it, which is extremely laughable. Furthermore, in the Supreme Vehicle Treasury, regarding the explanation of the words of the main subject, there are two: the definition of words and the determination of meaning. First, regarding the word "main subject," there are four possibilities, that is, it is the basis but not the reality, etc., as mentioned above. Dodrup Rinpoche said that "basis" refers to the basis implied by the three: basis, path, and fruit, and "reality" refers to the manifest realization. Lingtrul said that "reality" refers to the real meaning to be realized, and "basis" refers to the meaning of support, foundation, or method. Khenpo Ngakchung said that "basis" refers to the expresser, and "reality" refers to the expressed. (༈) In "Adornment of Self-View Introduction," it is said that there are three: appearance introduced as mind, mind-essence introduced as emptiness, and emptiness introduced as awareness. The intention is to correct those who hold external objects to be truly existent as different from oneself. The necessity is merely to abandon the clinging to the truth of holding external objects as truly established. And the harm to reality is that if appearance is mind, then the mind must have shape and color, etc., and when the mind ceases, the appearance must cease at the same time. However, even when there is no mind, appearance still exists, which has many harms. If these three are understood exactly as they are, then they will be confused with each other, leading to confusion of awareness, and appearance will not be seen by the eyes, etc., and the mind will not be confused, because these three are essentially the same thing. It is said. These are merely to correct those of lower capacity and are not close to the intention of the Heart Essence, as the Self-Arisen Tantra says: The yoga of appearance and mind is, all arises from my mind, if mind-essence is realized, what is the use? All of them are expressers, I have not said that they are liberated. It is very important to understand this. If both appearance and mind are considered to be the same, then there will be endless faults.
Chinese
认为一切智者将显现视为心识，乃是巨大的邪见黑暗，必须加以破除。一般来说，《胜乘宝藏论》等，特别是《如意宝藏论释·白莲花》中对此有详细的遮止，请参阅。麦彭仁波切的《中观庄严论释》及其疑问解答中也提到，如果名言中没有心识之外的外境，那么认为身心二者为一体，是顺世外道的宗义。并且以理证和教证驳斥了不区分处所和显现，声称山等是心识的观点。具恩者在宣讲《上师智慧》时，也如是宣讲了上述经文的前后两部分的含义。此外，还需如实了解显现与心识母子相遇的方式，以及阐释比喻和意义的光明时，显现和显现之境的区分方式等各自的密意，切勿混淆，这一点至关重要。（༈）据说声明外道二者主张存在外境。唯识宗或唯有识论者，也被称为瑜伽行者。唯识宗认为，显现为各种颜色和形状，以及伴随的觉知，这一切都是自心的显现，这被称为“相真”；而觉知的显现则是虚假的，这被称为“相假”。前者是指实际上显现为自心觉知的显现，仅仅是向外显现而已。就像池塘边的宝珠挂在树枝上，宝珠的影像显现在水中，宝珠的形象也向外显现一样。他们是这样认为的。相真分为鸡蛋半剖、能取所取数量相等、多样与无二三种。后者相假，是指外境的显现，但对于觉知来说并非真实。由于衡量它的觉知也是虚假的，因此没有比所衡量的体验更真实的衡量。境和识二者都被认为是错觉和虚假的自性。这又分为有垢和无垢两种。前者是指，现在显现为各种形状的显现，以及衡量它的觉知，二者都仅仅是心识的垢染所显现而已。实际上，只有具足二无自性的智慧界功德，而没有任何实有的识。佛陀的法身
English
To consider appearances as mind by the omniscient ones is a great darkness of wrong views that must be dispelled. In general, the *Treasury of the Supreme Vehicle*, and in particular, the commentary on the *Wish-Fulfilling Treasury*, the *White Lotus*, extensively prohibit this, so please refer to them. In Mipham Rinpoche's commentary on the *Ornament of the Middle Way* and its clarification of doubts, it is also mentioned that if, conventionally, there is no external object apart from mind, then to consider both body and mind as one substance is the tenet of the materialist school of thought. Furthermore, it refutes with reason and scripture the claim that mountains and so on are mind, without distinguishing between location and appearance. The kind one also, when speaking of *Wisdom Lama*, explained the meaning of both the preceding and following statements of the scripture as follows. Furthermore, it is important to understand the way in which appearance and mind meet like mother and child, and the way in which the clarity of example and meaning are explained, distinguishing between appearance and the object of appearance, each according to their own intention, and it is crucial not to mix them up. (༈) It is said that the Vaibhashikas and Sautrantikas assert the existence of external objects. The Mind-Only school, or those who assert only consciousness, are also called Yogacharas. The Mind-Only school believes that all these appearances of various colors and shapes, together with their cognitions, are appearances of one's own mind, which is called *true aspect*; and the appearances of cognition are false, which is called *false aspect*. The former refers to the appearance that actually appears as the appearance of one's own mind, merely appearing outwardly. Just as when a jewel by the pond is hung on a tree branch, the reflection of the jewel appears in the water, the image of the jewel also appears outwardly. That is what they believe. The *true aspect* is divided into three: half an egg, equal number of grasper and grasped, and diverse and non-dual. The latter, the *false aspect*, refers to the appearance of external objects, but it is not true for cognition. Since the cognition that measures it is also false, there is no measurement that is more real than the experience being measured. Both object and cognition are considered to be illusions and of a false nature. This is divided into two: with defilements and without defilements. The former refers to the fact that the appearances that appear in various forms now, and the cognition that measures them, are both merely appearances of the defilements of the mind. In reality, there is only the quality of the wisdom realm that possesses the two non-self-natures, and there is nothing that is established as consciousness. The Dharmakaya of the Buddhas