Tibetan
་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སོར་གཞུག་པས་སྐྱེས་པ་ངོ་སྤྲད་དེ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གྱད་སོགས་ལྟ་སྟངས་གསུམ་གྱིས་རྐྱེན་དང་བསྲེས་ཏེ་བོགས་ད བྱུང་ཞིང་རྩལ་སྦྱངས་པ འོ། །ཞེས་གསུངས། ལྷག་མཐོང་དང་ཟུང་འཇུག་གཉིས་ནི་ཁྲིད་ཡིག་ནོར་བུ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པའི་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲ་བཤད་པ་དང་། དོན་གྱི་འགྲོས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཚིག་གི་མཐའ་བཅད་པ་དང་། དོན་གྱི་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་དངོས་གཞི་ཞེས་པ་ལ་མུ་བཞི་ལས། གཞི་ཡིན་ལ་དངོས་མ་ཡིན་པ་ཕོ་བྲང་མཐོང་ནས་རྒྱལ་པོ་མ་མཐོང་བ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁ་ཅིག་གིས་ཆོས་གཞི་ལ་ལུས་ནས་ལག་ཏུ་བླང་དུ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཁ་འབྱམས་སུ་སོང་བས་འཆི་ཁར་ཐ་མལ་དུ་འཆི་བ་རྣམས་སོ། །དངོས་ཡིན་ལ་གཞི་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་མཐོང་ཡང་དེའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པ་ལྟར། མན་ངག་ཁ་ཅིག་ཐོག་མ་གནད་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ཀྱང་ཐ་མ་ཚིག་གིས་མཐའ་མ་ཆོད་པའི་རྗེས་ལ་དེའི་ཐོག་ཏུ་མི་གནས་པར་པྲ་ཡས་པ་རྣམས་སོ། །དངོས་དང་གཞི་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་ཕོ་བྲང་གང་ཡང་མ་མཐོང་བ་ལྟར་ཐེག་པ་ཐུན་མོངས་པ་སྤྱིའི་ཚིག་གིས་ལྟ་སྒོམ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལམ་དུ་བྱས་ནས་དོན་ངོ་མ་འཕྲོད་པས་ཐ་མ་གར་འགྲོ་ངོ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །དངོས་དང་གཞི་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཡང་མཐོང་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར། མངོན་སུམ་སྙིང་ཐིག་གི་གནད་རིག་པ་དངོས་སུ་མཐོང་བས། ལྟ་སྒོམ་ཡིན་སྙམ་ལ་རག་མ་ལས། གཞི་མཐོང་བས་ལྡོག་པའི་ས་མེད་པར་འཁོར་འདས་དུས་གཅིག་ལ་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་བླ་མས་བསྟན་པ་མཐོང་ནས་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་སངས་མི་རྒྱ་ལ། ཕྱི་མ་ལའང་འདི་དང་འཕྲད་དཀའ་བས་འཇིག་རྟེན་རྒྱབ་ཏུ་བོར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེའོ། །གལ་ཏེ་གནད་ཡོད་ཀྱང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་ས་འོག་གི་གཏེར་དང་འདྲ་བས་ཕན་ཐོག་པ་མ་ཡིན་ནོ།། གཉིས་པ་དོན་གྱི་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ནི། རིག་པ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་དངོས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ལ་ཟེར་རོ། །དེའང་དངོས་སུ་བསྟན་དུ་མེད་པར་རིག་པ་ཞེས་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གདན་མ་མཐོང་བར་དེའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པའམ། དམུས་ལོང་བཤད་པ་བཟང་པོས་ཁ་དོག་གཞན་ལ་འཆད་པ་དང་འདྲའོ། །རེས་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ། རེས་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ཡིན་སྙམ། དེ་གཉིས་ཚིག་གི་ཁྲིད་ཁ་ལེགས་ལེགས་པོས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་འདྲའོ། །ཞེས་བཤད་ཀྱང་། ད་ལྟ་ཡོད་ཡོད་པོ། ཕུག་ན་སྟོང་ཕྱམ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཅིག་ཁོ་ན་ལ་གདེངས་འཆའ་བས། ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་སངས་མི་རྒྱ་སྟེ། ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་འགྲོ་ལྡོག་གིས་ཉམས་རེས་སྐྱེ་འགྲིབ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱུང་དུས། རེས་ཡིན་སྙམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྩལ་སྦྱོང་རྟོགས་པ་སོ་མ་ཞིག་འཁྲུངས་སྙམ་ནས་ཡིད་སོས། རེས་མིན་སྙམ་གྱི་དོང་དུ་སེམས་ལྷུང་། མི་དགའ་གདུང་བའི་ལྐོག་གནོང་ཀྱིས་འཚེར་ཞིང་། ངེས་པར་ཅི་ཡིན་ད་ལྟ་ཤི་ན་ཅི་བྱ་སྙམ་དུ་ཆོས་མེད་པོ་འཁོར་བའི་བཤལ་ཐག་བྱེད་པས་རིག་པའི་དོན་ལ་མཐོང་དུས་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཉོན་རེ་མོངས། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོམ་པ་ཡི་རེ་མུག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ཐང་རེ་ཆད། །དེ་ལ་འབྲས་བུའི་རེ་བ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། ཞེས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཐོག་ཏུ་བབས་སོ། །འདིར་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཐོང་བ་ནི་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལ་བཟང་ངན་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་ལས་འགྲོ་ས་གཞན་མེད་པས་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཞན་ཏུ་འཆོལ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་མཁྱེན་ཤིང་རྟ་ལས། མངོན་སུམ་ཡིད་དཔྱོད་ལ་རག་མ་ལས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ལམ་ཁྱད་གནམ་ས་ལྟ་བུ་ཡོད་ལ། རང་སྡེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཟབ་པར་སྟོན་པ་གསང་སྐོར་མན་ཆད་དུ་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱི་རིག་པའི་གཞལ་ཚུལ་ཙམ་འདྲ་ཡང་། འདི་ནི་དཔྱོད་ལྡན་གྱིས་རྟེན་གསུམ་གཞལ་བ་ལྟར་དངོས་དང་གཞི་གཉིས་ཀའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་མཚུངས་ལ། གཞན་དུ་ནི་གཞི་མཐོང་ཡང་དངོས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པ་བྱིས་པས་ལྷ་ཁང་ལ་བལྟས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་དངོས་གཞིའི་སྒྲ་བཤད་ཐེག་མཆོག་མཛོད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་མཆན་བཏབ་པ་བླ་མ་ལུང་རྟོགས་ལ་གནང་བ་དང་། སྐྱབས་རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མཁན་ཆེན་པདྨ་བཛྲ། ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དངོས་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཞིང་སྐུ་ཕོ་བྲང་གསུམ་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་ན་དབྱིངས་ཐིག་རིག་གསུམ་དང
Chinese
以菩萨的见解来安住，从而认识本性并修持的方法。第三，之后以如巨人等三种见解，与因缘混合，从而生起力量并勤加练习。如是说。关于胜观和双运二者，应当从窍诀宝藏中了解。第二，正行，使无漏的智慧在相续中稳固的方法有二：解释正行的词义和划分意义的次第。第一，分为确定词义的界限和将意义落实到实处两部分。第一，关于“正行”一词，有四句：是基础但不是真实的正行，就像见到王宫却没见到国王一样，一些大圆满修行者停留在法的基础上，无法实际运用，法性变得散漫，最终以普通人的方式死去。是真实的正行但不是基础，就像见到国王但没有确定他的特征一样，一些口诀一开始就切中要害，但最终没有用语言确定界限，之后无法安住于此，变得散乱。既不是真实的正行也不是基础，就像既没见到国王也没见到王宫一样，以共同乘的普通语言，将见修行作为思维的途径，因为没有领悟真实的意义，最终不知道该去哪里。既是真实的正行也是基础，就像既见到国王也清楚地了解他的特征一样，直接见到现观心髓的要点，不依赖于认为这是见修行，因为见到了基础，没有退转的余地，是能在一瞬间断定轮涅的瑜伽士。此外，即使见到上师所指的法性现观的要点而生起信心，如果不通过精进修持，今生也不会显现有漏，无法成佛，来世也难以遇到，因此将世间抛在身后进行修持非常重要。如果有了要点却不修持，就像地下的宝藏一样，毫无用处。第二，将意义落实到实处，是指将觉性安住在自身，直接认识，也就是见到金刚链的显现。此外，虽然没有直接指示，但共同的人们也说“觉性”，却无法切中要害，就像没有见到金刚座而讲述它的历史，或者
English
The method of abiding in the view of a Bodhisattva, thereby recognizing the nature and practicing. Third, afterwards, with three views such as the giant, mixing with circumstances, thereby generating strength and diligently practicing. Thus it is said. As for the two, Vipassanā and Yuganaddha, they should be understood from the Treasure of Instructions. Second, the main practice, there are two methods for stabilizing uncontaminated wisdom in the continuum: explaining the meaning of the term "main practice" and dividing the order of meaning. First, it is divided into two parts: determining the limits of the words and implementing the meaning in reality. First, regarding the term "main practice," there are four sentences: It is the basis but not the real main practice, like seeing the palace but not seeing the king, some Dzogchen practitioners stay on the basis of the Dharma, unable to actually use it, the nature of Dharma becomes scattered, and they eventually die as ordinary people. It is the real main practice but not the basis, like seeing the king but not determining his characteristics, some instructions hit the point at the beginning, but in the end, they do not determine the limits with words, and afterwards, they cannot abide in it and become scattered. It is neither the real main practice nor the basis, like not seeing the king or the palace, using the common language of the common vehicle, taking the view, meditation, and practice as the path of thought, because they have not understood the real meaning, they do not know where to go in the end. It is both the real main practice and the basis, like seeing the king and clearly understanding his characteristics, directly seeing the key points of the Manifest Heart Essence, not relying on thinking that this is view, meditation, and practice, because the basis is seen, there is no room for turning back, it is the yogi who can determine Saṃsāra and Nirvāṇa in an instant. Furthermore, even if one sees the key point of the Dharma nature manifest by the Guru and generates faith, if one does not practice diligently, one will not manifest contaminated things in this life, one will not attain Buddhahood, and it will be difficult to encounter this in the next life, so it is very important to abandon the world and practice. If there are key points but one does not practice, it is like a treasure underground, useless. Second, implementing the meaning in reality refers to settling awareness in oneself and directly recognizing it, which means seeing the appearance of the Vajra Chain. Furthermore, although there is no direct instruction, common people also say "awareness," but they cannot hit the point, like telling the history of Vajrasana without seeing it, or
Chinese
用空闲时间说漂亮话，就像向其他颜色解释颜色一样。一会儿觉得觉性是无生空性，一会儿又觉得显现各种各样。这二者通过词语的引导，很好地说明了体性是空性，如同虚空一般，显现的方式不间断，如同镜中的影像一般。虽然这样说了，但现在却执着于实实在在存在的东西，内心深处空空荡荡什么都没有。这样用九乘次第的见修行是无法成佛的。用分别念和词语的来回，稍微产生一些经验的生灭时，一会儿觉得是这样，就在此基础上练习，觉得产生了一种新的证悟，心里很高兴。一会儿又掉进不是这样的深渊里，心里沮丧，被不高兴和悲伤的后悔所折磨，心里想着到底什么是真实的，现在死了该怎么办，这样就成了没有佛法的轮回庸人，所以没有见到觉性的意义的时候。导师嘎饶多吉曾说过：以分别念执着的见解真令人厌烦！依赖于此的修行真令人疲惫！由此产生的行为真令人精疲力尽！对此的果位的期望完全是错误的！这样说得非常好，正中要害。这里说见到觉性如流水一般，是因为觉性的自性没有好坏和变化，一切都在它的状态中运行，没有其他去处，所以称为“基”，不可能跑到其他地方去。如是说。从《遍智木车》中说：因为是不用现量和分别念而宣说的，所以道路的差别就像天地一样。自己宗派在一个方面深入地宣说，即使在密宗以下，也只是相似地用例子、意义、标志这三种方法来衡量觉性。而这就像有智慧的人衡量三依一样，确定了现象和基二者的特征。其他宗派虽然见到了基，但没有确定现象，就像小孩子看寺庙一样。莲花生大士曾说，按照白玉贝玛诺布仁波切在《智慧上师之实基释 胜乘宝藏》中所说的那样，在《智慧上师》上做了笔记，送给了喇嘛隆多。还有，嘉察仁波切对贝玛诺布仁波切、堪千贝玛班杂、夏仲仁波切等也说：现象是自然成就的妥噶的刹土身三座宫殿。这是在法性现前的时候，法界、明点、觉性三者和
English
Speaking eloquently about emptiness is like explaining colors to another color. Sometimes one thinks that awareness is unborn emptiness, and sometimes one thinks that various things appear. These two, through the guidance of words, explain well that the essence is emptiness, like the sky, and the way of appearing is uninterrupted, like the reflection in a mirror. Although it is said like this, one now clings to things that are really there, and in the depths of one's heart there is nothing but emptiness. In this way, one cannot attain Buddhahood by practicing the view, meditation, and conduct of the nine vehicles. When a little bit of experience of arising and ceasing occurs through the coming and going of conceptual thought and words, one sometimes thinks that it is so, and practices on this basis, thinking that a new realization has arisen, and one is very happy in one's heart. Sometimes one falls into the abyss of thinking that it is not so, and one's mind is depressed, tormented by unhappiness and regretful remorse, thinking about what is real and what to do if one dies now. In this way, one becomes a worldly person without Dharma, so one never sees the meaning of awareness. The teacher Garab Dorje once said: The view of clinging to conceptual thought is truly annoying! The meditation that relies on it is truly tiring! The conduct that arises from it is truly exhausting! The expectation of the result of this is completely wrong! This is very well said, hitting the nail on the head. Here, seeing awareness like a flowing stream means that the nature of awareness has no good or bad and no change, and everything runs in its state, with no other place to go, so it is called the "base," and it is impossible to run to other places. It is said thus. From the Omniscient Tree: Because it is taught without relying on direct perception and conceptual thought, the difference in the path is like heaven and earth. One's own school deeply teaches in one aspect, and even below the secret cycle, it is only similar to measuring awareness with the three methods of example, meaning, and sign. This is like a wise person measuring the three supports, determining the characteristics of both phenomenon and base. Other schools, although they see the base, do not determine the phenomenon, just like a child looking at a temple. Paltrul Rinpoche said that, according to what Pema Norbu Rinpoche said in "The Explanation of the Reality of the Wisdom Lama, the Treasury of the Supreme Vehicle," he made notes on the Wisdom Lama and gave them to Lama Lungtok. Also, Kyabje Gachat Rinpoche said to Pema Norbu Rinpoche, Khenchen Pema Vajra, Shabdrung Rinpoche, and others: The phenomenon is the spontaneously accomplished Thögal's pure land, the three palace bodies. This is at the time of the manifestation of Dharmata, the three of Dharmadhatu, Bindu, and Awareness and