Tibetan
སྙན་གོང་དུ་༼དབུ་རྒྱན་ལ་དཔྱང་པའི་༽དར་སྣ་ལྔ་ཡི་ཅོད་པཎ་ནམ་དར་དཔྱང་འཕུར་བ། དཔུང་པའི་སྟོད་ཙམ་དུ་སླེབ་པའི་གར་གྱི་ཕུ་དུང་འདུང་མ། དར་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ངང་རིས་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོག །ཚི་གུ་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་སྨད་དཀྲིས་ཏེ་འདི་ལ་འབའ་ཏི་སྨུག་པོའི་ཤམས་ཐབས་བྱས་པའང་སྣང་ངོ་། །འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པས་འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྐོང་བའི་བརྡར་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ནི། དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་ཟེ་པྲོག་ཁང་པ་ནོར་བུའི་རྩེ་བྲན་ཅན། སྙན་གཉིས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙན་རྒྱན་ནོར་བུའི་ཕྲ་ཚོམ་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤེལ་མར་བརྒྱུས་པའི་མགུལ་རྒྱན་ཐུང་ངུ་། རྒྱུ་དེ་མཚུངས་ནུ་སྟེང་ཙམ་དུ་སླེབ་པའི་སེ་མོ་དོ། ལྟེ་འོག་ཏུ་སླེབ་པའི་དོ་ཤལ་ཏེ་རིམ་པ་གསུམ། དཔུང་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་ཚོམ་ཅན། ཕྱག་གདུབ་གཉིས་དང་། ཞབས་གདུབ་གཉིས་དང་། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོའི་གདུ་བུ་རྣམས་བཀོད་པ་དེ་མཚུངས། སྐ་རགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་ཚོམ་གྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ་སྟེ། འདི་ལ་དོ་ཤལ་དང་སེ་མོ་དོ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། ཡང་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་སོར་གདུབ་ཐ་དད་དུ་བགྲང་བ་དང་། ཡང་སོར་གདུབ་མེད་པའི་སྔ་མ་བརྒྱད་སོ་སོར་བགྲང་བ་སོགས་བརྩི་ཚུལ་འདྲ་མིན་ཅུང་འདུག་ཀྱང་དོན་ལ་གོང་གི་དེ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་མཚོན་བྱེད། རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ་དྲན་པ། དབུ་རྒྱན་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད། གདུ་བུ་བརྩོན་འགྲུས། སྙན་ཆ་ཤིན་སྦྱང་། དཔུང་རྒྱན་ཏིང་ངེ་འཛིན། སེ་མོ་དོ་བཏང་སྙོམས། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དགའ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཡབ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན་སྦྱིན་པ། གདུ་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས། རྣ་ཆ་བཟོད་པ། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་བརྩོན་འགྲུས། སྐ་རགས་བསམ་གཏན། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཏེ་སེ་རལ་ཁར་གྲགས་པ་ཤེས་རབ་སྟེ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་སྦྱར་བ་དང་། ཡུམ་རྣམ་ཀྱང་མཚན་མའི་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་གཡོག་དང་བྲལ་བ་མཚོན་བྱེད་སྐུ་གཅེར་བུ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་མཚོན་བྱེད་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པ་མཚོན་བྱེད་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཆོས་དབྱིངས་མཚོན་བྱེད་རུས་པའི་འཁོར་ལོ། མགུལ་རྒྱན་མཉམ་ཉིད། རྣ་ཆ་སོར་རྟོག གདུ་བུ་མེ་ལོང་། སྐ་རགས་བྱ་གྲུབ་སྟེ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པའོ། ། ༈ སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ལས། དབུ་རྒྱན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་ཕྲན་ནམ་པྲོག་ཞུའམ་ཅོད་པན་ཞེས་གྲགས་པ་རྩ་བ་བཻ་ཌཱུཪྱ་སོགས་ཀྱི་ཁྱུད་མོས་བསྡམ་པའོ། །མགུལ་རྒྱན་མགུལ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་འཁོར་བའོ། །རྣ་ཆའམ་རྣ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔུང་གདུབ་བོ། །ལག་གདུབ་སྟེ་མཁྲིག་མའི་རྒྱན། དོ་ཤལ་ཏེ་མུ་ཏིག་སོགས་ཀྱི་རྒྱན་ཕྲེང་ལྟེ་འོག་སླེབས་པ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་སྟེ་སེ་མོ་དོ་ཞེས་པར་འབོད་པ་ནུ་མའི་བར་དུ་སླེབས་པ། རྐང་གདུབ་སྟེ་ལོང་ཚིགས་ཀྱི་རྒྱན་འཁོར་བའོ། །སྐ་རགས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིས་ཅན་རིན་ཆེན་གྱི་དྲྭ་བ་དཔྱངས་པའོ། ། ༈ མཚམས་མེད་ལྔ་སོགས་ཀྱི་སྐབས། གང་ཞིག་བྱས་པས་ཚེ་འདིར་འཕགས་ལམ་སྐྱེ་བའི་གེགས་ཆེ་ཤོས་བྱེད་ཅིང་གཉེན་པོས་མ་བཅོམ་པར་ཤི་ན་ཚེ་འདི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་མནར་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས་པ་མཚམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་བཅུ་ལས། ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་ཁྲག་འབྱིན་དང་། །དགེ་འདུན་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་བྱེད་པ། །མཚམས་མེད་པ་ཡི་ལས་ལྔའོ། །ཞེས་ཕ་གསོད་པ། མ་གསོད་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་དབྱུང་བ། དགེ་འདུན་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་ལྔ་ཡིན་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་ཞེས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རང་གི་སློབ་དཔོན་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་ཞིག་མི་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པས། ཆགས་མེད་བདེ་སྨོན་སོགས་ནས་སློབ་དཔོན་དགྲ་བཅོམ་བསད་པ་ཞེས་གསུངས་པའང་འདི་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་ཞེས་པ་ནི། ༼འབྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་ཁོ་ནས་སོ། །ཡུལ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སོ། །གནས་ནི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་ལས་གཞན་དུ་འབྱེད་པའོ། །བྱེ་བའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པའི་སྟོན་པ་དང་། དེས་བསྟན་པ་ལས་གཞན་པའི་ལམ་ལའོ། །༽ སངས་རྒྱས་བཞུགས་བཞིན་དུ་དེའི་ཉན་ཐོས་བཞི་གྲྭར་ལོངས་པ་ཕན་ཆོད་སྟོན་པ་དང་ལམ་གཞན་ལ་ཁྲིད་དེ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ལས་ཀྱི་དབྱེན་ཞེས་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཞན་འབྱེད་པའོ། །མཚམས་མེད་པའི་ལས་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་ཉེ་བ་ལྔ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མ་དགྲ་བཅོམ་མ་སུན་བྱས་དང་། བྱང་སེམས་ངེས་གནས་བཀུམ་པ་དང་།༼ བྱང་སེམས་ངེས་གནས་ནི། ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་དེ། བདེ་འགྲོ་རིགས་མཐོ་བར་སྐྱེ་བ་དང་། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བ་དང་། ཕོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་རབ་དྲན་པ་དང་། ལམ་ལས་མི་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཕོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས། འཚང་རྒྱ་བ་ལ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་འདས་པ་དག་ཏུ་འཕེན་ཅིང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །༽འཕགས་པ་སློབ་པ་གསོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་ཕྲོག་པ། མཆོད་རྟེན་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ལྔ། ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་ཅེས་སུ་བཤད། ཅེས་མ་བསད་པ་དང་ཉེ་བ་ནི། མ་ཡང་ཡིན་ལ་དགྲ་བཅོམ་མ་ཡང་ཡིན་པ་འདོད་ལོག་གིས་སུན་ཕྱུང་བ། ཕ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་དང་ཉེ་བ་ནི། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་བྱང་སེམས་ངེས་གནས་གསོད་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང་ཉེ་བ་ནི། རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་སློབ་པ་གསོད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་ཉེ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་དུ་འདུ་བའི་སྒོ་ཕྲོག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དང་ཉེ་བ་ནི། མཆོད་རྟེན་བཤིག་པའོ། །ལྕི་བའི་ཆོས་ལ་བཞི་ཚན་བཞི་ལས། ལོག་པའི་ལྕི་བ་བཞི་ནི། མཁས་པའི་གོང་༡། དགེ་སློང་གི་ཕྱག༢༼ཇི་སྐད་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་གོས་ཅན་ཇི་ལྟར་ངན་གྱུར་ཀྱང་། །ཐ་མལ་ལུས་ལ་ཕྱག་གིས་མཆོད་པའི་རིགས་ཞེས་སོ། །༽། ༼བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་གྱི་༽སྒྲུབ་པ་པོའི་ཟས༣། ༼ གདན་གསུམ་ལྷར་ཤེས་པའི་༽སྔགས་པའི་ནོར་རྫས་༤ ༼ལྷའི་རྫས་ཡིན་ནོ།༽ རྣམས་སོ། །ཉམས་པའི་ལྕི་བ་བཞི་ནི། མི་ཆོས་ཀྱི་མནའ་ཟོས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ། བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཉམས་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས་སོ། །སྨད་པའི་ལྕི་བ་བཞི་ནི། གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་སྟོན་པའི་སྐུ་ལ་སྨད་པ། ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་༼སྙིང་པོ་མི་འདུག་ཅེས་༽སྨད་པ། ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས་བདེན་པའི་ཚིག་ལ་༼བདེན་པར་མི་སྣང་ཞེས་༽སྨད་པ། ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་ལ་དགག་སྒྲུབ་བགྱིས་པ་རྣམས་སོ། །སྐུར་བའི་ལྕི་བ་བཞི་ནི། མཚམས་མེད་ལྔ་ལས་ཁྲག་འབྱིན་པ། མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་༼བཤགས་ཡུལ་སྤང་བས་༽ལོག་པར་ལྟ་བ། མཉམ་པའི་ཆོས་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ། རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་གལ་འཛུགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་མཉམ་པའི་ཆོས་ལ་ཁྱད་གསོད་པ་ནི། ཕན་ཚུན་མཉམ་པ་གང་ཞིག་ལ་འདི་ནི་འདིའི་ནང་ནས་ཐ་ཆད་པའོ་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་མེད་པར་གལ་འཛུགས་ནི། ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་གཞི འམ་ས་བོན་གང་ཡང་མེད་བཞིན་འདི་ལྟ་བུ་བགྱིས་སོ་ཞེས་ཆེད་དུ་གླེང་བའོ། །ལོག་པ་བརྒྱད་ནི། དགེ་བ་ལ་སྨད་པ། སྡིག་པ་ལ་བསྟོད་པ། དགེ་བ་ཅན་གྱི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ། དད་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས་བཅག་པ། བླ་མ་དང་། ཡི་དམ་དང་། མཆེད་ལྕམ་སྤང་བ། དཀྱིལ་འཁོར་གཉ ན་པོ་འདྲལ་བ་རྣམས་སོ། །མཆེད་ལ་བཞི་སྟེ། སྤྱིའི་མཆེད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྤུན། རིང་བའི་མཆེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ཚད། ཉེ་བའི་མཆེད་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཚད། ནང་འདྲེས་པའི་མཆེད་ནི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའོ། ། ༈ རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་སོགས་ཀྱི་སྐབས། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ། ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ་བྷ་ག་ཝན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མ་མེ་མུཉྩ་བཛྲི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ༈ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཀློག་ཚུལ་ལ། ཀློག་ཚུལ་དང་སྔགས་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ༀ། ཨོ་འོང་། ཟེར་བ་ལྟ་བུར་བཀླག །བཛྲ། འབད་འཛར། ས་ཏྭ། སད་ཏོ། ལྟ་བུར་བཀླག །ས་མ་ཡ་དང་། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། སྔགས་ཀུན་གྱི་ཀློག་པ་ལྟར་གྱིས་རུང་མོད། པཱ་མིག་འབྱེད་འཛུམ་གཉིས་ཡུན་བཀླག །བཛྲ་ས་ཏྭ་སྔར་བཞིན། ཏྭེ་ནོ་པ། ཏེ་ཝེ་ནོ་པ། ཏིཥྛ། ཏིས་ཋ། དྲྀ་ཌྷོ། དིར་རི་དྷོ། མེ་བྷ་བ། སྔར་བཞིན། སུ་ཏོ་ཥྱོ། སུ་ཏོས་ཡོའམ། ཡང་ན་སུ་ཏོ་ཥ་ཡོ། ཞེས་བཀླག་ཀྱང་ཕྱི་མ་ལྟར་ལ་མགྱོགས་པར་བཀླག །མེ་བྷ་བ། སྔར་བཞིན། ཨ་ནུ་ཡང་སྔར་བཞིན། རཀྟོ། རཀ་ཏོ་དང་། མེ་བྷ་བ། སྔར་བཞིན། སུ་པོཥྱོ་ལ། སུ་པོས་ཡོ། སོགས་སུ་བཀླག །མེ་བྷ་བ། སྔར་བཞིན། སརྦ། སར་ཝ། སིདྡྷི་མྨེ། སིད་དྷི་མ་མེ། འོན་ཀྱང་སྔ་མའི་མེ་དང་ཕྱི་མའི་པྲ་གཉིས་མེ་པྲ་ཞེས་སྦྱར་ནས་བཀླག །ཡཙྪ་ཡད་ཚ། སརྦ། སྔར་བཞིན། ཀརྨ། ཀར་མ། འོན་ཀྱང་ཀརྨ་ལ་ཕྱི་མའི་སུ་ཡར་སྦྱར་ནས་ཀརྨ་སུ་ཞེས་བཀླག །ཙ་མེ་སྔར་བཞིན། ཙིཏྟཾ། ཙིད་ཏཾ། ཤྲི་ཡཿ ཤི་རེ་ཡས་སམ། ཤི་རེ་ཧར། ལྟ་བུར་བཀླག་ཀྱང་མགྱོགས་པར་བཅད་ནས་བཀླག །ཀུ་རུ་སྔར་བཞིན། ཧཱུྃཿ ཧུ་འུ་ཟེར་བ་ལྟར་བཀླག །ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་སྔར་བཞིན། ཧོཿ དྲག་ཏུ་ུབཅད་ནས་བཀླག །བྷ་ག་བཱཾ། བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་སྔར་བཞིན། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཐཱ་རིང་བར་བཀླག །ཧྲྀ་ད་ཡ། ཧིར་རི་འདའ་ཡ། བཛྲ་སྔར་བཞིན། མཱ་རིང་། མེ་སྔར་བཞིན། མུཉྩ། མུན་ཙ། བཛྲཱིར་འབད་འཛིར། ལྟ་བུར་རིང་བ་བཀླག །བྷ་བ་སྔར་བཞིན། མ་ཧཱ། ཧཱ་ཅུང་ཟད་རིང་བ་བཀླག །ས་མ་ཡ། ས་ཏྭ་སྔར་བཞིན། ཨཱཿ ཨ་ཧར། ཟེར་བ་ལྟ་བུར་དྲག་ཏུ་བཅད་ནས་བཀླག་པར་བྱའོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཀོད་ཚུལ་དང་འཁོར་ཚུལ་ནི། སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་རྣམས་སྔགས་ངོ་ཕྱིར་བསྟན་དང་། ཕྱི་ནས་བཀླག་ཕྱོགས་ལྟར་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལངས་ཐབས་སུ་གཡོན་དུ་བཀོད་པ་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཁོར་བའི་མགོ་འདྲེན་ༀ་ལྟ་བུ་དང་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསོགས་མཇུག་གི་སྔགས་འབྲུ་ཐུག་པ། དེ་ཡང་རིང་བའི་རིགས་ལ་མདུན་ནས་ཡིག་མགོ་བརྩམས་པའི་སྔགས་མགོ་ནང་དང་སྔགས་མཇུག་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐད་ཀར་འགྲིགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་གསུམ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ལ་བཟླ་བའི་དུས་གཡས་སུ་བཀླག་ཐབས་སུ་འཁོར་དགོས་པ་ཡིན། སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར་དགོས་པ་རྣམས་ནི་ཐུགས་སྲོག་གི་མདུན་ནས་སྔ་མ་ལྟར་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལངས་སྟབས་སུ་སྔགས་ངོ་ནང་དུ་ལྟ་བ་ནང་ནས་བཀླག་ཕྱོགས་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། སྔགས་རིང་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་ནང་རིམ་པ་སྐོར་ལུགས་སྔ་མ་ལྟར་བྱ། བཟླ་བའི་དུས་གཡོན་དུ་འཁོར་དགོས་པ་ཡིན། སྔགས་ཕྲེང་གཡས་གཡོན་དུ་འཁོར་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་བཏང་ལྷ་ཡབ་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ལ་གཡས་འཁོར་དང་། ཡུམ་རྣམས་གཡོན་འཁོར་ལྟ་བུར་འདུག་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པས་རང་གཞུང་གང་ཡིན་གྱི་དགོངས་པ་གཙོ་བོར་འདོ ན་དགོས་སོ། ། ༈ བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་བའི་གོ་དོན་ཉུང་ཤས་ཞིག་གླེང་ན། ཐོག་མར་ༀ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་སྟེ། སྒྲའི་དབང་གིས་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་ཀྱང་འདིར་སླད་ཀྱི་དམ་བཅའ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་དུ་གཟུང་ངོ་། །ཀློག་པའི་ཚེ་མཁས་རློམ་འགའ་ཞིག །ༀ་གྱི་མ་དང་ཧཱུྃ་གི་ང་། ཚིག་གྲོགས་དག་ལ་ལྟོས་པ་མིན། ཞེས་ཟེར་ཏེ་ཨོམ་དུ་ཀློག་པར་བྱེད་ཅིང་། བོད་ཕལ་ཆེར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྗེས་སུ་ང་རོའི་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་བཤིག་ནས་གཞན་དུ་འདོན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲའི་གཞུང་དག་ལས། ༀ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་མཚམས་མི་སྦྱོར་བར་བཤད་པ་ཡང་རྗེས་སུ་ང་རོ་བཤིག་ནས་མཚམས་མི་སྦྱོར་བ་ཡིན་མོད། རྗེས་སུ་ང་རོ་མར་བཀླག་ན་འབྲུ་གསུམ་ལྟ་བུར་ཨོ་མཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བཀླག་ད གོས་པས་མཚམས་སྦྱར་བ་ཀ་ཡིན་ཞིང་གཞན་ཀ་སྡེ་ཕ་རོལ་ༀ་ཀཱ་ར་ལྟ་བུར་མར་བཀླགས་ན་མཚམས་སྦྱོར་མི་སྦྱོར་གཉིས་ག་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཉིད་མ་ཉམས་པར་ཇི་ལྟར་ཀློག་ད གོས་ཞེས་པ་འཕགས་ཡུལ་བའི་ངག་རྒྱུན་འདི
Chinese
在耳朵上方，有（悬挂在头饰上的）五彩丝绸制成的头饰或丝绸飘带飞舞。舞衣的袖子短而合身，仅到肩膀上部。上身穿着饰有金色天鹅图案的白色丝绸上衣。下身缠绕着各种颜色的裙子，有时也可见穿着紫色“འབའ་ཏི་”款式的裙子。由于没有舍弃欲望，而是以装饰圆满来满足众生的愿望，所以有八种珍宝装饰：头上戴着珍宝头饰，头饰上有珠宝镶嵌的尖顶；双耳佩戴珍宝耳环，饰有珠宝镶嵌；颈间戴着串联各种珍宝的短项链；与此类似，胸前佩戴到达乳房上方的“སེ་མོ་དོ”；腹部下方佩戴三层项链；手臂上佩戴饰有珍宝镶嵌的臂钏；双手戴着两个手镯；双脚戴着两个脚镯；手指和脚趾上都戴着戒指，与上述相同。腰间系着饰有珍宝镶嵌的腰带。这里，项链和“སེ་མོ་དོ”有时合二为一，有时手镯和脚镯合二为一，而将戒指单独计数，有时不计戒指，而将前述八种装饰分别计数，计数方式略有不同，但实际上都是指上述那些。此外，还象征着七菩提分：珍宝项链象征正念，头饰象征择法，手镯象征精进，耳饰象征轻安，臂钏象征禅定，“སེ་མོ་དོ”象征舍，花环象征喜悦。父亲（指本尊）佩戴骨饰：颈链象征布施，手镯象征持戒，耳环象征忍辱，顶轮象征精进，腰带象征禅定，手持供品，即被称为“སེ་རལ་ཁ་”的智慧，与六度相结合。母亲（指明妃）也象征着脱离了名相概念的障碍，赤身裸体。象征着拥有不变的大乐，具备十六种喜悦，是十六岁的妙龄少女。象征着法界和智慧无碍扩展，头发散开。骨轮象征法界，颈链象征平等性，耳环象征妙观察智，手镯象征大圆镜智，腰带象征成所作智，以五种骨饰印玺装饰。༈ 在双语合璧中：头饰，即珍宝
English
Above the ears, there is a five-colored silk tiara (hanging on the head ornament) or silk streamers fluttering. The sleeves of the dance garment are short and fitted, only reaching the upper part of the shoulders. The upper body wears a white silk top with golden swan patterns. The lower body is wrapped in skirts of various colors, and sometimes a purple "འབའ་ཏི་" style skirt is also seen. Because desires are not abandoned, but are fulfilled with complete ornamentation to satisfy the hopes of beings, there are eight precious ornaments: On the head is a precious head ornament with a jewel-encrusted spire; on both ears are precious earrings with jewel inlays; around the neck is a short necklace strung with various precious gems; similarly, on the chest is a "སེ་མོ་དོ" reaching to the breasts; below the navel are three layers of necklaces; on the arms are armlets with jewel inlays; two bracelets on the hands; two anklets on the feet; and rings on the fingers and toes of the hands and feet, similar to the above. The waist is adorned with a precious jewel-inlaid belt. Here, the necklace and "སེ་མོ་དོ" are sometimes combined into one, and sometimes the bracelets and anklets are combined into one, while the rings are counted separately, and sometimes the rings are not counted, and the previous eight ornaments are counted separately, so the counting methods are slightly different, but in reality, they all refer to the above. In addition, they also symbolize the seven factors of enlightenment: the precious necklace symbolizes mindfulness, the head ornament symbolizes discrimination, the bracelet symbolizes diligence, the earrings symbolize tranquility, the armlet symbolizes concentration, the "སེ་མོ་དོ" symbolizes equanimity, and the garland of flowers symbolizes joy. The father (referring to the deity) wears bone ornaments: the necklace symbolizes generosity, the bracelet symbolizes ethics, the earrings symbolize patience, the crown chakra symbolizes diligence, the belt symbolizes meditation, and holding offerings, which is known as "སེ་རལ་ཁ་", symbolizes wisdom, combined with the six perfections. The mother (referring to the consort) also symbolizes being free from the veils of conceptual obscurations, being naked. Symbolizing the possession of unchanging great bliss, possessing sixteen joys, being a sixteen-year-old maiden. Symbolizing the unimpeded expansion of the sphere of reality and wisdom, the hair is loose. The bone wheel symbolizes the sphere of reality, the necklace symbolizes equality, the earrings symbolize discriminating awareness, the bracelet symbolizes the great mirror wisdom, and the belt symbolizes accomplishing activity wisdom, adorned with five bone mudras. ༈ In the bilingual compilation: the head ornament, that is, precious