Tibetan
་ཏུ་དོན་དམ་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས་བདེན་གཉིས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཡང་བདེན་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། གཟུགས་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་དང་ཆོས་སྐུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་ལ། ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡང་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དེ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཡང་རྒྱུད་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱེར་མེད་པས་འཁོར་དག་པའི་དོན་མཛད་པའི་ལོངས་སྐུ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཅིག་པུའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སྐད། དེ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས། ཇོ་བོ་ལ་གསེར་སྲང་བདུན་ཕུལ་ནས་བདེ་མཆོག་གི་རིམ་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མའི་བྱིན་རླབས་གཉིས་ཞུས། བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་ཚེ་རྟོགས་པ་དང་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ནས་ཇོ་བོ་ལ་གསེར་སྲང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཕུལ། དཔེ་ཆ་དང་མཆོད་གནས་མ་གཏོགས་པ་དངོས་པོ་ཅི་ཡོད་ཇོ་བོ་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཇོ་བོའི་བདེ་མཆོག་དང་རྗེ་བཙུན་མ་གཉིས་ལ་ཐུགས་དམ་མཛད་དེ་གོང་དུ་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཡང་། སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་ཇོ་བོ་ལས་བརྙེས་པ་ཡིན་སྐད། དེའི་དུས་སུ་ཇོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དམ་ཚིག་བསྡུས་པ་བསྒྱུར་བས་འགྱུར་བཟང་བ་ཞིག་བྱུང་བས། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། ད་ལོ་ཙཱ་ལ་འགྲོ་དགོས་གསུངས་པ་ལ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་དབུ་བསྟན་ནས་མགོ་དཀར་པོ་འདི་ལྟར་སོང་བས་ཁོ་བོ་སྒྲུབ་པ་ཞིག་བགྱི་བར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། ཀྭའི་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཁྱོད་སྒྲུབ་པ་རྣལ་མར་བྱེད་ན། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཐུ་ནི་ཡོད། དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ནི་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་ནི་ཕྲད། གདམས་ངག་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་
Chinese
于胜义谛中，远离一切戏论，于后得位，以如幻之世俗为所缘，故于二谛中修持。于果位时，亦现证二谛，即色身是世俗谛，法身是胜义谛。若依大乘密咒而言，则于名言时，亦以三续而定。于道位时，亦以作为所依之补特伽罗，安住于空性与大悲无别，是为因之续；修持道之生起次第和圆满次第，是为方便之续；于一座之上，无不圆满地修持道与果，是为果之续，如是依三续而修持。于果位时，亦现证三续，即空性与大悲无别的法身是因之续；以种种事业成办所化之义之化身是方便之续；以三身与五智无别而成办清净眷属之义之报身是果之续。如是彼等一切皆于一者之上圆满修持，即于生起次第一者之上亦圆满修持。如是宣说。此后，大译师向觉沃（阿底峡尊者）献上七两黄金，祈请胜乐金刚之次第和圣救度母之加持。获得加持之时，生起证悟和良好之体验，遂向觉沃献上百零八两黄金，除经书和供养处之外，凡所有之财物皆献与觉沃，并对觉沃之胜乐金刚和圣救度母二者作意修持。虽然之前智慧广大，然修持之窍诀乃得自觉沃。据说当时翻译了觉沃亲自撰写之《律仪总摄》，出现了一个极佳之译本。觉沃说：“现在应该去翻译了。”大译师顶礼后说：“我的头都白了，请允许我做些修行吧。”觉沃说：“喂！善男子，你若如实修行，则往昔以来无量功德之力是有的，已得暇满之身，又值遇佛之教法，且值遇宣说窍诀之善知识。”
English
In the ultimate truth, it is free from all elaborations, and in the subsequent attainment, it takes illusion-like conventionality as its object, thus practicing in the two truths. At the time of fruition, the two truths are also manifested, namely, the form body is the conventional truth, and the Dharma body is the ultimate truth. If we consider the Great Vehicle Secret Mantra, then even in the time of terminology, it is determined by the three continuums. Also, during the path, the individual who is the basis abides in emptiness and compassion without distinction, which is the continuum of the cause; the path of generation and completion is the continuum of means; and on one seat, the path and the fruit are practiced completely without deficiency, which is the continuum of the fruit. Thus, one practices through the three continuums. At the time of fruition, the three continuums are also manifested, namely, the Dharma body of emptiness and compassion without distinction is the continuum of the cause; the emanation body that accomplishes the benefit of those to be tamed through various activities is the continuum of means; and the enjoyment body that accomplishes the meaning of a pure retinue through the non-distinction of the three bodies and the five wisdoms is the continuum of the fruit. Thus, all of these are practiced completely on one, that is, they are practiced completely even on the single stage of generation. So it is said. Then the great translator offered seven gold coins to Jowo (Atisha) and requested the stages of Hevajra and the blessings of the Holy Tara. When he received the blessings, realization and good experiences arose, and he offered one hundred and eight gold coins to Jowo. He offered all his possessions to Jowo except for books and offerings. He practiced the Hevajra and Holy Tara of Jowo. Although he had great wisdom before, he obtained the essential instructions for practice from Jowo. It is said that at that time, when he translated the "Compendium of Vows" composed by Jowo himself, an excellent translation appeared. Jowo said, "Now you must go to translate." The great translator bowed his head and said, "My head has turned white like this, please allow me to do some practice." Jowo said, "Hey! Good precious one, if you practice sincerely, then you have the power of immeasurable virtue from previous lives. You have obtained a leisure and endowed body, you have met the Buddha's teachings, and you have met a virtuous spiritual friend who teaches the essential instructions."
Tibetan
ནི་མཇལ། སྲིད་པའི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་ནི་རྙེད། སྲིད་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ནི་རྙེད། སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲུ་དང་གཟིངས་རྙེད་པའི་སྐབས་འདིར་སེམས་བྱ་བ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཡེང་བར་མཛོད་ཅིག་གསུངས ། དེ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་ལ་ལྕགས་གཟེར་བཏབ། ཆོས་སྟོན་བུ་ག་ཞིག་ནས་ཚུར་བླངས་ཏེ། སྒོའི་ཡ་ཐེམ་ལ། གནས་ཁང་འདིའི་ནང་དུ་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་ཁོས་ཤིག །ཅེས་པ་བྲིས་ནས་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པས་དཔལ་བདེ་མཆོག་གིས་ཞལ་གཟིགས་སོ། །ཞེས་གསུངས། ༈ རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་རང་གི་ཕ་བསད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས། ལྷས་སྦྱིན་གྱིས། མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ནི། ད་དུང་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཞེན་ཏེ་འདུག །ད་ཡབ་སོད། ངས་ཀྱང་གཽའུ་ཏ་མ་གསད། རྒྱལ་པོ་དང་སངས་རྒྱས་གསར་པ་བྱས་ན་མི་སྐྱིད་དམ་ཟེར་བ་ཉན་ཏེ། མ་སྐྱེས་དགྲས་ཡབ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་འཕངས་བས་རྫིའུ་ཆག་ནས་སླར་ལོག །གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་བུ་ཁྱོད་ང་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཕངས་གསུངས། ཡབ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་མཆིས་ལ་བདག་ནི་མི་འཚལ་གླེང་པ་དང་། ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ཕ་རོལ་གནོན་པའི་ལས་ཁོ་ན་ལ་འདའ་བར་འདུག་པ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་བསམ་པར། བདག་ལ་བརྟེན་པའི་སྟོན་པ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པར་གནོད་པར་འདུག་བསམ་ཡུལ་ཙམ་པ་ཀ་མ་སྐྱེས་དགྲར་གཏད། དེ་ནས་བང་མཛོད་སོགས་རྒྱལ་སྲིད་མཐའ་དག་གཏད་དེ་སྟོན་པར་གུས་པ་དགོས་ཚུལ་བགྱིས་ཀྱང་མ་ལྡོག་ཅིང་རྩུབ་པར་སྨྲས་པས། མ་སྐྱེས་དགྲ་ཁྲོས་ཏེ་ཡབ་བཙོན་དུ་བཅུག་པར་ཡུལ་མི་སོགས་ཀྱིས་ཟས་བསྐྱེལ་བ་ཡང་བཀག །བཙུན་མོ་ལུས་འཕགས་མས་རྐང་གདུབ་ཀྱི་སྦུབས་ཆུས་བཀང་ལུས་ལ་ལྡེ་གུ་བྱུག་ཏེ་སོང་ནས་དེའི་ཟས་སྐོམ་གྱིས་འཚོ་བ་སླར་ཤེས་ཏེ་བཀག །དེ་ནས་བཟའ་བཏུང་མེད་ཀྱང་སྟོན་པ་བྱ་རྒོད་ཕུང་རིར་བཞུགས་པའི་འོད་ཟེར་སྐར་ཁུང་ནས་འཇུག་ཅིང་། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་སྐར་ཁུང་ནས་མཐོང་སྟེ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ན་དེ་ཡང་བཀག །སླར་སེར་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བ་དེ་ཡང་བཀག །སྤུ་གྲི་ཞེས་ད་ལྟའི་ལྕགས་ལྟ་བུས་རྐང་པ་ལ་རྨ་བྱུང་བ་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པར། སྟོན་པས་མཽངྒ ལ་གྱི་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བཙོན་ཁང་དུ་བཏང་སྟེ་སྟོན་པའི་བཀས། ངས་དགེ་བའི་བཤེ
Chinese
相遇了。能极度平息轮回之病的殊胜之法的药找到了。能遣除轮回黑暗的法的明灯找到了。能从轮回之河中度脱的方便智慧之船和舟楫找到了，值此之际，请不要让心被恶行所扰。如是说。他将此谨记于心，将修行室的门用铁钉钉上。从一个说法的小孔中取来，在门的上槛上写道：如果在此处生起庸常的想法，护法神们就将他的头砍成一百块。写完后，他一心一意地修行，因而吉祥胜乐金刚现身了。如是说。 其次，在阿阇世王杀父等事发生时，提婆达多对阿阇世说：你的父王，国王影坚（梵文：Bimbisāra），仍然贪恋王位。现在杀了你的父亲，我也杀了乔达摩（梵文：Gautama），如果做了新的国王和佛陀，岂不是很快乐吗？听了这些话，阿阇世向他的父亲投掷了一支金刚杵，但金刚杵被击碎后又返回了。影坚问阿阇世：儿子，你为何向我投掷金刚杵？（阿阇世心想）父王拥有财富，而我却一无所有，（父王）一直谈论此事，又受到提婆达多的怂恿，只想着压制他人。影坚心想：依靠我的导师和僧团正在遭受损害，他只是将此事稍微透露给了阿阇世。之后，他将宝库等一切王位都交给了阿阇世，并要求他对导师表示尊敬，但阿阇世没有改变，反而恶语相向。阿阇世愤怒地将他的父亲囚禁起来，并禁止国民等人送食物。他的妃子韦提希（梵文：Vaidehī）将脚镯的空隙中装满水，并在身上涂满蜂蜜，前去用那些食物维持他的生命，但后来也被发现了，并被禁止了。之后，即使没有饮食，从导师居住的鹫峰山的光芒也从窗户射入，国王也从窗户看到并感到高兴，但这也受到了禁止。后来，从黄色的岩石中也同样有光芒射入，这也受到了禁止。用一种叫做“普日”的，类似于现在的铁器的东西，在他的脚上造成了伤口，国王因极度的痛苦而备受煎熬。导师派目犍连（梵文：Maudgalyāyana）用神通进入监狱，并按照导师的指示，我说善知识
English
met. The supreme medicine of the sacred Dharma that completely pacifies the disease of existence has been found. The lamp of Dharma that dispels the darkness of existence has been found. At this time when the boat and raft of skillful wisdom to liberate from the river of existence have been found, please do not let your mind be distracted by evil deeds. He kept this in mind and nailed the door of the retreat with iron nails. He took it from a small hole for preaching the Dharma and wrote on the upper lintel of the door: If an ordinary thought arises in this dwelling, may the Dharma-protecting guardians cut off his head into a hundred pieces. After writing this, he practiced single-mindedly, and the glorious Hevajra appeared. It is said. Moreover, when King Ajatashatru killed his father, Devadatta said to Ajatashatru: Your father, King Bimbisāra, is still attached to the kingdom. Now kill your father, and I will kill Gautama. Wouldn't it be happy to be a new king and Buddha? Hearing these words, Ajatashatru threw a vajra at his father, but the vajra was shattered and returned. Bimbisāra asked Ajatashatru: Son, why did you throw a vajra at me? (Ajatashatru thought) My father has wealth, but I have nothing, (my father) keeps talking about this, and is also instigated by Devadatta, only thinking about suppressing others. Bimbisāra thought: The teacher and Sangha who rely on me are being harmed, and he only revealed this slightly to Ajatashatru. After that, he handed over all the treasury and other kingdoms to Ajatashatru, and asked him to respect the teacher, but Ajatashatru did not change, but spoke harshly. Ajatashatru angrily imprisoned his father and forbade the people from sending food. His queen, Vaidehī, filled the hollow of her anklet with water, smeared honey on her body, and went to sustain his life with that food, but later it was discovered and forbidden. After that, even without food and drink, the light from the Vulture Peak where the teacher was staying entered through the window, and the king also saw it from the window and was happy, but this was also forbidden. Later, the light also shone from the yellow rock, and this was also forbidden. A wound was caused on his foot by something called "Puri", which is similar to iron today, and the king was suffering from extreme pain. The teacher sent Maudgalyāyana to enter the prison by magical power, and according to the teacher's instructions, I said virtuous friend.