Tibetan
་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཁ་སྦྱོར་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན། །སྤྲོས་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་ལ་ལྟོས། ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཕྱག་གིས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྔ་མ་ལས་མཆོག་ཏུ་བཟང་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ན། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ཏེ་འོག་སྒོའི་གདམས་པ་གནང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ན་རོ་པས་ཡུམ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་གར་བྱེད་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། ། ༈ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་སོགས་ཀྱི་སྐབས། ཐུན་མོང་ཐེག་པའི་ལུགས་ལ། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལམ། རིག་གྲོལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་མོས་ཏེ་དཀོན༷་མཆོག༷་གསུམ༷་ལ་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་མ་ལྟ་བུར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་རང་རྒྱུད་ལ་དེ་གསུམ་དངོས་༷སུ་གྲུབ་པར་འདོད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་བདེ༷་བར་གཤེགས༷་པའི་ངོ་བོ་ལས་ཕྱེ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་སྒོ་གསུམ་འབུལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སུ་ཤར་བའི་ཡི་དམ་ལ་བསྟེན། བར་ཆད་སེལ་བའི་རྩ་བ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་རྩ༷་བ༷་གསུམ༷་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སྐུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྟེན་རྩ༷་ཡི་དྭངས་མ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྟེན། གསུང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྟེན་མི་ཤིགས་རླུང༷་ལྔ་ལོངས་སྐུར་སྦྱོང་། ཐུགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྟེན་ཐིག༷་ལེའི༷་རང༷་བཞིན༷་ཆོས་སྐུར་དག་པའི་མྱུར་ལམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ཡང་གཞི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །མཐར་ཐུག་བསླུ་བ་མེད་པ་གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པའི་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བྱང་༷ཆུབ་༷ སེམས༷་ཀྱི་ངོ༷་བོ༷་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་གྱི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ། རང༷་བཞིན༷་གསལ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། ཐུགས༷་རྗེ༷་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་འཛིན་བྲལ་རྣམ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་ཆེན་པོ་རང་རྒྱུད་ལ༷་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་ཅིང་ལ་བཟླ་བའི་ཚུལ་གྱིས། དུས་བླ་མེད་བྱང༷་ཆུབ༷་སྙིང༷་པོའི༷་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར༷་དུ་༷སྐྱབས༷་སུ༷་མཆིའོ༷། །བྱང་ཆུབ་ནི། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་དང་། སྙིང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་དང་། མཆིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་འགྲོ་སྤྱིའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐབས་ལམ་ནོར་བུའི་གན་མཛོད་ལས། སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ་ནི། འཇིགས་པ་དང་། དད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གལ་ཆེ། ཞེས་དང་། གང་ལ་འཇིགས་པའི་ཡུལ་སྤྱིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་། དེའི་རྩ་བ་སྐྱེ་འཆི་གཉིས། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ་གོམས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཚད་མེད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཆད་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་གཡང་ས་མི་ཟད་པ་དང་། གནས་སྐབས་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་དང་བཅས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་དགྲ་ལྟ་བུ་དང་། གཡང་ས་ལྟ་བུ་དང་། དུག་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་ཅེས་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ནི་ཁས་ལེན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་སུ། སྟོན་པར་ཁས་བླངས་ཏེ་སྟོན་པ་འདི་ལས་གཞན་དུ་མི་བསྟེན་པར་དམ་བཅའ་བ་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ། སྟོན་པ་དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་བསྒྲུབ་བྱར་ཁས་བླངས་ཏེ་འབྲས་བུ་དེ་ལས་གཞན་དོན་དུ་མི་ག ཉེར་བར་དམ་བཅའ་བ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ། དེས་མཚོན་ཏེ། ལུང་རྟོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གཉིས་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་ལམ་དང་གྲོགས་སུ་ཁས་བླངས་ཏེ་དེ་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལམ་དང་གྲོགས་ལ་མི་བསྟེན་པར་དམ་བཅའ་བ་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། དེ་གཉིས་མཐར་ཐུག་རང་རྒྱུད་ལ་བསྒྲུབ་བྱར་ཁས་བླངས་ཏེ་རྟོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་རང་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས། རྒྱུ་མཐུན་ལུང་གི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞན་རྒྱུད་ལ་བསྐོར་ཏེ་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམ་པར་བཞག་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་གཅོད་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། ༈ རྒྱལ་པོ་མ
Chinese
大乐光明大手印，结合秘密之精髓，观离戏俱生之义。如是说已，以手触之，即成胜于前者，且为大乐所遍满之身。四灌顶圆满授予，并赐予下门之诀窍。彼时，罗波与明妃一同于上方虚空中舞蹈，并宣说证悟。 又，三宝真实现前等之场合。于共同乘之理中，将具足四身五智之佛陀视为导师，将具足教证之法视为道，将已证悟解脱且不退转之僧伽视为修行之友，如是信解，而皈依三宝如道的向导，是为因之皈依。于未来，欲使彼三者于自相续中真实成就而皈依，是为果之皈依。不共之密咒总体的皈依之理是，将断证究竟，离诸怖畏（梵文：सुगत，sugata，苏嘎达，善逝）之自性中，所分出之加持之根本，诸佛总集之自性上师，以三门敬献。将成就之根本，法身寂静之自性中，显现色身寂怒浩瀚之本尊，作为依怙。将遣除障碍之根本，法性无生之虚空上，以无碍大悲之力量，利益有情之智慧空行母，作为助伴，如是皈依彼等根本三者。特别是殊胜方便金刚藏之理的皈依是，将身所应成办之所依，根本（藏文：རྩ་，梵文：mūla，木拉，根）之大精华为化身而依止。将语所应成办之所依，不坏风（藏文：རླུང，梵文：vāyu，瓦玉，风）五圆满报身而修持。将意所应成办之所依，明点（藏文：ཐིག，梵文：bindu，宾度，点）之自性法身清净之速道而皈依。又，如是依根本风明点之状态，于道修持，则身语意任运成就。最终无欺之实相金刚皈依是，于彼等皈依境之意续中安住之无二自生之智慧，菩提（藏文：བྱང་，梵文：bodhi，菩提，觉悟）心（藏文：སེམས，梵文：citta，质多，心）之体性，原始大空之界，具足一切胜妙之空性深奥。自性
English
The great bliss, clear light, Mahamudra, the very essence of secret union, behold the meaning of spontaneity, co-emergent. Thus he spoke, and by touching with his hand, she was transformed into a body that was superior to the previous one and completely filled with great bliss. He fully bestowed the four empowerments and gave the instructions on the lower gate. At that time, Ropa, together with his consort, danced in the sky above and expressed his realization. Furthermore, concerning the occasion of the actual Three Jewels, etc. According to the common vehicle, the Buddha, who possesses the four bodies and five wisdoms, is shown as the teacher; the Dharma, which possesses scripture and realization, is the path; the Sangha, who are liberated and irreversible, are relied upon as friends in practice. To take refuge in the Three Jewels as guides on the path is refuge of the cause. To take refuge with the intention that these three will actually be accomplished in one's own mindstream in the future is refuge of the result. The uncommon refuge of the general tantric approach is to offer the three doors to the lama, who is the embodiment of all Buddhas, the root of blessings separated from the nature of the Sugata (梵文：सुगत，sugata，苏嘎达，Well-Gone), who has perfected abandonment and realization. Rely on the yidam, who is the root of accomplishments, the appearance of the peaceful and wrathful deities from the nature of the Dharmakaya, peace. Make the wisdom dakini, who benefits beings with the power of unobstructed compassion in the sky of the unborn nature of reality, the root of dispelling obstacles, as a companion. Thus, take refuge in these three roots. In particular, the refuge of the supreme method, the Vajra Essence, is to rely on the emanation body as the great essence of the root (藏文：རྩ་，梵文：mūla，木拉，root) to be accomplished by the body. Train the indestructible wind (藏文：རླུང，梵文：vāyu，瓦玉，wind) of the five aggregates as the sambhogakaya to be accomplished by speech. Take refuge in the swift path of purifying the essence of the thigle (藏文：ཐིག，梵文：bindu，宾度，drop) as the dharmakaya to be accomplished by mind. Furthermore, by practicing the path according to the state of the fundamental wind and thigle, the kaya, speech, and mind are spontaneously accomplished. The ultimate, infallible, vajra refuge of reality is the unborn wisdom of the two-in-one residing in the mindstreams of those objects of refuge, the nature of bodhi (藏文：བྱང་，梵文：bodhi，菩提，awakening) citta (藏文：སེམས，梵文：citta，质多，mind), the profound emptiness of the primordial great void, the emptiness endowed with all perfections. Nature
Chinese
自性明澈任运成就的自生智慧。大悲周遍的智慧无有止息，离执三者无离合的大坛城，于自相续中作为所修，以数数念诵的方式，直至无上菩提果位未得之间，皈依您。（“菩提”是：不住涅槃；“心要”是：一切菩提中的殊胜者；“皈依”是：获得此果位。）前行共同引导文《方便宝藏》中说：皈依的因是：具备畏惧、信心和大悲心三种，这一点很重要。其中，所畏惧的对境总的来说是轮回的一切痛苦，及其根本生死二者，此二者的因是有漏的业和烦恼一切，以及习惯于远离大悲的空性，从而从无量无边的佛陀功德珍宝中退失的，偏堕一边的寂灭，无尽的断灭涅槃之悬崖，以及暂时道之违品，不如理作意的分别念一切，将此三者视为如仇敌一般，如悬崖一般，如毒药一般的作意，如此安立。皈依的体性是具有承诺之义，因此，圆满正等觉佛陀，具有智悲力三者自性者，于暂时的显现中，承诺为导师，并发誓不依止此外的导师，是为因之皈依。导师彼者，承诺为究竟的所修，并发誓不顾及此外的果，是为果之皈依。以彼为例，以教证和证悟所摄持的圣法，以及圣僧二者，也于暂时的显现中，承诺为道和友伴，并发誓不依止彼和彼之外的道和友伴，是为因之皈依。彼二者究竟于自相续中承诺为所修，从而证悟圣法融入自相续之后，以同因的教法之法轮辗转于他相续之中，从而如理安立圣者之僧众，并发誓不中断三宝之种姓，是为果之皈依，应当如是了知。如是宣说。顶礼！
English
The self-existing wisdom of clear and spontaneously accomplished nature. The all-pervading wisdom of great compassion is unceasing, the great mandala of indivisibility of the three, free from grasping, making it the object of practice in one's own continuum, and in the manner of reciting repeatedly, until the attainment of the supreme state of enlightenment, I take refuge. ("Enlightenment" is: non-abiding nirvana; "essence" is: the most excellent of all enlightenments; "refuge" is: the attainment of this state.) From the preliminary common guide, "The Treasury of Methods and Jewels," it says: The cause of taking refuge is: it is important to have three things: fear, faith, and the thought of great compassion. Among them, the object of fear in general is all the suffering of samsara, and its root, the two, birth and death. The cause of these two is all the defiled karma and afflictions, and the habituation to emptiness alone, devoid of compassion, thereby falling away from the immeasurable precious qualities of the Buddha, the one-sided peace, the endless abyss of annihilation nirvana, and the temporary adverse conditions of the path, all the improper thoughts of mind, these three are regarded as like an enemy, like an abyss, like a poison, and this is how it is established. The nature of taking refuge is that it has the meaning of commitment, therefore, the fully enlightened Buddha, the one who possesses the nature of wisdom, love, and power, in the temporary manifestation, is committed to as the teacher, and vows not to rely on any other teacher than this one, this is the refuge of cause. The teacher, the one who is committed to as the ultimate object of practice, and vows not to care for any other result than that, this is the refuge of result. As an example, the sacred Dharma, which is gathered by scripture and realization, and the noble Sangha, are also committed to as the path and companions in the temporary manifestation, and vows not to rely on any other path and companions than those, this is the refuge of cause. These two are ultimately committed to as the object of practice in one's own continuum, and after realizing the sacred Dharma and integrating it into one's own continuum, the wheel of Dharma of the same cause turns in the continuum of others, thereby properly establishing the Sangha of noble ones, and vows not to interrupt the lineage of the Three Jewels, this is the refuge of result, it should be understood as such. Thus it is said. Homage to the King!