Tibetan
། སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། འཇའ་འོད་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་མཐོང་ནས། དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དད་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བའི་ལུས་དང་འབུས་བཤིག་པ། །གསོད་དང་རྒྱུ་འདྲེན་དྲི་མ་བཀྲུ་བ་དང་། །རྒྱལ་པོ་རྔོན་པ་མུ་ཏོ་ཉ་པའི་གཟུགས།། མཚམས་མེད་སྤྱོད་དང་འགལ་མཐུན་དེ་བཞིན་འདིར། །འཆི་ལ་ཐུག་པ་ཉིད་དེ་འདི་ལྟ་བུར། །བདག་ལ་བསླུ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིའི་ཕྱིར་མཛད། །ཞེས་སོགས་གསོལ་བས། བུ་ཁྱོད་དང་ཁོ་བོ་འབྲལ་མེད་དུ་རྟག་པར་བསྡད་ཀྱང་། ཁྱོད་རང་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་ཇི་བཞིན་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྲིན་གྱི་དབང་གིས་ཉི་མ་ཟླ་བ་དང་། །རྙོག་པའི་དབང་གིས་ཆུ་ཡི་ནང་གི་གཟུགས། །ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སེམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཞིན། །རྟག་པར་ཡོད་ཀྱང་མ་མཐོང་བྱིས་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་གཤེགས་སོ། །ཕྱི་བཞིན་དུ་སོང་ནས་མནྜལ་ཕུལ་ཏེ་ཆོས་གསུང་པར་གསོལ་པ་བཏབ་པས། བཀའ་སྩལ་པ། བུ་ཁྱོད་སྐལ་ལྡན་ངེས་པ་ཚོལ་བ་སྟེ།། དབང་བྲལ་ཟབ་མོའི་ངེས་པ་སུ་ཡིས་རྙེད། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་ངེས་པར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །དང་པོ་ཁོ་ནར་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱ། །ཞེས་དབང་རྫས་རས་ཡུག་ལ་མེ་སྟ ག་བཞག་པས་ཐལ་བར་གྱུར་པ་དང་། གོའམ་གསུངས། དེ་ལ་སོགས་པའི་བརྡའ་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ་བསྟན་པ་ནཱ་རོ་པས་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཏེ་ལོ་པས། ཉོན་མོངས་དྲི་མར་བཅས་པའི་རས་ཡུག་བསྲེག །མན་ཤེལ་གདོད་ནས་དྲི་བྲལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །འཆིང་བྱེད་རང་གི་རྒྱ་མདུད་རང་གིས་བཀྲོལ། །ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་ཉིད། །འགྱུར་མེད་དད་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་སྒོ། །གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ནི་ངེས་པར་བཏུང་། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་སྟེ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མཆོག །རྡོ་རྗེ་ཟླ་གསང་གར་བརྒྱའི་རོལ་མོར་ལྡན། །ཀུན་ཏུ་གདམས་རོལ་རྣམ་རོལ་གདོད་མའི་གསང་། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས། །མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་དཔག་བསམ་ཤིང་འབྲས་སྨིན། །བཅུ་གཉིས་བརྡ་ཤེས་སྐལ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད། །གསང་ཆེན་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས། དཀའ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ནི་ཏེ་ལོ་པ་གཞན་དུ་གཤེགས་པའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སོང་ནས་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན། བླ་མས་གཙུག་ལག་ཁང་ཐོག་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་མཆོང་དུ་བཅུག་པས། རྐང་ལག་རྣམས་ཆག་སྟེ་ལྟོ་བ་ལ་ཟུག །ཚིག་རྣམས་ནི་ཞིག །མགོ་བོ་ཆག་པས་ཀླད་པ་ནི་འཐོར། ནང་ཁྲོལ་ཕལ་ཆེར་ནི་ཕྱིར་བྱུང་། སྲོག་གི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལུས་ཏེ། བླ་མ་བྱོན་ནས་ཅི་ཉེས་གསུངས་པ་ལ། ད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བདག་འགྲོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱི། །ཞབས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་ལ་གསུངས་པ། དད་དང་བློ་གྲོས་སྟོབས་ལྡན་པ། །རྣམ་སྨིན་ལུས་འདི་ཞིག་ཀྱང་སླ། །ཌ་ཀཱི་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་མཆོག །རྒྱུད་པ་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟོས། །ཞེས་ལུས་ལ་ཕྱག་གིས་བྱུག་པས་སྔ་མ་བས་ཀྱང་མཛེས་སོ། །ལོ་གཅིག་འདས་པ་ན་ཕྱག་འཚལ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ། ནགས་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གཤེགས་ཏེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མེས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་བཞག་ཏེ་བུད་ཤིང་མང་པོ་ཐོག་ཏུ་སྤུང་ནས། མེ་སྦར་བས་ཤ་ལྤགས་མཐའ་དག་ཚིག་ཏེ་གཞོབ་ཏུ་གྱུར། ཀླད་པ་དང་ཁྲག་དང་རྒྱུས་པ་དང་ཆུ་སེར་ནི་རབ་ཏུ་སྐམ། ཆུ་རྒྱུས་རྣམས་ཚིག་ཅིང་ཆད་པས་ཚིགས་རྣམས་དང་བྲལ་བར་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ། སྲོག་གི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལུས་པའི་ཚེ། བླ་མས་སྔར་བཞིན་གསུངས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཞུས་པས། བཀའ་སྩལ་པ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དབང་བྱས་སྒྱུ་མའི་ལུས། །འདི་ནི་ཚིག་ཀྱང་རུང་གི་གཞན་དུ་ན། །ཡེ་ཤེས་ཌ་ཀཱི་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་གནས། །ཐུན་མོང་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཕྱག་གིས་བྱུག་པས་ལུས་སྔར་བཞིན་གྱུར། ཡང་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་། ལོ་གཅིག་འདས་པ་ན་ཕྱག་འཚལ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས། དེ་ནས་འདམ་རྫབ་ཀྱི་འོབ་ཁ་ཞེང་འདོམ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་གཏིང་ཟབ་ཅིང་སྲིན་བུ་པདྨས་གང་བ་ཅིག་འདུག་པ་ན་རྐང་ལག་བརྒྱང་སྟེ་ཟམ་བྱེད་དུ་བཅུག །སྟེང་དུ་བྱོན་ནས་ཞབས་ཀྱིས་ཤུགས་ཀྱིས་འདམ་རྫབ་ཏུ་བོར་ནས་གཤེགས་སོ། །སྲིན་བུའི་རིགས་དུ་མས་ཁྲག་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འཐུང་ནས་ཤི་ལ་ཐུག་པ་ན་བླ་མ་བྱོན་ནས་སྔར་བཞིན་གསུངས། རྒྱུ་མཚན་ཞུས་པས་བླ་མས། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རླབས་རྒྱས་པ། །སྲིད་པའི་ཆུ་ཆེན་རབ་སྒྲོལ་ན།། སྙིང་པོ་མེད་ལུས་འདམ་རྫབ་ཏུ། །སྲིན་བུས་རྣམ་པར་བཤིག་ཀྱང་སླ། །ངར་འཛིན་ལུས་ཀྱི་རི་བོ་འདི། །འཁྱག་ཀྱང་རུང་གི་ན་རོ་པ། །མི་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གི། །ཐུན་མོང་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཕྱག་གིས་བྱུག་པས་སྔ་མ་ལྟར་གྱུར། ཡང་ལོ་གཅིག་འདས་པ་ན་ཕྱག་འཚལ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས། སྨྱུག་མདུང་མང་པོ་མདུང་རྩེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྣོ་བར་བཞོག་སྟེ་ཏིལ་མར་གྱིས་ངར་བླུད། དེ་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་བསྣུན། མདུན་ནས་རྒྱབ་དང་། རྒྱབ་ནས་མདུན་དང་། གཡས་ནས་གཡོན་དང་། གཡོན
Chinese
做了施予救护的手印。看见他安住在虹光之中，以欢喜和极度的虔诚祈祷：被疾病折磨的身体和被虫蛀蚀的，洗去杀戮和掠夺的污垢，国王、猎人、屠夫、渔夫的形相，无间罪行和违背正法的行为也同样在此显现，濒临死亡的境地就是这样。为了什么缘故，您要对我施行欺骗的幻术呢？这样祈祷之后，（谛洛巴）说：孩子，你和我恒常无别地在一起，但是你被遮障所蒙蔽，所以没有如实地看见。就像云彩遮蔽了太阳和月亮，浑浊遮蔽了水中的影像，烦恼遮蔽了心中的佛性一样。虽然恒常存在，但是孩童却看不见。说完就走了。之后，（那若巴）又去献上曼荼罗，祈请说法。（谛洛巴）开示说：孩子，你是有福德的，在寻求真谛。谁能找到无有自在的甚深真谛呢？因此，为了将真谛赐予你，首先要以灌顶使你成熟。说着，将灌顶物——一块布放在火上，烧成了灰烬。说了“够了”或者“听懂了”。依靠这些等等的十二种象征，给予了灌顶和指示。当那若巴知道和领悟的时候，谛洛巴说：焚烧具有烦恼污垢的布匹，明镜本来无垢，显现种种影像。束缚的绳索，自己解开自己的结。如意自在的君王就是上师。不变的信心是所有功德的门。甘露窍诀的涓流一定要饮用。大乐明点，一切都是同一味道。诸佛解脱一切，是佛法的殊胜生处。具备金刚、月亮、秘密、舞蹈百种的嬉戏。一切都是窍诀的嬉戏，种种嬉戏是本初的秘密。自证的智慧，超越言说、思虑、表达。双运的甘露，成熟如意树的果实。知道十二种象征，有福德的你，现在已经成为甚深秘密的法器了。这样说道。十二大苦行是，谛洛巴前往别处之后，（那若巴）跟随而去，向安住的他顶礼、绕转，献上曼荼罗之后祈祷。上师让从具有十三层楼的寺庙顶上跳到外面。于是手脚都折断了，刺入了腹部。身体都毁坏了。头
English
He made the mudra of bestowing refuge. Seeing him dwelling in the midst of rainbows, he prayed with joy and utmost devotion: "The body afflicted by disease and ravaged by worms, washing away the stains of killing and plundering, the forms of kings, hunters, butchers, fishermen, the deeds of the five heinous crimes and actions contrary to the Dharma also appear here in this way, the state of being on the verge of death is just like this. For what reason do you perform deceptive illusions on me?" After praying in this way, (Tilopa) said: "Child, you and I are always inseparable, but you are obscured by obscurations, so you have not seen it as it is. Just as clouds obscure the sun and moon, turbidity obscures the image in water, and afflictions obscure the Buddha-nature in the mind. Although it is always present, children do not see it." Having said this, he departed. Afterwards, (Naropa) went again and offered a mandala, requesting him to teach the Dharma. (Tilopa) instructed: "Child, you are fortunate, seeking certainty. Who can find the profound certainty of non-independence? Therefore, in order to bestow certainty upon you, first I must ripen you with empowerment." Saying this, he placed the empowerment substance—a piece of cloth—on the fire, and it turned to ashes. He said, "Enough" or "Understood." Relying on these and other twelve symbols, he bestowed empowerment and instruction. When Naropa knew and understood, Tilopa said: "Burn the cloth stained with afflictions, the mirror is originally stainless, manifesting various images. The binding rope, untie your own knot. The wish-fulfilling king is the guru himself. Unchanging faith is the door to all qualities. The stream of nectar instructions must be drunk. The great bliss bindu, everything is of one taste. The Buddhas liberate all, it is the supreme source of the Dharma. Possessing the play of a hundred dances of vajra, moon, and secret. Everything is the play of instructions, various plays are the primordial secret. Self-aware wisdom, beyond speech, thought, and expression. The union of nectar, ripening the fruit of the wish-fulfilling tree. Knowing the twelve symbols, you who are fortunate, now you have become a vessel for the profound secret." Thus he said. The twelve great hardships are: after Tilopa went elsewhere, (Naropa) followed and prostrated to him who was dwelling, circumambulated him, offered a mandala, and then prayed. The guru had him jump from the top of a temple with thirteen stories to the outside. As a result, his hands and feet were broken and pierced his abdomen. The body was destroyed. The head
Chinese
脑壳破碎脑浆四散，内脏几乎全部外露，仅剩一丝气息尚存。上师前来，问有何不适，（我）说：“如今我将前往来世，愿我永不离您，我主！”上师说道： “具足信心与智慧之力，这由业力形成的身体坏了也罢！空行母们的甚深秘密，观照传承之心的明镜！”说完，用手抚摸我的身体，比之前更加美妙。 一年过去后，我如前一般顶礼等。之后，（我们）去往一片巨大的森林，（上师）将我置于四面环火的中央，并在我身上堆积了许多木柴。点燃后，我的血肉全部燃烧殆尽，化为灰烬。脑浆、血液、筋脉和脓液都彻底干涸。筋脉烧断，骨节几乎分离。仅剩一丝气息尚存之时，我向上师询问缘由，上师如前一般说道。 上师开示道：“受我执支配的幻身，烧了也罢！否则，这是智慧空行母们秘密的处所，观照共同智慧之心的明镜！”说完，用手抚摸我的身体，我的身体恢复如初。我又跟随上师离去。 一年过去后，我如前一般顶礼等。之后，（我们）来到一个宽约一寻半、深不见底、充满莲花蛆的泥潭边，（上师）让我伸直手脚，作为桥梁。上师从我身上走过，用脚猛力将我踢入泥潭，然后离去。各种各样的蛆虫吸干了我所有的血液，我濒临死亡。上师前来，如前一般说道。我询问缘由，上师说： “生死老病的波涛汹涌，若能度越轮回的苦海，这无意义的身体，即使被蛆虫啃噬殆尽也罢！执着于我的身体之山，冻僵也罢，那若巴（那洛巴），观照不坏金刚誓言的共同之心之明镜！”说完，用手抚摸我的身体，我的身体恢复如初。又过了一年，我如前一般顶礼等。许多竹枪被削得像枪尖一样锋利，并用麻油淬火。然后，将它们全部刺入我的身体。从前到后，从后到前，从右到左，从左。
English
My skull shattered, my brains scattered. Almost all my internal organs came out. Only a trace of life remained. The Lama came and asked what was wrong. I said, "Now I am going to the next world, may I never be separated from your feet, my Lord!" He said: "Possessing faith and the power of wisdom, this body formed by karma may perish! The supreme secret of the Dakinis, look into the mirror of the mind of the lineage!" After saying this, he stroked my body with his hand, and it became even more beautiful than before. After a year, I prostrated and so on as before. Then, we went to a great forest, and he placed me in the center surrounded by fire on all sides, and piled a lot of firewood on top of me. When the fire was lit, all my flesh and skin burned away and turned to ashes. My brains, blood, veins, and pus were completely dried up. The veins burned and broke, and the joints were about to separate. When only a trace of life remained, I asked the Lama for the reason why he spoke as before. He said: "This illusory body controlled by self-grasping, let it burn! Otherwise, this is the secret place of all the wisdom Dakinis, look into the mirror of the mind of common wisdom!" After saying this, he stroked my body with his hand, and my body returned to its original state. Again, I followed him away. After a year, I prostrated and so on as before. Then, there was a mud pit about one and a half fathoms wide and deep, filled with lotus worms. He had me stretch out my arms and legs to make a bridge. He walked over me and kicked me forcefully into the mud pit, and then left. Various kinds of worms drank all my blood until I was about to die. The Lama came and spoke as before. I asked the reason, and the Lama said: "The waves of birth, old age, sickness, and death are surging. If you can cross the great ocean of samsara, this meaningless body, even if it is completely devoured by worms, so be it! This mountain of self-grasping body, let it freeze, Naropa, look into the mirror of the common mind of the indestructible Vajra vow!" After saying this, he stroked my body with his hand, and my body returned to its original state. After another year, I prostrated and so on as before. Many bamboo spears were sharpened like spear tips and quenched with sesame oil. Then, they were all thrust into my body. From front to back, from back to front, from right to left, from left.