Tibetan
ར་མ་ཤེས་ནས་འགྱོད་བཞིན་སོང་བ་ན། ལམ་འཕྲང་ཆེས་དོག་པ་ཞིག་ན་ཁྱི་མོ་ལུས་ཀྱི་སྨད་རུལ་ཏེ་འབུ་ཤིག་ཤིག་པར་གྱུར་པ། ཞེ་སྡང་གིས་གཞན་ལ་ཟུག་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བ་ཡང་འགོང་སྟེ་སོང་ངོ་། །དེ་ཉིད་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལས་སྒྲ་གྲགས་པ། འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་བརྟག་པ། །ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །མཆོག་དམན་བཟང་ངན་འཛིན་པ་ཅན། །ཁྱོད་ཀྱིས་བླ་མ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་གྲགས་སོ། །སྔར་བཞིན་སོང་སྟེ་མི་ཞིག་དང་འཕྲད་པ་ན། ཏེ་ལོ་གར་བཞུགས་དྲིས་པས། དེ་ན་རེ། འདི་ནས་ཅུང་ཟད་འདས་པ་ན། །ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མ་དེ་མཐོང་བ། །བྱ་མིན་བྱེད་པར་བརྩོན་པ་ཡོད། །གྲོགས་པོ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །ཞེས་ཐོས་པས་མྱུར་དུ་སོང་བ་ན་མི་གཅིག་གིས་གཅིག་གསད་པར་འདོད་པ་མཐོང་ནས་བླ་མ་དྲིས་པ་ན། དེས་སྨྲས་པ། ཐོག་མར་མི་འདི་མགོ་གཅོད་པའི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག་དང་དེ་ནས་བདག་གིས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ག་ལ་རུང་བསམ་པ་ན་དེ་ཉིད་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལས་སྒྲ་གྲགས་པ། རྟག་པར་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་མགོ། །ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་མ་བཏབ་ན། །བླ་མ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྙེད་ཀྱང་དོན་མེད་གཟུགས་ཅན་ཙམ། །ཞེས་གྲགས་སོ། །སྔར་བཞིན་འགྱོད་དེ་སོང་བ་ན་མི་གཅིག་གིས་མི་གཅིག་བསད་པའི་རྒྱུ་མ་ལྟོ་ནས་འདྲེན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩོན་པར་མཐོང་སྟེ་བླ་མ་དྲིས་པས། དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་མི་བསད་པ་འདིའི་རྒྱུ་ལྟོ་འདྲེན་པའི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག་དང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར། སྡིག་པ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་བྱ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པས་དེ་མ་ཐག་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནས། འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་མ་བཅད་པར། །སུ་ཞིག་བླ་མའི་གོ་འཕང་རྙེད། །ཐེག་པ་དམན་ལ་ཉེར་ཆགས་པས། །བྱ་དང་བྱ་མིན་སེམས་པ་འཁྲུལ། །ཞེས་གྲགས་སོ། །ཡང་སོང་བ་ན་མི་ཞིག་གིས་ཆུ་འགྲམ་དུ་རྒྱུ་ལྟོ་ལྗན་ལྗིན་མང་པོ་བཀྲུ་བ་དང་འཕྲད་དེ་བླ་མ་དྲིས་པས། དེས་སྨྲས་པ། མཐོང་གིས་བདག་གི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག་དང་དེ་ནས་སྟོན་ཅེས་སྨྲས་པས། ཤིན་ཏུ་སྐྱུག་བྲོ་བ་འདི་བཀྲུ་མི་ནུས་སོ་སྨྲས་པས། དེ་ཉིད་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་ནས། ཉོན་མོངས་ལྗན་ལྗིན་མ་བཀྲུས་པར། །སུ་ཞིག་གིས་ནི་བླ་མ་རྙེད། །དྲི་མར་ལྡན་པ་གཞན་དག་ལ། །དྲི་མར་ལྡན་པས་སྨོད་པ་འཁྲུལ། །ཞེས་པའི་སྒྲ་གྲགས་སོ། །ཡང་སྔར་བཞིན་སོང་བ་ན། ཕོ་བྲང་ཡིད་འོང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་ཞིག་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ་བླ་མ་དྲིས་པ་ན། རྒྱལ་པོས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་བདག་གི་བུ་མོ་སྦྱིན་གྱིས་རེ་ཞིག་ངལ་སོས་ཤིག། ཕྱི་ནས་འདོད་པའི་དོན་དེ་གྲུབ་པར་བྱ། ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་ཉན་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཡུན་རིང་འདས་པ་ན། སྲས་ཕོ་མོ་གཉིས་བྱུང་ཞིང་གནས་པའི་ཚེ། ངན་སྤྱོད་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བཙུན་མོ་སྲས་དང་བཅས་པ་བསད། དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པས། རྒྱལ་པོས་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་གྲགས་པ་ཉམས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། ན་རོ་པ་ཁྲོས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ངན་པ་འདིས་བདག་ལ་བླ་མ་ཚོལ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱས་པས་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་མྱུར་བར་བསྒྲུབ་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ། དྲག་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པར་གནས་པ་ན། ནམ་མཁའ་ནས། ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས། །ངེས་པར་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་ཁྲིད། །བླ་མ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཁྱོད་ནི་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོས་བསླུས། །ཞེས་སྒྲ་གྲགས་ནས་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་བཞིན་སོང་སོང་བ་ལས། རི་དྭགས་ཉམ་ཐག་པ་ཞིག་ཁྱིས་དེད་པའི་རྗེས་སུ་རྔོན་པ་བྱུང་བ་ལ་བླ་མ་དྲིས་པས། འདི་གསོད་གྲོགས་ཀྱིས་ཤིག་དང་དེ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པས། རྔོན་པའི་གྲོགས་བྱ་བར་མི་རུང་སྙམ་པའི་མོད་ལ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནས། སྒྱུ་ལུས་ཞེན་པ་མེད་པའི་མདའ། །བདེ་གསལ་ཉམས་ཀྱི་གཞུ་བཀང་ནས། །གཟུང་འཛིན་རི་དྭགས་མ་བསད་ན། །བླ་མ་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །གསོད་པར་དགའ་བའི་རྔོན་པ་ང་། །དགེ་འདུན་གནས་སུ་བསོད་སྙོམས་སློང་། །ཞེས་གྲགས་སོ། །ཡང་སྔར་བཞིན་སོང་བ་ན་དགེ་འདུན་པ་དང་འཕྲད་དེ་བླ་མ་དྲིས་པས། གཅིག་ན་རེ། མུ་ཏོ་བ་ཏེ་ལོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིག་སྣང་སྟེ་ཡིན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པས། ཁོ་བོ་ལ་སྟོན་ཅིག་ཞུས་པས་དེས་ཁྲིད་ནས་སོང་བ་ན། ལམ་སྲང་གི་བཞི་མདོ་ཞིག་ན། རྒད་པོ་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་པ། འཁར་བ་དང་། སློང་སྣོད་ཆག་པོ་གཡས་ལོག་ན་བཞག དུ་བ་དང་བཅས་པའི་མེ་ཅུང་ཟད་སྦྱར། སྤྲང་ཟས་ཉུང་ངུ་ནི་ཞིམ་ཞིམ་ལྟར་ཟ་ཞིང་འདུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་བདག་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་སྨྲས་པ་ན། མུ་ཏོ་བས་ཤིག་སྤར་གང་གཏད་དེ། འདི་རྣམས་མེ་འདི་ལ་བསྲེག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སོ། །ཅུང་ཟད་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་དེ་ཉིད་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་ནས། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམ་པར་རྟོག །མ་བསྲེག་བླ་མ་ག་ལ་རྙེད། །གསོད་ལ་དགའ་བདག་ཉ་གསོད་ཕྱིར། །ད་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་དྲུང་འགྲོ། །ཞེས་གྲགས་སོ ། དེ་ནས་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་དུ་སོང་བ་ན། བཙུན་པ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཞིང་རྨོ་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉ་གསོད་པར་རྩོམ་པ་མཐོང་སྟེ་བླ་མ་དྲིས་པ། ཐོག་མར་ཁྱིམ་དུ་བྱོན་ལ་གྲོ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་ཟེར། ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པ་ན། ཉ་བདུན་མ་ཤི་བར་སྡེར་དུ་བཞག་ནས་དྲངས་པས་འདི་ནི་བཟའ་བའི་ཐ་མའོ་སྙམ་པ་ན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྱུར་ནས། ནམ་མཁའ་ནས། འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་འདི་བདེན་ན། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཅི་མི་བདེན། །མི་བདེན་བདེན་རྟོག་རྟོག་གེ་པ། །དེ་དག་ཉམས་པ་ལས་ཆེར་ཉམས། །བྱ་དང་བྱ་མིན་མཐའ་གཅིག་ཏུ། །སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན། །དེ་དག་བླ་མ་རྙེད་པར་དཀའ། །ད་ནི་ཕ་མ་གསོད་དུ་འགྲོ། །ཞེས་གྲགས་སོ། །ཡང་སྔར་བཞིན་སོང་བ་ན། ཕ་གསལ་ཤིང་ལ་བཙུག །མ་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག་ཏེ་ངན་ཐབས་དུ་མ་རྩོམ་པའི་མི་ཞིག་མཐོང་སྟེ་བླ་མ་དྲིས་པས། ཕ་མ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མི་རིགས་པ་དུ་མ་བྱེད་པས་འདི་གཉིས་གསོད་པའི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག་དང་བླ་མ་དང་སྤྲད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར། སུ་ཞིག་གིས་ཕ་མ་གསོད་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནས། གཟུང་འཛིན་ཆགས་དང་སྡང་བ་ཡིས། །ཕ་དང་མ་མེད་མ་གསད་པར། །སུ་ཞིག་གིས་ནི་བླ་མ་རྙེད། །ད་ནི་ལྟད་མོ་ལྟར་འགྲོའོ། །ཞེས་གྲག་སྟེ། སྔར་བཞིན་སོང་བ་ལས་ས་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ན་མི་མང་པོ་ཚོགས་ནས། དམུས་ལོང་ལྟད་མོ་ལྟ་བ་དང་། འོན་པས་སྒྲ་དབྱངས་ཉན་པ་དང་། ལྐུག་པས་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བ་དང་། ཞ་བོས་རྒྱུག་པར་བྱེད་པ་དང་། རོ་ལང་གར་བྱེད་རྣམས་མཐོང་བ་ལ་བལྟ་ཞིང་གནས་པ་ལས། མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་ནས། མི་གཅིག་དུ་མར་རོ་གཅིག་སྟེ། དམུས་ལོང་བལྟ་རུ་མེད་པ་བལྟ། །འོན་པས་ཉན་རྒྱུ་མེད་པར་ཉན། །ལྐུག་པས་སྨྲ་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ། །ཞ་བོས་འགྲོ་འོང་མེད་པར་རྒྱུག །དབུགས་བྲལ་གར་བྱེད་བྱ་རྩོལ་བྲལ། །ཞེས་གྲགས་ཏེ། ད་ནི་བདག་གི་ལུས་འདི་དང་བཅས་བཞིན་དུ་བླ་མ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བས་ལུས་འདི་བོར་ལ་བླ་མ་རྙེད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པར་བྱའོ་བསམ་ནས། གལ་ཏེ་བདག་ལུས་སྐྱེ་སྲིད་ན། །བླ་མས་རྟག་ཏུ་རྗེས་འཛིན་འགྱུར། །འདི་ལྟར་བླ་མས་དབུལ་བ་ནི། །ཕྱིན་ཆད་བདག་མྱོང་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྤུ་གྲིས་མགྲིན་པ་བྲེག་པར་བརྩམ་པ་ན་ནམ་མཁའ་ནས། ཡང་དག་དོན་དུ་བླ་མ་བཙལ། །བླ་མ་མ་རྙེད་སངས་རྒྱས་རང་། །བསད་པས་བླ་མ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཁྱེད་འདོད་སྡིག་ཅན་ང་ཉིད་དོ། །ཞེས་གྲགས་ཏེ་བལྟས་པ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྐྲ་སྤྱི་བོར་བཅིང་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ
Chinese
因为不认识而后悔地走着，在一个非常狭窄的路口，看到一条母狗下半身腐烂，爬满了虫子，还因嗔恨而咬人，这也消失了。随即从空中传来声音：将众生分别成六道，一切从一开始就是清净的。执着于好坏高低，你很难找到上师。这样说着。像之前一样走着，遇到一个人，问他底洛巴（Tilopa）在哪里。那人说：从这里稍微过去一点，就能看到你的上师，正在努力做不该做的事，朋友请快去。听到后赶紧走，看到一个人想杀另一个人，问上师在哪里。那人说：先帮我砍下这个人头，我就告诉你。心想怎么可以这样，那人就消失了，从空中传来声音：总是执着于自我的头，如果不以智慧之剑斩断，就找不到上师，即使找到也只是无意义的形象。这样说着。像之前一样后悔地走着，看到一个人正在努力地把另一个人杀死后从肚子里拉出肠子，问上师在哪里。那人说：帮我把这个人杀死后拉出肠子，我就告诉你。他说：不能做造恶的帮凶。说完那人立刻消失了，从空中传来声音：不斩断轮回的绳索，谁能找到上师的果位？因为执着于小乘，所以对该做和不该做的事心意迷惑。这样说着。又走着，遇到一个人在河边洗很多脏兮兮的肠子，问上师在哪里。那人说：你帮我一起洗，我就告诉你。他说：这么恶心的东西我洗不了。那人就消失了，从空中传来声音：不洗净烦恼的污垢，谁能找到上师？自身充满污垢却指责别人充满污垢，这是迷惑。这样的声音传来。又像之前一样走着，去了一个叫悦意宫殿的地方，去拜见一位国王，问上师在哪里，国王
English
Because I didn't recognize and went on regretting, at a very narrow intersection, I saw a female dog whose lower body was rotting and crawling with worms, and also biting others out of anger, this also disappeared. Immediately a voice came from the sky: Distinguishing beings into the six realms, everything is pure from the beginning. Holding onto good and bad, high and low, it is difficult for you to find a guru. So it was said. Continuing as before, I met a person and asked where Tilopa was. That person said: If you go a little further from here, you will see your guru, striving to do what should not be done, friend, please go quickly. After hearing this, I hurried on and saw a person wanting to kill another person, and asked where the guru was. That person said: First help me cut off this person's head, and then I will show you. Thinking how could this be, that person disappeared, and a voice came from the sky: The head that always clings to self, if not cut off with the sword of wisdom, you will not find a guru, and even if you find one, it is just a meaningless image. So it was said. Regretting as before, I went on and saw a person diligently pulling intestines out of another person's stomach after killing him, and asked where the guru was. That person said: Help me kill this person and pull out his intestines, and I will show you. He said: I cannot be an accomplice in committing evil. As soon as he said this, that person disappeared, and a voice came from the sky: Without cutting the rope of samsara, who can find the state of a guru? Because of clinging to the Lesser Vehicle, the mind is confused about what should and should not be done. So it was said. Again, I went on and met a person washing many dirty intestines by the river, and asked where the guru was. That person said: Help me wash them together, and then I will show you. He said: I cannot wash such disgusting things. That person disappeared, and a voice came from the sky: Without washing away the dirt of afflictions, who can find a guru? Being full of defilements and blaming others for being full of defilements is confusion. Such a voice came. Again, as before, I went on to a place called Delightful Palace, went to see a king, and asked where the guru was, the king
Chinese
请用你的卧具和女儿供养我，暂时休息一下。 之后，你想要的事情就会成功。” 听了他的话，在那烂陀寺的国王的宫殿里过了很久之后，生了一男一女两个孩子。 一些恶人杀死了王妃和她的孩子们。 之后，他非常痛苦，并告诉了国王。 国王说：“你毁了我的名声。” 那若巴生气了，想：“这个恶国王阻碍我寻找上师，我要用明咒来杀了他。” 他迅速进入修行室，努力念诵猛咒。 此时，从天空中传来声音：“贪嗔痴，必定将你引向恶道。 你将无法找到上师，你被幻化之王欺骗了。” 声音消失了，一切都变得不可见。 之后，他非常后悔地走着。 他遇到一个猎人正在追赶一只被狗追赶的可怜的鹿，他问猎人上师在哪里。 猎人说：“帮我一起杀了这只鹿，然后我就告诉你。” 那若巴心想：“我不能成为猎人的帮凶。” 就在那一瞬间，猎人消失了。 从天空中传来声音：“用无执幻身的箭，拉满乐空体验的弓，如果你不杀死能取所取的鹿，你怎能找到上师？ 我是喜欢杀戮的猎人，在僧团处乞讨食物。” 他听到了这些话。 之后，他像之前一样继续走，遇到了一位僧人，并问他上师在哪里。 其中一位僧人说：“有一个叫穆托瓦·谛洛巴的人，你见到过吗？” 那若巴说：“请带我去见他。” 僧人就带他去了。 在一条路的十字路口，有一个非常丑陋的老人，把拐杖和破碗放在左边，点燃了一小堆冒着烟的火，像吃美味食物一样吃着少量的乞讨食物。 那若巴向他顶礼膜拜并绕行，然后祈求道：“请您摄受我。” 穆托瓦给了他一把虱子，说：“把这些都放在火里烧掉。” 当他稍微犹豫了一下时，那个人就消失了。 从天空中传来声音：“如果不烧掉心和心所的分别念，你怎能找到上师？ 我喜欢杀戮，现在为了杀鱼，我要去大海边。” 他听到了这些话。 之后，他去了海边，一个比丘……
English
Please offer me your bedding and daughter, and rest for a while. Afterwards, the thing you desire will be accomplished." He listened to his words, and after a long time had passed in the palace of the king of Nalanda, two children, a son and a daughter, were born. Some evil-doers killed the queen and her children. Afterwards, he was very distressed and told the king. The king said, "You have ruined my reputation." Naropa became angry and thought, "This evil king is hindering me from finding a guru, I will kill him with a vidya-mantra." He quickly entered the practice chamber and diligently recited fierce mantras. At that moment, a voice came from the sky, "Attachment, hatred, and ignorance, will surely lead you to the lower realms. You will not find a guru, you have been deceived by the king of illusion." The voice disappeared, and everything became invisible. Afterwards, he went along very regretfully. He encountered a hunter chasing a pitiful deer being chased by dogs, and he asked the hunter where the guru was. The hunter said, "Help me kill this deer, and then I will show you." Naropa thought, "I cannot become an accomplice of the hunter." At that very moment, the hunter disappeared. A voice came from the sky, "With the arrow of non-attachment to the illusory body, draw the bow of the experience of bliss and clarity, if you do not kill the deer of grasping and clinging, how can you find a guru? I am a hunter who delights in killing, begging for food in the monastic community." He heard these words. Afterwards, he continued on as before, and met a monk and asked him where the guru was. One of the monks said, "There is someone called Mutowa Tilopa, have you seen him?" Naropa said, "Please take me to see him." The monk took him along. At a crossroads on a road, there was a very ugly old man, placing a cane and a broken begging bowl on his left, lighting a small fire with smoke, eating a small amount of begged food as if it were delicious. Naropa prostrated and circumambulated him, and then prayed, "Please accept me." Mutowa gave him a handful of lice and said, "Burn all of these in this fire." When he hesitated slightly, that person disappeared. A voice came from the sky, "If you do not burn the thoughts and mental events of discrimination, how can you find a guru? I delight in killing, now to kill fish, I will go to the great ocean." He heard these words. Afterwards, he went to the seashore, a bhikshu...