Tibetan
སྲོང་བཙན་དང་ཡུམ་ཚེ་སྤོང་བཟའ་འབྲི་མ་ཐོད་དཀར་གྱི་སྲས་སུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་འཁྲུངས། དབུའི་འོད་དཔག་མེད་དར་ལེབ་བརྒན་གྱིས་དཀྲིས། ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་རྒྱལ་སར་འཁོད་རྒྱ་བཟའ་དང་བལ་བཟའ་གཉིས་ལ་སྲས་མ་བྱུང་། དེ་དང་མོན་བཟའ་ཁྲི་ལྕམ་བྱ་བ་ལ་སྲས་གུང་རི་གུང་བཙན་འཁྲུངས། དེ་དང་འ་ཞ་བཟའ་ཁོ་འཇོ་མོ་རྗེ་ཁྲི་དཀར་རི་ཤགས་ལ་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་འཁྲུངས། དེ་དང་འབྲོ་བཟའ་ཁྲ་བོ་ཁྲི་མ་ལོང་ལ་སྲས་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ་རླུང་ནམ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་འཁྲུངས། དེ་དང་མཆིམས་བཟའ་བཙན་མོ་རྟོག་གེའི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་མེས་ཨག་ཚོམ་ཅན་འཁྲུངས། རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ནས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྔའི་རྩེ་མོ་ལ་གསེར་གྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཚོན་གང་བ་ཞིག་སྤྲུལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ཡབ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་དང་། ཡུམ་གོང་ཇོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་འཁྲུངས། ཆོས་རྒྱལ་དང་ཚེ་སྤོང་བཟའ་ལ་སྲས་གསུམ་བྱུང་བའི་ཆེ་བ་མུ་ནེ་བཙན་པོའམ་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་། འདི་གཉིས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན། འབྲིང་པོ་མུ་རུབ་བཙན་པོ། ཆུང་བ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན། དེབ་ཐེར་འདིར་ལེགས་མཇིང་ཡོན་ལ་སྲས་གཙང་མ། ལྷ་རྗེ། ལྷུན་གྲུབ། དར་མ། རལ་པ་ཅན་དང་ལྔ་བྱུང་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ཆུང་ངུར་གཤེགས། ལྷ་རྗེ་ནི་དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལ་གཤེགས་པའི་པུར་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ལ་རྒྱས་བཏབ་བོ། །སྲས་ཆེ་བ་གཙང་མ་ནི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུགས། མངའ་བདག་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་རལ་པ་ཅན་གྱིས་དབུ་སྐྲ་ལ་དར་ཡུག་བཏགས་པའི་སྟེང་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་བཞུགས་སུ་འཇུག་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་བྱས་སོ། །གླང་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ཀྱང་། སྦས་སྟག་སྣས་ནང་བློན་བྱས་ཏེ་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དུས་གཅིག་ལ་བཤིག་པ་སོགས་ཆོས་བསྣུབ་པའོ། །གཞན་ལས། སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་གྱི་སྲས་ལྡེང་ཁྲི། དེ་ལ་བཙུན་མོ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཆེན་མ་ལ་སྲས་གསུམ་འཁྲུངས། ཆེ་བ་གཙང་མ། ཆུང་བ་དར་མ། བར་བ་རལ་པ་ཅན། ཆུང་བ་ལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་ཏེ་ལྔ་འཁྲུངས་བར་བཤད་དོ། །བཙད་པོའམ་གླང་དར་མའི་བཙུན་མོ་ཆུང་བ་ལ་སྲས་ཤིག་འཁྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པས་མཚན་མོ་མར་མེའི་འོད་ཀྱིས་བསྲུངས་པས་གནམ་ལྡེ་འོད་སྲུང་དུ་གྲགས། ཡུམ་གྱི་བཀའ་བརྟན་པས་ཁྲི་ལྡེ་ཡུམ་བརྟན་དུ་མིང་ཆགས། དེའི་སྲས་མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན། དེ་ལ་སྲས་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་དང་། ཁྲི་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གཉིས་འཁྲུངས། ཉི་མ་མགོན་གྱིས་མངའ་རིས་སུ་བྱོན་ཏེ་ཆབ་སྲིད་བཟུང་། སྲས་གསུམ་བྱུང་བའི་ཆེ་བ་དཔལ་ལྡེ་རིག་པ་མགོན་གྱིས་མང་ཡུལ་བཟུང་། བར་བ་བཀྲ་ཤིས་ལྡེ་མགོན་གྱིས་སྤུ་ཧྲེང་བཟུང་། ཆུང་བ་ལྡེ་གཙུག་མགོན་གྱིས་ཞང་ཞུང་བཟུང་། ལྡེ་གཙུག་མགོན་ལ་སྲས་ཁོ་རེ་དང་། ཀྲོང་ངེ་གཉིས་བྱུང་བའི། གཅེན་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གྲགས། ཁོ་རེའི་སྲས་ལྷ་ལྡེ། ལྷ་ལྡེ་ལ་སྲས་འོད་ལྡེ། ཞི་བ་འོད། བྱང་ཆུབ་འོད་དང་གསུམ་འཁྲུངས། ཆུང་བ་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་འོད་བྱ་བའོ། །འོད་ལྡེའི་སྲས་རྩེ་ལྡེ། རྩེ་ལྡེའི་སྲས་འབར་ལྡེ། དེའི་སྲས་བཀྲ་ཤིས་ལྡེ། དེའི་སྲས་བྷ་ནེ། དེའི་སྲས་ནཱ་ག་དེ་ཝ། དེའི་སྲས་བཙན་ཕྱུག་ལྡེ། དེའི་སྲས་བཀྲ་ཤིས་ལྡེ། དེའི་སྲས་གྲགས་བཙན་ལྡེ། དེའི་སྲས་གྲགས་པ་ལྡེ་ལ་སོགས་པ་བྱོན་པའོ། །ཇོ་བོའི་རྣམ་ཐར་ལས་བཀྲ་ཤིས་མགོན་ལ་སྲས་གཉིས། མངའ་བདག་ཁོ་རེ་དང་སྟོང་སྡེའོ། །ཁོ་རེ་ལ་སྲས་དེ་བ་རཱ་ཛ་དང་། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་གཉིས། སྟོང་ལྡེའི་སྲས་ལྷ་ལྡེའོ། །ཇོ་བོའི་རྣམ་ཐར་ལས། དཔལ་གྱི་མགོན་ཞང་ཞུང་དང་། ལྡེ་གཙུག་མགོན་མང་ཡུལ་གསུངས། ༈འཇིག་རྟེན་གདགས་པར། རྒྱལ་པོ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་སུམ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པར་བཤད། འདུལ་བ་ལས། མང་པོས་བཀུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་བར་ལ། རྒྱལ་རབ་ས་ཡ་གཅིག་དང་འབུམ་ཁྲི་ལྔ་བརྒྱ་བྱུང་བར་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་སོང་བ་ན། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྣམས་རིམ་ཀྱིས་བྱོན་ཚུལ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་དམག་བརྒྱ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྲས་གཅིག་འཁྲུངས་པ་དེ། རྐང་ལག་ཐམས་ཅད་ངང་པ་བཞིན་འབྲེལ་པ། སྤྱན་བྱ་ཡི་མིག་ལྟར་ཡས་འགེབས་པ། གཡུའི་སྨིན་མ་ཅན། སོ་དུང་སོ་འཁོར་མར་ཡོད་པ། དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་ནས་ཡབ་ཀྱིས་འདི་མི་མ་ཡིན་གྱི་བུ་ཞིག་ཡིན་འདུག་པས་སྤྱུགས་བཏང་པ་གྲགས་ཟེར་ནས་སྲས་ཅུང་ཟད་ནར་སོན་པ་ན་སྤྱུགས་བཏང་བས་ལས་དབང་གིས་རྐང་འཁྱར་ཏེ་བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས། ཕྱུགས་རྫི་འགའ་ཞིག་དང་འཕྲད་དེ། གང་ནས་འོང་སུ་ཡིན་དྲིས་པས་གནམ་ལ་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་པས། གནམ་གྱི་ལྷ་ཡིན་སྙམ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཉའ་བར་ས་རྡོ་ཁུར་ནས་ཁྲི་བརྩིགས་ཏེ་དཔོན་དུ་མངའ་གསོལ་བ་དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སྔ་བ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེའི་སྲས་མི་ཁྲི་བཙན་པོ། དེའི་སྲས་དིང་ཁྲི་བཙན་པོ། དེའི་སྲས་སོ་ཁྲི་བཙན་པོ། དེའི་སྲས་མི་ཁྲི་བཙན་པོ། དེའི་སྲས་གདགས་ཁྲི་བཙན་པོ། དེའི་སྲས་སྲིབ་ཁྲི་བཙན་པོ་སྟེ་འདི་རྣམས་ལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་ཟེར། སྲིབ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྲས། གྲི་གུམ་བཙན་པོ། དེའི་སྲས་བྱ་ཁྲིའམ་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་ཟེར། འདི་གཉིས་ལ་སྟོད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས་ཟེར་བའོ། །སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་སྲས། ཨ་ཤོ་ལེགས། དེའི་སྲས་དེ་ཤོ་ལེགས། དེའི་སྲས་ཐི་ཤོ་ལེགས། དེའི་སྲས་གུ་རུ་ལེགས། དེའི་སྲས་འབྲོང་ཞོར་ལེགས། དེའི་སྲས་ཨི་ཤོ་ལེགས་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་བར་གྱི་ལེགས་དྲུག་ཟེར། ཨི་ཤོ་ལེགས་ཀྱི་སྲས། ཟ་ནམ་ཟིན་ལྡེ། དེའི་སྲས་ལྡེ་འཕྲུལ་ནམ་གཞུང་བཙན། དེའི་སྲས་སེ་བསྣོལ་ནམ་ལྡེ། དེའི་སྲས་སེ་བསྣོལ་པོ་ལྡེ། དེའི་སྲས་ལྡེ་བསྣོལ་ནམ། དེའི་སྲས་ལྡེ་བསྣོལ་པོ། དེའི་སྲས་ལྡེ་རྒྱལ་པོ། དེའི་སྲས་ལྡེ་སྤྲིན་བཙན་ཏེ་འདི་ནི་ས་ཡི་ལྡེ་བརྒྱད་ཟེར། ལྡེ་སྤྲིན་བཙན་གྱི་སྲས། ཁྲི་བཙན་ནམ། དེའི་སྲས་ཁྲི་དགྲ་དཔུང་བཙན། དེའི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་ཐོག་བཙན། འདི་གསུམ་ལ་འོག་གི་བཙན་གསུམ་ཟེར། ཁྲི་ལྡེ་ཐོག་བཙན་གྱི་སྲས། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲུལ་པ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་སྙན་བཙན་གྱི་རིང་ལ་ཕོ་བྲང་ཡུམ་བུ་བླ་མཁར་གྱི་སྟེང་དུ། ནམ་མཁའ་ནས་སྐུའི་རྟེན་ཙིནྟ་མ་ཎིའི་སྐུ་དང་། གསུང་གི་རྟེན་མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་དང་། སྤང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་པ་རྣམས་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲུ་གང་བ་རྣམས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་འགྲོགས་ནས་བྱུང་སྟེ། དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས་པའོ། །ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་སྙན་ཤལ་གྱི་སྲས། ཁྲི་སྙན་གཟུངས་བཙན། དེའི་སྲས་འབྲོང་སྙན་ལྡེ་རུ། དེའི་སྲས་ད མུས་ལོང་དཀོན་པ་བཀྲ་ཤིས། དེས་གཉན་པོ་གསང་བ་མཆོད། སྨན་པ་བོས་ནས་མིག་ཕྱེ་བས། སྐྱི་ཤོད་སྟག་གི་རི་ལ་གཉན་འགྲོ་བ་གཟིགས་པས་ན། མཚན་ཡང་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སོ། །དེའི་སྲས་གནམ་རི་སྲོང་བཙན། གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྲས་ཤིག་འཁྲུངས། སྲས་དེའི་དབུ་ལ་སངས་རྒྱས་ཨ་མི་དེ་བ་བཞུགས་པ། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ། དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་དུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ནར་སོན་པ་ན་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲས་འདི་ནི་ཐུགས་ཤིན་ཏུ
Chinese
松赞和王妃蔡邦萨·赤玛托噶的儿子是松赞干布。他的头顶被无量光佛的丝绸包裹着。十三岁时登上王位，迎娶了汉族公主和尼泊尔公主，但没有生下儿子。他和蒙族妃子赤江生下了儿子贡日贡赞。他和阿扎妃子科觉莫杰·赤噶日夏生下了儿子芒松芒赞。他和卓妃查沃赤玛隆生下了儿子都松芒波杰·隆南楚吉杰布。他和钦妃赞姆托格的儿子是赤德祖赞·梅阿措姆坚。从中国五台山，文殊菩萨的心间，五道光芒的顶端化现出一个金色的小童，进入王妃的腹中，国王赤德祖赞和王妃贡觉生下了国王赤松德赞。法王和蔡邦萨生了三个儿子，大儿子木尼赞布或木赤赞布，这两个名字意义相同，只是名称不同。二儿子木汝赞布。小儿子木迪赞布·萨纳列·金永。这部史书中记载，列金永有五个儿子：藏玛、拉杰、伦珠、达玛、热巴巾，但伦珠年幼时就去世了。拉杰在十五岁时去世，他的遗体被安放在第七世化身的雪山岩洞中。大儿子藏玛进入了珍贵的佛法。统治者赤德松赞·热巴巾将头发上系上丝绸，让出家人坐在上面，为佛法做了很多事情。朗达玛·乌敦赞夺取了王位，司巴达纳担任内臣，同时摧毁了三十七座大寺院等，破坏了佛法。另有记载说：萨纳列·金永的儿子是登赤。他有两个王妃，大王妃生了三个儿子：大儿子藏玛，小儿子达玛，二儿子热巴巾。小王妃生了两个儿子拉杰和伦珠，总共有五个儿子。国王或朗达玛的小王妃生了一个儿子，非常珍爱，晚上用灯光守护，所以被称为南德奥松。由于王妃的命令坚定，所以被称为赤德云丹。
English
Songtsen and Queen Tsepongza Trima Tokar's son was Songtsen Gampo. His head was wrapped with the silk of Amitabha. At the age of thirteen, he ascended the throne and married the Han Chinese princess and the Nepalese princess, but they did not have any sons. He and the Mon princess Tricham gave birth to a son, Gongri Gungtsen. He and the Azha princess Khojo Moje Trigar Rishak gave birth to a son, Mangsong Mangtsen. He and the Dro princess Trawotrima Long gave birth to a son, Dusong Mangpoje Lungnam Trulgyi Gyalpo. He and the Chim princess Tsenmo Togge's son was Tride Tsukten Me Agtsomchen. From Mount Wutai in China, from the heart of Manjushri, a small golden child emanated from the tip of five rays of light and entered the queen's womb. King Tride Tsukten and Queen Gongjo gave birth to King Trisong Detsen. The Dharma King and Tsepongza had three sons, the eldest son Muni Tsenpo or Mu Tri Tsenpo, these two names have the same meaning, just different names. The second son Mu Rub Tsenpo. The youngest son Mu Tig Tsenpo Sadna Leg Jingyon. This chronicle records that Leg Jingyon had five sons: Tsangma, Lhaje, Lhundrup, Darma, and Relpachen, but Lhundrup passed away at a young age. Lhaje passed away at the age of fifteen, and his remains were placed in the seventh reincarnation's snow mountain cave. The eldest son Tsangma entered the precious Buddhist teachings. The ruler Tride Songtsen Relpachen tied silk on his hair and allowed monks to sit on it, and did a lot for the Dharma. Langdarma Udumtsen seized the throne, and Spatagna became the inner minister, destroying thirty-seven large monasteries at the same time, etc., destroying the Dharma. It is also recorded that: Sadna Leg Jingyon's son was Dengtri. He had two queens, the elder queen gave birth to three sons: the eldest son Tsangma, the youngest son Darma, and the second son Relpachen. The younger queen gave birth to two sons, Lhaje and Lhundrup, for a total of five sons. The king or Langdarma's younger queen gave birth to a son, who was very cherished and guarded with lamplight at night, so he was called Namde Osung. Because the queen's command was firm, he was called Tride Yumten.
Chinese
伊恩青（Iing-chags）。他的儿子是领主贝廓赞（dPal-'khor-btsan）。他生了儿子赤扎西孜巴贝（Khri bKra-shis brTsegs-pa-dpal）和赤吉德尼玛衮（Khri sKyid-lde Nyi-ma-mgon）二人。尼玛衮去了阿里（mNga'-ris），掌握了政权。生了三个儿子，长子贝德热巴衮（dPal-lde Rig-pa-mgon）掌握了芒域（Mang-yul）。次子扎西德衮（bKra-shis-lde-mgon）掌握了普兰（sPu-hreng）。幼子德祖衮（Lde-gtsug-mgon）掌握了象雄（Zhang-zhung）。德祖衮生了儿子科热（Kho-re）和仲额（Krong-nge）二人。哥哥出家，名字叫益西沃（Ye-shes-'od）。科热的儿子拉德（Lha-lde）。拉德的儿子沃德（'Od-lde）、西瓦沃（Zhi-ba-'od）、强曲沃（Byang-chub-'od）三人。幼子是格隆强曲沃。沃德的儿子孜德（rTse-lde）。孜德的儿子巴德（'Bar-lde）。他的儿子扎西德（bKra-shis-lde）。他的儿子巴涅（Bha-ne）。他的儿子纳嘎德瓦（Nāga-deva）。他的儿子赞普德（bTsan-phyug-lde）。他的儿子扎西德（bKra-shis-lde）。他的儿子扎赞德（Grags-btsan-lde）。他的儿子扎巴德（Grags-pa-lde）等等。阿底峡尊者的传记中说，扎西衮有两个儿子，领主科热和东德（stong-sde）。科热有两个儿子，德瓦ra扎（de-ba-rā-dza）和纳嘎ra扎（nā-ga-rā-dza）。东德的儿子拉德。阿底峡尊者的传记中说，贝吉衮（dPal-gyi-mgon）是象雄的，德祖衮是芒域的。༈《世间安立论》中说，有八十三万四千五百三十四个国王。律藏中说，从大众敬奉的国王到世尊之子罗睺罗之间，出现了一百万零一千五百个王统。佛陀涅槃后两千年，在西藏雪域这片土地上，诸佛菩萨的化身，伟大的法王们依次出现的方式是，印度的国王百军王，是菩萨除盖障的化身，生了一个儿子，他的手脚都像天鹅一样相连，眼睛像鸟的眼睛一样向上翻，有绿松石的眉毛，牙齿像海螺一样呈螺旋状。因为是这样，他的父亲认为这是非人的儿子，所以把他流放了。据说儿子长大后被流放，因为业力的关系，他跛着脚来到了藏地。他遇到了一些牧羊人，问他从哪里来，是谁，他指着天空，说是天神。
English
Iing-chags. His son was the lord dPal-'khor-btsan. He had two sons, Khri bKra-shis brTsegs-pa-dpal and Khri sKyid-lde Nyi-ma-mgon. Nyi-ma-mgon went to Ngari and took control of the government. He had three sons, the eldest dPal-lde Rig-pa-mgon took Mangyul. The middle one, bKra-shis-lde-mgon, took Spuhreng. The youngest, Lde-gtsug-mgon, took Zhangzhung. Lde-gtsug-mgon had two sons, Kho-re and Krong-nge. The elder became a monk and was known as Ye-shes-'od. Kho-re's son was Lha-lde. Lha-lde had three sons, 'Od-lde, Zhi-ba-'od, and Byang-chub-'od. The youngest was the monk Byang-chub-'od. 'Od-lde's son was rTse-lde. rTse-lde's son was 'Bar-lde. His son was bKra-shis-lde. His son was Bha-ne. His son was Nāga-deva. His son was bTsan-phyug-lde. His son was bKra-shis-lde. His son was Grags-btsan-lde. His son was Grags-pa-lde, and so on. According to Jowo's biography, bKra-shis-mgon had two sons, the lord Kho-re and stong-sde. Kho-re had two sons, de-ba-rā-dza and nā-ga-rā-dza. Stong-lde's son was Lha-lde. According to Jowo's biography, dPal-gyi-mgon was from Zhangzhung, and Lde-gtsug-mgon was from Mangyul. ༈ In the Abhidharmakośa, it is said that there are 834,534 kings. In the Vinaya, it is said that from the king who is revered by the masses to the son of the Blessed One, Rāhula, there were 1,001,500 royal lineages. Two thousand years after the Buddha's Nirvana, in this land of Tibet, the ways in which the great Dharma kings, who were emanations of Buddhas and Bodhisattvas, appeared in succession were as follows: The Indian king, the King of a Hundred Armies, was an emanation of the Bodhisattva Sarvanivaranaviskambhin, and he had a son whose hands and feet were all connected like a swan's, whose eyes were upturned like a bird's eyes, who had turquoise eyebrows, and whose teeth were spiraled like conch shells. Because of this, his father thought that he was a non-human son, so he banished him. It is said that the son was banished when he grew up, and due to karma, he limped to Tibet. He met some shepherds, and when they asked him where he came from and who he was, he pointed to the sky and said that he was a god of the sky.