Tibetan
སངས་རྒྱས་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཨིནྟྲ་བྷུ་ཏི། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་བསྟེན་ནས་དེ་དག་གི་གདམས་པ་མངའ་ཞིང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་སོགས་དང་། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་། རལ་གྲི་དང་མིག་སྨན་བཅུད་ལེན་སོགས་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་བརྙེས་པས་དགུང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་བཞུགས། དེ་ཉིད་བོད་དུ་ལན་ལྔ་ཕེབས་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་པའི་དུས་སུ་བལ་བོ་ནས་གཙང་དུ་བྱོན་ནས། སྐྱོ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡར་ཀླུང་སྨ་ར་སེར་པོ་སོགས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་མདོ་ལུགས་རང་རྐང་གི་གཅོད་ཨཱཪྱ་དེ་བའི་གཞུང་ཆུང་ལྔ་བཅུ་པའི་དོན་གདམས་ངག་བྲུལ་ཚོ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་། སྐྱོ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་དབོན་སྐྱོ་སྟོན་བསོད་ནམས་བླ་མ་ལ་གནང་། སྐྱོ་སྟོན་བསོད་ནམས་བླ་མས་མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ལ་བྲུལ་ཚོ་བཞི་གནང་བ་དང་། ཡར་ཀླུང་སྨ་ར་སེར་པོས་ཉེ་གནས་སྨྱོན་པ་བེ་ཏེ་ལ་གནང་། དེ་ལས་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕོ་གཅོད་དུ་གྲགས་པའོ། །ཕ་ཅིག་དམ་པ་དེ་ཉིད་ལན་ལྔ་པ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱ་ནག་བཞི་འཕུར་ཞིང་འོང་བ་གཟིགས་པ་ལས། གཡེའི་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན། གཉལ་སྟོད་ཀྱི་མ་ཇོ་བྱང་ཆུབ། གཙང་གི་ཞང་མོ་རྒྱལ་མཐིང་། ལྷ་སའི་མཁའ་འགྲོ་སྨྱོན་མ་བཞིར་གྱུར་པ་ལས། མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་ནི་ཤེར་ཕྱིན་བཀླགས་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། ཕ་ཅིག་དམ་པས་སྙིང་གཏམ་ཚིག་གཅིག་གསུངས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་ཏེ་གྲུབ་པའི་ས་མཐོར་གཤེགས། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དགོངས་དོན་མ་ཅིག་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་ལས་འཁྲུངས་པའི་དམ་ཆོས་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལམ་སྲོལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་གཞུང་གདམས་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པ་ལ་མོ་གཅོད་ཞེས་བྱ་བ་གྲགས་སོ། །མ་ཅིག་རང་གི་ལྟ་བ་ནི། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕ་རྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། མ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། གཉིས་མེད་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ། མཁའ་འགྲོ་ཉམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་དང་བཞི། ཡང་ན་དབོན་སྲས་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ། སྟོང་སྡེ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག གྲོལ་སྡེ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས། ཁུ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་སྟེ་ཐུགས་སྲས་བཞི། འབྲོག་ཚ་རྒྱན། དཔལ་ལྡན་རྒྱན། བསོད་ནམས་རྒྱན། རིན་ཆེན་རྒྱན་ཏེ་སྲས་མོ་བཞི། སྐྱེ་མེད་དགའ་ཡན། ཕོ་སྨྱོན་སེང་གེ། སྨྱོན་པ་རང་སྣང་། དོལ་པ་ཟང་ཐལ། ཞིག་པོ་ཧུར་ཐོན། སྐལ་ལྡན་སེང་གེ། རྒྱ་སྒོམ་ཧར་ཐོན། རྗེ་བཙུན་ཟིལ་གནོན་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་རང་དང་མཉམ་པ་བརྒྱད། དེ་ལྟར་ཞལ་སློབ་བུ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་གང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁོག་ཕུབ་པ་ནི། ཞུ་བ་པོའི་གང་ཟག་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ཕོ་བརྒྱུད་དང་མོ་བརྒྱུད་གཉིས། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་གཞུང་ཁྲིགས་ཅན་དང་ཁ་འཐོར་གཉིས། བྱོན་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་སྔ་དར་དང་ཕྱི་དར་གཉིས། རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་བཀའ་མ་དང་གཏེར་མ་གཉིས་ཏེ་ཟུང་བཞི་ལ་ཡ་བརྒྱད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཟུང་བརྒྱད་ལ་ཡ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པའང་ཡོད་དེ། ཕོ་གཅོད་དང་མོ་གཅོད། བཀའ་མ་དང་གཏེར་མ། རྒྱ་གཅོད་དང་བོད་གཅོད། མདོ་ལུགས་དང་སྔགས་ལུགས། སྲས་བརྒྱུད་དང་དོན་བརྒྱུད། གནམ་ཆོས་དང་ས་ཆོས། ཁྲིགས་ཅན་དང་ཁྲིགས་མེད། ཁ་འཐོར་དང་ལེ་ལག་གོ། །དང་པོ་ཕོ་གཅོད་ནི། ཕ་ཅིག་དམ་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་བྲུལ་ཚོ་དྲུག་པ་དང་། ལ་བཟླ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་མོ་གཅོད་ནི། མ་ཅིག་ནས་བརྒྱུད་པ་ཕག་མོའི་སྐོར་ཊིཀ་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་བཀའ་མ་ནི། ཡུམ་ཆེན་མོ་དང་བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་ནས་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་རྣམས་སོ།། བཞི་བ་གཏེར་མ་ནི། དམ་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཨུ་དུམྦ་ར་དང་། འབྲས་སྤུངས་མཆོད་རྟེན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གཅོད་ལ་སོགས་དང་། ཁྲོས་མས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་མ་ཅིག་གིས་གཏེར་ནས་དྲངས། མ་ཅིག་གིས་སྦས་པ་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། །ལྔ་བ་རྒྱ་གཅོད་ནི། བྲམ་ཟེ་ཨཱཪྱ་དེ་བའི་རྒྱ་གཞུང་ཆེ་ཆུང་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཏེ་ལོ་པའི་རོ་སྙོམས་གཟེར་ལྔ་དང་། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པའི་གསང་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའོ། །དྲུག་པ་བོད་གཅོད་ནི། བོད་དུ་བྱུང་བའི་གཅོད་སྐོར་རྣམས་སོ། །བདུན་པ་མདོ་ལུགས་ནི། ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་ཆོས་ཚན་སུམ་ཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྒྱད་པ་སྔགས་ལུགས་ནི། སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པའོ། །དགུ་པ་སྲས་བརྒྱུད་ནི། རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་དང་། ཐོད་སྨྱོན་དང་། ཁམ་བུ་ཡ་ལེ། རྒྱན་ནེ་བཞི་ལས་བརྒྱུད་པའོ། །བཅུ་བ་དོན་བརྒྱུད་ནི། ཁུ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ལས་བརྒྱུད་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་གནམ་ཆོས་ནི། ཐོག་སེར་གཟའ་སྲུང་གི་རིགས་ལ་སོགས་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ས་ཆོས་ནི། ས་དཔྱད་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གཅོད་སྐོར་རྣམས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཁྲིགས་ཅན་ནི། ཟབ་དོན་ཐུགས་སྙིང་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །བཅུ་བཞི་བ་ཁྲིགས་མེད་ནི། རྒྱ་མདུད་མ་དང་ཚིག་གསལ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲིགས་སུ་མ་བསྡེབས་པ་རྣམས་སོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ཁ་འཐོར་ནི། དམིགས་འབུམ་འཐོར་བུའི་རིགས་རྣམས་སོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ལེ་ལག་ནི། རྩ་བ་གཅིག་ཡན་ལག་གསུམ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན། ཁྱད་པར་གྱི་ལེ་ལག་ཉམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཚོན་པ་དཔེ་དྲུག་གིས་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ནི། བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པའི་མན་ངག་འདི་གངས་དཀར་གྱི་རི་བོ་དང་འདྲ་སྟེ་གངས་ལ་ཁ་བ་བབ་ཀྱང་དཀར་ལ་མ་བབས་ཀྱང་དཀར་བ་བཞིན། གཅོད་མཁན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡོད་ཀྱང་ལེགས་ལ་མེད་ཀྱང་ཆོག་པའོ། །གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་སེང་གེ་དཀར་མོ་དང་འདྲ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ་གཅིག་པུར་ཉམས་ང་མེད་པ་བཞིན། གཅོད་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲོགས་མང་པོ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཆོག་ལ་གཅིག་པུར་འགྲིམས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་ཆོས་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྐད་དང་འདྲ་སྟེ་རྔ་ཆེན་ལ་རོལ་མོ་གཞན་གྱི་སྒྲ་ཡོད་ཀྱང་ཆོག་ལ་མེད་ཀྱང་ཆོག་པ་བཞིན། གཅོད་མཁན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་གཞན་ཡོད་ཀྱང་ཆོག་ལ་མེད་ཀྱང་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆུ་མིག་དང་འདྲ་སྟེ་གྲུབ་ཆུ་ལ་མི་མང་ཉུང་གི་ཚོད་དང་འཚམས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན། འདིར་གང་ཟག་གི་བློ་ཚོད་དང་འཚམས་པར་བསླབ་ཏུ་ཡོད་པའོ། །གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་གསེར་གཡུ་ཆག་པའི་དུམ་བུ་དང་འདྲ་སྟེ་ཆེ་ན་རིན་ཐང་ཆེ་ལ་ཆུང་ནའང་དེ་དང་འཚམས་པའི་རིན་ཐང་ཡོད་པ་བཞིན། རྣལ་འབྱོར་བས་གཅོད་སྐོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་ན་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཤེས་པས་ཀྱང་རང་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཡིན་ནོ།། གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་རྟ་བཟང་པོའི་སྤུ་དང་འདྲ་སྟེ་རྟ་མཆོག་གཟུགས་འགྲོས་ལེགས་པ་ལ་སྤུ་མདོག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་བཞིན། གཅོད་ཡུལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་དེ་མཆོག་དམན་གང་ཡིན་ཀྱང་གཞན་ལས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་རང་ལུགས་ལ། གཅོད་ཀྱི་ངོ་བོ། སྒྲ་དོན། དབྱེ་བ། ཕུང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ། དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་གཅོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཇི་སྐ
Chinese
是从佛陀那里来的。伟大的成就者亲自依止了因陀罗菩提论师、圣者龙树等五十四位男女成就者，拥有他们的教导。他还亲见了十二位本尊神等，以及三十六位空行上师，得到了加持。由于获得了宝剑、眼药、长生药等八种共同成就，他活了五百七十年。他曾五次来到西藏。第三次来的时候，他从尼泊尔来到后藏，摄受了觉·释迦也协和雅隆·斯玛拉赛波等人，传授了作为独立仪轨的断法，即圣天论师的五十颂的意义，名为“六份破裂之教言”。觉·释迦也协传给了自己的侄子觉敦·索南喇嘛。觉敦·索南喇嘛将四份破裂之教言传给了玛吉拉准。雅隆·斯玛拉赛波传给了近侍疯子贝德。从那以后传承被称为“男断”。当帕当巴尊者第五次来到西藏时，他看到四只黑鸟飞来，那是空行母的化现，分别是：叶地的玛吉拉准、聂堆的玛觉绛曲、后藏的香莫嘉廷、拉萨的空行疯女。玛吉拉准因为读诵般若经，心中生起了空性的见解。帕当巴尊者说了一句心语，她就解脱了，前往了成就者的最高境界。玛吉本人从般若经的意义和自己的体验中，开创了广为人知的断法，创造了无数的教法和口诀，被称为“女断”。玛吉自己的见解是，如同圣者龙树的宗派一样，是中观应成派。这个传承有四种：父系传承，即方便的传承；母系传承，即智慧的传承；无二义的传承；空行体验的传承。或者说，有四位心子：侄孙嘉瓦顿珠、通德·阿旺旺秋、卓德·嘉瓦炯内、库贡·曲吉僧格。还有四个女儿：仲察坚、华丹坚、索南坚、仁钦坚。
English
It originated from the Buddha. The great accomplished one himself relied on fifty-four male and female accomplished ones, including the master Indrabodhi and the noble protector Nagarjuna, possessing their teachings. He also directly saw twelve yidam deities and thirty-six dakini lamas, receiving blessings. Having attained eight common siddhis such as the sword, eye medicine, and elixir, he lived for five hundred and seventy years. He came to Tibet five times. The third time, he came from Nepal to Tsang (后藏, later Tibet) and took Kyö Shakya Yeshe and Yarlung Smara Serpo as his followers, giving the meaning of the fifty verses of Arya Deva, which is the independent Chöd practice, called "Six Fragments of Instructions." Kyö Shakya Yeshe gave it to his nephew Kyöton Sonam Lama. Kyöton Sonam Lama gave four fragments of instructions to Machig Labdrön. Yarlung Smara Serpo gave it to his attendant, the madman Bete. The lineage from that is known as "Male Chöd." When Phadampa Sangye came to Tibet for the fifth time, he saw four black birds flying, which were emanations of dakinis: Machig Labdrön of Yé, Majo Jangchub of Nyal Tö, Shangmo Gyalting of Tsang, and the mad dakini of Lhasa. Machig Labdrön, through reading the Prajnaparamita Sutra, developed the view of emptiness in her mind. Phadampa Sangye spoke a single heart-word, and she was liberated, going to the highest level of accomplishment. Machig herself, from the meaning of the Prajnaparamita and her own experience, created the widely known Chöd practice, creating countless teachings and instructions, which is known as "Female Chöd." Machig's own view is said to be Madhyamaka Prasangika, like the tradition of the noble protector Nagarjuna. This lineage has four: the father lineage, which is the lineage of skillful means; the mother lineage, which is the lineage of wisdom; the non-dual meaning lineage; and the dakini experience lineage. Or, there are four heart-sons: nephew Gyalwa Döndrup, Töngdé Ngakgi Wangchuk, Dröldé Gyalwai Jungné, and Khugom Chökyi Senge. And four daughters: Droktsa Gyen, Paldan Gyen, Sonam Gyen, and Rinchen Gyen.
Chinese
无生乐，疯狮子，疯子自现，多波荡然，息波呼吞，具德狮子，汉僧哈吞，至尊镇伏，与空行母等同的八位。如是，以十六位大弟子为主的一百零八位成就者男女等，使西藏雪域充满成就者。第二，以四双八支来概括：从祈请者的角度来分，有父传和母传两种；从本体的角度来分，有具规和散布两种；从出现方式的角度来分，有前弘和后弘两种；从远传和近传的角度来分，有教传和伏藏两种，此为四双生出八支。此外，也有说八双生出十六支的，即父断和母断，教传和伏藏，汉断和藏断，经部和密部，子嗣传承和意义传承，天法和地法，具规和无规，散布和支分。第一，父断是：从帕当巴桑结（Phadampa Sangye）传下来的布热措六巴，以及拉扎郭松三者等。第二，母断是：从玛吉拉准（Machig Labdrön）传下来的猪母的注释大小等。第三，教传是：从大母和教法之主不间断传下来的那些。第四，伏藏是：圣者从鹫峰山迎请来的乌昙婆罗花，以及从哲蚌寺佛塔迎请来的大手印断行等，以及空行母所藏，玛吉从伏藏中取出，玛吉所藏由传承者们从伏藏中取出。第五，汉断是：婆罗门阿雅提婆的汉地论著大小，以及大成就者泰洛巴的平等味五钉，以及班钦那若巴的秘密行等。第六，藏断是：藏地出现的断行法类。第七，经部是：佛母的意趣三十法类等。第八，密部是：依靠度母四续的灌顶和生圆次第等。第九，子嗣传承是：从嘉瓦顿珠，托琼，康布亚列，坚涅四者传下来的。第十，意义传承是：从库贡曲吉僧格开始。
English
Unborn Joy, Mad Lion, Madman Self-Appearance, Dolpa Zangthal, Zhikpo Hurthön, Kalsang Singge, Gyagom Harthön, Jetsun Zilnon, and eight others equal to the dakinis. Thus, the land of Tibet, the snowy region, was filled with accomplished ones, including one hundred and eight male and female siddhas, mainly the sixteen great disciples. Second, the essence is covered by four pairs and eight branches: From the perspective of the petitioner, there are two types: father lineage and mother lineage. From the perspective of the essence, there are two types: those with a structured system and those that are scattered. From the perspective of the way they appear, there are two types: the early dissemination and the later dissemination. From the perspective of the long lineage and the close lineage, there are two types: Kama and Terma, thus the four pairs give rise to eight branches. Furthermore, it is also said that eight pairs give rise to sixteen branches, namely: Father Chö and Mother Chö, Kama and Terma, Chinese Chö and Tibetan Chö, Sutra system and Tantra system, Son lineage and Meaning lineage, Sky Dharma and Earth Dharma, Structured and Unstructured, Scattered and Detailed. First, Father Chö is: Brul Tsho Drugpa, which is transmitted from Phadampa Sangye, and La Zla Korsum, etc. Second, Mother Chö is: the commentaries, large and small, on the Pig Mother cycle transmitted from Machig Labdrön. Third, Kama is: those that are transmitted uninterruptedly from the Great Mother and the Lord of the Teachings. Fourth, Terma is: the Utpala flower that the Holy One summoned from Vulture Peak Mountain, and the Great Seal Cutting that was summoned from Drepung Monastery, etc., and what was hidden as treasure by Khrosma, which Machig took from the treasure, and what was hidden by Machig, which the lineage holders took from the treasure. Fifth, Chinese Chö is: the large and small Chinese texts of the Brahmin Arya Deva, and the Five Nails of Equal Taste of the Great Accomplisher Tilopa, and the Secret Conduct of Panchen Naropa, etc. Sixth, Tibetan Chö is: all the Chö cycles that originated in Tibet. Seventh, the Sutra system is: the thirty Dharma categories of the Mother's Intent, etc. Eighth, the Tantra system is: the empowerment and generation-completion stages based on the four tantras of Tara, etc. Ninth, the Son Lineage is: transmitted from Gyalwa Döndrup, Thötrung, Khambu Yäle, and Gyänne Zhizhi. Tenth, the Meaning Lineage is: starting from Khu Gom Chökyi Singge.
Chinese
是传承。第十一是天法，是指冰雹、星宿守护之类。第十二是地法，是指地相、龙、恶灵、地主的断法等。第十三是具次第，是指如甚深义、心髓之类的口诀。第十四是不具次第，是指未编入次第的如黑线团和明释等。第十五是散说，是指零散的如目标、十万等。第十六是支分，是指一个根本，三个支分，共同与不共，特殊的支分，修行的传承等。第三，以六种比喻说明殊胜之处：将四魔斩断于法界的口诀，如同雪山，雪落在雪山上是白色，不落在雪山上也是白色。对于断法者瑜伽士来说，听闻的智慧有也好，没有也好。断法的口诀如同母狮，能压制一切，独自一处也无所畏惧。断法瑜伽士与众多道友相伴也好，独自游走也好。甚深法的口诀如同天神的巨鼓之声，大鼓中有其他乐器的声音也好，没有也好。断法者瑜伽士有其他行善的道友也好，没有也好。断法的口诀如同成就的泉水，成就之水随着人多人少而涌出。在此，可以随着个人的根器而修学。断境的诀窍如同金玉碎块，大的价值大，小的也有与之相应的价值。瑜伽士广知断法，则有无量功德，略知少许也能利益自他。断境的诀窍如同良马的毛发，良马的体态优美，毛色如何没有差别。断境修到究竟的人，无论是好是坏，都比其他人加持大。第二，各自的差别法类。断法的体性、词义、分类、做五蕴供施、以及宣说其利益，共有五点。第一，断法的体性是：如