Tibetan
ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད། མཚུངས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་མཛོད་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྡིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་ཀ་པ་ལ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། སྐུ་ལ་ཟ་བེར་དམར་སྨུག་དང་། དར་མཐིང་གའི་ཕོད་ཀ། དར་དམར་གྱི་ཆོས་གོས་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་ཅན་གསོལ་བ། དབུ་ལ་པད་ཞུ་གསོལ་བ། ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ། མདུན་གྱི་ཡལ་གའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། དབུ་ལ་གཙུག་ཏོར་དང་ཞབས་ལ་འཁོར་ལོ་སོགས་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྐུ་མདོག་ཐམས་ཅད་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག །སྐུ་ལ་འོད་དང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོ་བར་གསལ། གཡས་ཀྱི་ཡལ་གའི་སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དབྱངས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཏེ་རྒྱལ་སྲས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་མཛེས་ཤིང་། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། གཡོན་གྱི་ཡལ་གའི་སྟེང་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽའུ་གལ་གྱི་བུ་སྟེ་ཉན་ཐོས་མཆོག་གཉིས་ལ་ཉན་རང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། ཕྱག་ན་འཁར་སིལ་དང་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ་ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རྒྱབ་ཀྱི་ཡལ་གའི་སྟེང་དུ་འཇའ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་མིག་གི་ཀློང་དུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་སྟེང་མ་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདོང་དར་རང་ལ་བསྟན་ཏེ་བཞུགས་པ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་པཎྜི་ཏའི་ཆས་ཅན། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པད་སྡོང་རྩེར་བུམ་པ། གཡོན་མཉམ་བཞག་དྲིལ་བུ་བཅས་པད་སྡོང་པོད་རལ། གཡས་སུ་ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་བོ་པཎྜི་ཏའི་ཆས་ཅན། ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ལས་གྱེས་པའི་པད་སྡོང་རྩེར་རལ་གྲི་གླེགས་བམ། གཡོན་དུ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རང་མདངས་མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་གེ་སར་པཎྜི་ཏའི་ཆས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ལས་གྱེས་པའི་རྩེར་རལ་གྲི་དང་གླེགས་བམ། གཙོ་བོའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་དཀར་ཆས་གླེགས་རལ་ཅན་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་གདན་བརྟེན་པད་སྡོང་པོད་རལ། གཡས་སུ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ། གཡོན་དུ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་ཆས་གླེགས་རལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་སྡིག་མཛུབ་དང་བཅས་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ། ཕྱག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། གཙོ་བོའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་རམ་འབྱམས་པཎྜི་ཏའི་ཆས་ཅན། ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཕྱག་གཉིས་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་གྱེས་པའི་པད་སྡོང་པོད་རལ། གཡས་སུ་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་དང་། གཡོན་དུ་སློབ་མ་བཟང་པོ་གཞོན་ནུ་སངས་རྒྱས་པཎྜི་ཏའི་ཆས་ཅན། ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་གྱེས་པའི་པད་སྡོང་དང་པོད་རལ། གཙོ་བོའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་རྒྱལ་ཆས། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ལས་གྱེས་པའི་པད་སྡོང་དང་པོད་རལ། དེའི་གཡས་སུ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་པཎྜི་ཏའི་ཆས་ཅན། ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་མཉམ་བཞག་པོ་ཏི། རྒྱལ་པོའི་གཡོན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཅན། ཞབས་བཙུན་མོ་རོལ་སྟབས། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིའི་གང་བ་དཀུར་བརྟེན་པ། རྒྱལ་པོའི་སྤྱི་བོར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འོད་འབར་ལྟར་དང་། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རིམ་བཞིན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། ཛྙ་ན་སུ་དྲ་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་མཉམ་བཞག་པུསྟི། ཤྲཱི་སེང་ཧ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་སྡིག་མཛུབ་ནམ་མཁར་གཏད་དེ། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་དཀུར་བརྟེན་པ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱས་པུསྟི། བཞི་ཀ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་ལྟར། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྒྱན་མེད་ཡབ་རྐྱང་རྣམས་སོ་སོའི་གོང་མའི་གདན་ཁྲི་ལ་འོག་མའི་དབུ་མ་རེག་ཙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་རང་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྐུའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། འོག་གི་ཆ་ལ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ནས་དམ་ཆོས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང་ཕྱིའི་བར་ཆད་ནང་དུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ། ཆོས་སྐྱོང་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཞལ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པས་དམ་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དང་། ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མི་གཏོང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་ཞིང་། འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པར་བསམ། རང་གི་གཡས་སུ་སྐྱེ་བ་ད་རེས་ཀྱི་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་རང་ཉིད་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་གཉིས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་ཡི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས་ས་གཞིའི་ངོས་ན་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་འཁོད་དེ། ལུས་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ། ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བརྗོད། ཡིད་གུས་པའི་སྒོ་ནས་མཐོ་རུ་གཏོང་ངམ། དམའ་རུ་གཏོང་ངམ། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་མཛད་རུང་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ། བློ་ཕ་ལ་མི་འདྲི། གྲོས་མ་ལ་མི་བྱེད། ཐག་རང་གིས་མི་བཅད། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཁྱེད་ལ་བསྟེན། ཁྱེད་ལ་འབུལ། ཁྱེད་ཅིག་བསྒྲུབ་སྙམ་དུ་གདུང་བ་དྲག་པོས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་བཅས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་སོགས༴ ཞེས་ཐུན་རེ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བསགས་ཤིང་ཐ་ནའང་སྐྱབས་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་མ་ཐུབ་ཀྱི་བར་དུ། ཐུན་དུ་བཅད་ནས་འགྲོ་ངེས་དང་། རྒྱུན་དུ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཡི་དམ་དུ་བྱ། མཐར་ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ
Chinese
总集一切的主体，无与伦比大悲的宝藏，是具德根本上师。形象为邬金金刚持大士，身色白里透红，容光焕发，一面二臂二足，以国王游戏之姿安住。右手上举金色五股金刚杵，作威吓之势。左手于禅定印上，持有嘎巴拉，内盛满不死智慧甘露，宝瓶以如意树为顶饰。身穿紫红色袈裟，深蓝色法裙，红色丝绸法衣，饰有金边。头戴莲师帽。明妃空行母措嘉，手持弯刀和颅碗，与上师无二无别地拥抱。前方的树枝上，有薄伽梵释迦牟尼佛，以及贤劫千零二尊圆满正等觉佛陀，为十方三世的诸佛所围绕。一切皆为殊胜化身，具有梵行者的装束，头有顶髻，足有法轮等三十二相，八十随好庄严。双足跏趺而坐。所有身色皆为白、黄、红、绿、蓝。身上发出不可思议的光芒和光束。右侧的树枝上，有菩萨文殊、金刚手、观世音，即三族姓尊主为主的八大近子，为菩萨圣众所围绕。一切身色皆为白、黄、红、绿、蓝。以十三种圆满报身服饰庄严，双足以平立之姿站立。左侧的树枝上，有舍利弗和目犍连，即两大声闻，为声闻缘觉圣众所围绕。一切身色皆为白色，身穿三法衣。手持锡杖和钵盂，双足以站立之姿安住。后方的树枝上，在虹光网中，有经书堆叠的法宝形象，发出阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）、阿里的自声。以六十四万部大圆满续为顶饰，一切皆为
English
The embodiment of all that is gathered, the treasure of incomparable compassion, is the glorious root guru. In appearance, he is the Great Orgyen Vajradhara, his body color white with a reddish glow, radiant. With one face, two arms, and two legs, he sits in the posture of a king at play. His right hand holds aloft a golden five-pronged vajra, in a threatening gesture. His left hand, in the meditation mudra, holds a kapala filled with the nectar of immortal wisdom, the vase adorned with a wish-fulfilling tree. He wears a maroon-red shawl, a dark blue skirt, and a red silk dharma robe with golden patra. He wears a lotus hat on his head. His consort, the dakini Tso Gyal, white in color, holding a curved knife and a skull cup, embraces him inseparably. On the branch in front, is the Bhagavan Buddha Shakyamuni, surrounded by the thousand and two fully enlightened Buddhas of the Fortunate Aeon, and all the Buddhas of the ten directions and three times. All are supreme emanations, with the attire of celibate practitioners, adorned with the ushnisha on their heads and the wheel on their feet, and the thirty-two major marks and eighty minor signs of perfection. Their legs are seated in the vajra posture. All body colors are white, yellow, red, green, and blue. Light and rays of light, inconceivable, emanate from their bodies. On the branch to the right, are the Bodhisattvas Manjushri, Vajrapani, and Avalokiteshvara, the three lords of the family, the eight great close sons, surrounded by the noble sangha of Bodhisattvas. All body colors are white, yellow, red, green, and blue. Adorned with the thirteen ornaments of the complete enjoyment body, they stand with their feet in a balanced posture. On the branch to the left, are Shariputra and Maudgalyayana, the two foremost Shravakas, surrounded by the noble sangha of Shravakas and Pratyekabuddhas. All are white in color, wearing the three dharma robes. Holding a staff and a begging bowl in their hands, they abide with their feet in a standing posture. On the branch behind, in the midst of a net of rainbows, is the Dharma Jewel in the form of stacked scriptures, from which emanates the natural sound of A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: none) and Ali. Adorned with the sixty-four hundred thousand tantras of the Great Perfection, all are
Chinese
显现虹光自身而安住。于邬金大师之顶髻，以光明幻化的金刚班智达之装束显现。右手上施与金刚，并于莲茎顶端持宝瓶。左手等持，并于莲茎顶端持铃和经函。右侧为邬金吉美确吉旺波，以班智达之装束显现。双手作说法印，从手中生出的莲茎顶端有宝剑和经函。左侧为文殊喜悦之自光，海生莲花绽放的格萨尔班智达，双手说法印，从手中生出的莲茎顶端有宝剑和经函。主尊顶髻为持明吉美林巴，身着白衣，手持经函和宝剑，半跏趺坐，右手施予，左手倚靠坐垫的莲茎和经函。右侧为吉美嘉卫纽古，以金刚上师之装束显现。双手等持之上为金轮。左侧为吉美钦列沃色，身着白衣，手持经函和宝剑。右手持金刚忿怒印指向天空，左手持颅碗。双足以国王游戏之姿安住。主尊顶髻为全知法王嘉瓦龙钦饶绛巴，以班智达之装束显现。双足跏趺坐。双手作心性休息之手印，从中生出的莲茎和经函。右侧为克珠格勒嘉措，左侧为弟子桑波勋努桑吉，以班智达之装束显现。作说法印，从中生出的莲茎和经函。主尊顶髻为法王赤松德赞，以转轮王之装束显现。双手等持，从中生出的莲茎和经函。其右侧为大译师毗卢遮那，以班智达之装束显现。右手施予，左手等持经书。国王左侧为益西措嘉，以圆满报身之装束显现。双足为妃子嬉戏之姿。右手施予，左手持盈满甘露的嘎巴拉碗于腰间。国王头顶如邬金仁波切莲花生大士光芒炽燃，其顶髻依次为智美谢宁，双手等持，托巴盈满甘露。嘉纳苏扎，右手施予，左手等持经书。西日桑哈，右手持金刚并以忿怒印指向天空，左手嘎巴拉倚靠腰间。
English
He abides manifesting as a rainbow. At the crown of the head of the Great Orgyen, he appears in the form of a Vajra Pandit, an emanation of radiant light. The right hand bestows supreme blessings and holds a vajra, with a vase atop a lotus stem. The left hand is in meditative equipoise, holding a bell, with a book on a lotus stem. To the right is Orgyen Jigme Chokyi Wangpo, in the guise of a Pandit. His hands are in the teaching mudra, with a sword and scripture atop the lotus stems emanating from his hands. To the left is Jampal Gyepai Rangdang, Gesar Pandit, the self-radiance of Manjushri's delight, a blooming lotus born from the ocean. His hands are in the teaching mudra, with a sword and scripture atop the lotus stems emanating from his hands. At the crown of the main figure is Rigdzin Jigme Lingpa, dressed in white, holding scriptures and a sword, seated in a half-lotus posture, with his right hand bestowing supreme blessings. His left hand rests on a lotus stem and scripture, supporting the seat. To the right is Jigme Gyalwai Nyugu, in the guise of a Vajra Master. His hands are in meditative equipoise, with a golden wheel on top. To the left is Jigme Trinley Ozer, dressed in white, holding scriptures and a sword. His right hand holds a vajra threatening mudra, raised in the sky. His left hand holds a skull cup filled with blood. Both feet are in the posture of a king at play. At the crown of the main figure is the Omniscient Dharma King, Gyalwa Longchen Rabjampa, in the guise of a Pandit. Both feet are in the lotus posture. His hands are in the mudra of resting in the nature of mind, with lotus stems and scriptures emanating from them. To the right is Khedrup Gelek Gyatso, and to the left is disciple Sangpo Zhonnu Sangye, in the guise of a Pandit. They are in the teaching mudra, with lotus stems and scriptures emanating from them. At the crown of the main figure is Dharma King Trisong Detsen, in the attire of a Chakravartin King. His hands are in meditative equipoise, with lotus stems and scriptures emanating from them. To his right is the Great Translator Vairotsana, in the guise of a Pandit. His right hand bestows refuge. His left hand is in meditative equipoise, holding a book. To the king's left is Yeshe Tsogyal, in the attire of the Sambhogakaya. Her feet are in the posture of a playful consort. Her right hand bestows supreme blessings. Her left hand holds a kapala filled with amrita, resting at her waist. Above the king's head is Orgyen Rinpoche, like Padmasambhava blazing with light, and above him, in succession, is Drime Shenyen, his hands in meditative equipoise, holding a skull cup filled with amrita. Jnanasutra, his right hand bestows refuge, his left hand is in meditative equipoise, holding a book. Shri Singha, his right hand holds a vajra and points a threatening mudra at the sky, his left hand holds a kapala resting at his waist.