Tibetan
རྨི་ལམ་དུ་བླ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་མ་དད་ནའང་གཉིད་སད་མ་ཐག་ཏུ་བཤགས་དགོས་ཏེ། འཁོར་ལོ་ཆུབ་པ་རོལ་པ་ལས། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ནང་དག་ཏུ།། བླ་མའི་སྐྱོན་དག་མཐོང་གྱུར་ན། །སད་མ་ཐག་ཏུ་བཤགས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་བཤགས་པར་མ་བྱས་ན། །འདི་ཡང་མནར་མེད་རྒྱུ་འཕེལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཉིན་པར་བྱུང་ན་སྐད་ཅིག་གམ་ཐང་ཅིག་གམ་ཉིན་མཚན་མ་འདས་པ་ལ་བཤགས་དགོས་སོ། །བླ་མ་ལ་གཞན་གྱིས་མི་སྙན་པ་བརྗོད་ནའང་དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་བཟློག་ཅིང་། ནུས་པ་མེད་ན་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་བསམ་ཞིང་རང་གི་རྣ་བ་མཛུབ་མོས་བཀག་ནས། མི་དེ་ལ་བསྟེན་འདྲེས་དང་བག་ཕེབས་པར་མི་བྱ་སྟེ། བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་ན། །ཞུ་བའམ་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱིས་བཟློག །ནུས་པ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན། །རྣ་ཆ་རན་པས་དགབ་པར་བྱ། །བསྟེན་པར་མི་བྱ་གཏམ་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་དེ་དང་འདྲེས་གྱུར་ན། །ངན་སོང་དག་ཏུ་འཚེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྐུ་འདས་པའི་རྗེས་ལའང་། ཚེས་གྲངས་གང་ལ་ཐུགས་འཕོས་པ་དེའི་ཉིན་མཚན་ལ་མཆོད་པ་སོགས་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་བྱས་ན། རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལས། གཤེགས་ནས་འདས་མཆོད་མི་འབུལ་ན། །རྩ་བའི་ཉམས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ངན་སོང་གནས་ནས་ཐར་མི་སྲིད། །དེ་དག་ཉམས་ན་བླ་མའི་སྐུ། །བརྒྱ་རྩ་བཞེངས་ལ་མཆོད་པ་གསུམ། །རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཟླ་དྲུག་འབུལ། །སྐུ་ཡི་མཆོད་པ་ཕྱག་འཚལ་འབུམ། །གསུང་གི་མཆོད་པ་བཤགས་པ་སྟོང་། །ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་མར་མེ་བརྒྱ། །དང་པོ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་འབུལ། །ཕྱིན་ཆད་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཟུངས ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། དེ་ཡང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ཏེ། དེ་མ་བསྲུང་ན་དཔེར་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་ན་དབང་པོ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པ་བཞིན་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་།སྔགས་བཟླ་བ་ལ་སོགས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། དེ་ཡང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ཏེ། དེ་མ་བསྲུང་ན་དཔེར་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་ན་དབང་པོ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པ་བཞིན་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་།སྔགས་བཟླ་བ་ལ་སོགས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། འདིར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ཏེ། དང་པོ་རྟོག་པ་རྩད་བཅད་པ་དང་།དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ །དེ་ནས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟགས་པ་སྟེ་སྔོན་འགྲོས་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིགས། བར་དུ་དངོས་གཞི་རིག་པའི་རང་ངོ་སྤྲད།རྗེས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐྱོང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་བཞུགས་པས་བླ་མ་དང་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱི་བསྲུང་བྱའི་རྩ་བ་ནི་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་བསྲུང་བས་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བཤད། །ཅེས་པས། སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རང་གི་ལུས་ལ་མ་གུས་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་རྐུ་འཕྲོག་བརྡེག་བཙོག་ངན་སྨྲས་ལ་སོགས་པ་དང་། དག་སྣང་ལོག་ཅིང་མི་དགེ་བའི་ལས་སྡིག་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་བར། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས། སྐུ་ཡི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པས་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་དུ་བྱའོ། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཅི་གསུངས་པ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ནས་གང་ཟག་ཕལ་པའི་གསུང་རབ་ཡན་ཆོད་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ། འབྱུང་བ་དང་འགྲོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོ་མི་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་དུ་བསམ་ཏེ་དག་སྣང་དང་མོས་གུས་བྱའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡན་ཆད་སྤངས་ལ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་ཕན་དུ་བྱའོ། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ཞིང་། གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་ུབཟླས་བརྗོད་མ་བྲལ་བ། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་རྫོགས་རིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་ནད་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོག་པས
Chinese
即使在梦中对上师的行为不信任，醒来后也要立即忏悔。出自《轮涅游戏》：如果梦中，见到上师的过失，醒来后立即忏悔。如果不忏悔，这也会增长无间地狱的业因。如果白天发生，也要在瞬间、片刻或日夜未过时忏悔。如果有人说上师的坏话，也要想方设法阻止。如果没有能力阻止，就思念上师的功德，用手指堵住自己的耳朵，不要与那人亲近交往。出自《甘露源续》：如果有人诽谤金刚上师，要用劝说或威力事业来阻止。如果没有能力阻止，就用饰品遮盖耳朵。不要亲近他，不要与他交谈。如果与他交往，将会堕入恶趣。即使上师去世后，也要在上师圆寂的日期，通过供养等方式忆念上师的恩德。如果不这样做，出自《自生续》：上师去世后不作超度供养，是根本重罪，无法从恶趣中解脱。如果犯了这些过失，要塑造一百零八尊上师像，供养三宝，持续六个月。身体的供养是磕头十万次，语言的供养是忏悔一千次，意念的供养是点燃一百盏灯。最初六个月要这样供养，之后要保持时节性的供养。第二，分别讲述：成就殊胜和共同悉地的助伴，完全依赖于守护誓言。如果不守护誓言，就像生命之根断绝，其他根识都无法发挥作用一样，观修本尊、念诵咒语等都会变得毫无意义。因此，如何守护誓言的方法是：第二，分别讲述：成就殊胜和共同悉地的助伴，完全依赖于守护誓言。如果不守护誓言，就像生命之根断绝，其他根识都无法发挥作用一样，观修本尊、念诵咒语等都会变得毫无意义。因此，如何守护誓言的方法是：在此，自性圆
English
Even if you lack faith in the guru's conduct in a dream, you must confess immediately upon waking up. From the 'Wheel of Cyclic Existence': If in a dream, you see the guru's faults, confess immediately upon waking. If you do not confess, this will increase the cause for uninterrupted suffering. If it happens during the day, confess within a moment, a short time, or before the day and night pass. If others speak ill of the guru, try to prevent it by any means. If you cannot, contemplate the guru's qualities, cover your ears with your fingers, and do not associate or be intimate with that person. From the 'Nectar Source Tantra': If someone reviles the Vajra Master, prevent it by persuasion or forceful action. If you cannot, cover your ears with ornaments. Do not associate with them, do not speak to them. If you associate with them, you will be cooked in the lower realms. Even after the guru's passing, on the day of their passing, you should make offerings and remember their kindness. If you do not, from the 'Self-Arisen Tantra': If you do not offer death anniversary offerings after their passing, it is a great root downfall, and you cannot be liberated from the lower realms. If you break these, create one hundred and eight guru images and offer three types of offerings continuously for six months. The offering of the body is one hundred thousand prostrations, the offering of speech is one thousand confessions, and the offering of the mind is one hundred lamps. Offer in this way for the first six months, and thereafter maintain seasonal offerings. Second, a detailed explanation: The companion for accomplishing both supreme and common siddhis depends entirely on keeping vows. If you do not keep vows, just as when the life force is cut off, all other faculties cannot function, so meditating on deities, reciting mantras, and so on become meaningless. Therefore, the way to keep vows is: Second, a detailed explanation: The companion for accomplishing both supreme and common siddhis depends entirely on keeping vows. If you do not keep vows, just as when the life force is cut off, all other faculties cannot function, so meditating on deities, reciting mantras, and so on become meaningless. Therefore, the way to keep vows is: Here, self-nature perfec
Chinese
依靠不颠倒的大圆满见修行，使殊胜的意义传承证悟在自相续中生起，唯独依赖上师。首先，断除分别念的根源；然后，寻找心的弱点；然后，考察生处、住处、去处这三处，即以预备行摧毁心的房屋。中间，在正行中认识觉性的自性。最后，为了将修行的守护方式等送入原始法界。如此的上师，是三世一切诸佛的总集之体性，安住于种姓和坛城大海的遍主，因此上师和意无别，身语意和三门无别地修持，外部守护的根本是上师的身语意三者。守护此三者，即是总集一切誓言。如《虚空光明》中所说：“身语意之誓言中，总摄一切誓言说。”因此，身之誓言，对于金刚阿阇黎和佛陀以及菩萨，本尊空行母姐妹金刚兄弟，一切有情和五大种等一切，以及不恭敬自己的身体，杀生、偷盗、抢劫、殴打、污言秽语等，以及清净显现颠倒、不善业成为罪恶的一切，都不要做。因为外内情器和自身一切，没有不是本尊天神的，所以对于成为身之种性的一切，以顶礼、供养、赞颂等作无偏袒的清净观。语之誓言，不违越金刚阿阇黎所说的一切，不轻蔑从佛陀乃至凡夫的经典。对于一切的音声，不要生起嗔恨和愤怒，观想为一切诸佛的语，生起清净观和敬信。意之誓言，断除刹那间的不善分别念，恒常不断地利益一切有情，发起善妙菩提心。身之誓言，修持本尊天神的生起次第。语之誓言，不离念诵。意之誓言，不违越圆满次第之轮。如此，在守护身之誓言的阶段，身体无病，并且利益有情。
English
Relying on the non-erroneous view and meditation of the Great Perfection, the realization of the meaning lineage arises in one's own mindstream, which depends solely on the lama. First, cut off the root of conceptual thoughts; then, seek the weaknesses of the mind; then, examine the three places of origin, dwelling, and destination, that is, destroy the house of the mind with preliminary practices. In the middle, in the main practice, recognize the nature of awareness. Finally, in order to send the methods of guarding practice, etc., into the primordial realm of reality. Such a lama is the embodiment of the totality of all Buddhas of the three times, abiding as the lord of the families and the ocean of mandalas. Therefore, the lama and his intention are inseparable, and one should practice the inseparability of body, speech, and mind and the three doors. The root of external protection is the lama's body, speech, and mind. By protecting these three, all vows are gathered together. As it is said in "Klong gsal": "In the vows of body, speech, and mind, it is taught that all vows are gathered together." Therefore, the vow of body is to not disrespect the Vajra Acharya, the Buddhas, the Bodhisattvas, the yidams, the dakini sisters, the vajra brothers, all sentient beings, the five elements, etc., and one's own body, and to not commit acts such as killing, stealing, robbing, beating, using foul language, etc., and to not reverse pure appearances and to not commit any unwholesome actions that become sins. Because there is nothing that is not a deity among the outer and inner environments and beings and one's own body, one should cultivate pure perception without partiality through prostrations, offerings, praises, etc., towards all that belongs to the lineage of body. The vow of speech is to not transgress anything spoken by the Vajra Acharya, and to not despise any scriptures from the Buddhas down to the writings of ordinary people. One should not generate hatred or anger towards any sounds of the elements or beings, but rather regard them as the speech of all Buddhas and generate pure perception and devotion. The vow of mind is to abandon even a moment of unwholesome thoughts and to constantly generate the mind of enlightenment, benefiting all sentient beings. The vow of body is to meditate on the generation stage of the yidam deity. The vow of speech is to not be separated from recitation. The vow of mind is to not deviate from the wheel of the completion stage. Thus, during the stage of guarding the vow of body, the body is free from illness and benefits sentient beings.