Tibetan
སྔར་གྱི་འཐུང་ལྷག་དེ་གར་བཞག་འདུག་པ་ལ། ད་འདི་ཀར་བརྐུས་པ་དྲག་སྙམ་ནས་ཁྱེར་ཏེ་བྲོས་པས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་། རྗེས་དེད་ནས་བཟུང་སྟེ་འཆི་ལ་ཐུག་པར་བརྡུང་། ན་ཚ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་དེ་ནས་ལྡང་མ་ནུས་པར་ཞག་མང་པོར་ལུས། ཡང་བླ་མ་བྱོན་ནས་བྱིན་རླབས་མཛད་དེ་ཁྲིད་ནས་སོང་། ཉིན་གཅིག་ནཱ་རོ་པ་ང་ལ་ནོར་རྫས་མང་པོ་དགོས་པ་ཡོད་པས་རྐུས་ལ་ཤོག་གསུངས། ཕྱུག་པོ་ཞིག་ལ་རྐུར་ཕྱིན་པས་ཚོར་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡང་ཤི་ལ་ཐུག་པར་བརྡུང་། ཞག་ཁ་ཤས་ནས་བླ་མ་བྱོན་ཏེ་ནའམ་གསུངས་པ་ལ་སྔར་ལྟར་ཞུས། བྱིན་རླབས་མཛད་ནས་ཡང་ཁྲིད་དེ་བྱོན་པ་སོགས་དེ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་། དཀའ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དཀའ་བ་མི་འདྲ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྐུ་ལུས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སྤྱད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་དཀའ་སྤྱད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་ཉིན་གཅིག་ནཱ་རོ་པ་ཁྱོད་སོང་ལ་ཆུ་ལོངས་ཤོག་དང་ངས་མེ་བཏང་ནས་འདུག་གིས་གསུངས། ནཱ་རོ་པས་ཆུ་བླངས་ནས་བྱོན་ཚེ་ཁོང་གིས་མེ་བུས་ནས་འདུག་པ་བཞེངས་ཏེ་ཕྱག་གཡོན་པས་ནཱ་རོའི་ཐོང་རྩ་ནས་བཟུང་ནཱ་རོ་པ་ཐོད་པ་སྟོན་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་གཡས་པས་མཆིལ་ལྷམ་ཕུད་པ་བླངས་ནས་དཔྲལ་བར་བརྒྱབས་པས་ནཱ་རོ་པ་ནག་ཐུམ་གྱིས་བརྒྱལ་སོང་། བརྒྱལ་སངས་བ་དང་བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནཱ་རོ་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ནས་འདུག །དེ་ལྟར་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པས་དཀའ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྤྱད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་ཏུ་བླ་མའི་བཀའ་ལུང་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྣམ་པ་རང་བཞིན་དོན་མེད་པའི་ངལ་བ་ཁོ་ན་ལས་འདི་ཆོས་སུ་འདུག་སྙམ་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་ཅིང་བླ་མས་ཀྱང་ཆོས་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུང་། སློབ་མས་ཀྱང་ཕྱག་རྡོག་གཅིག་བཙལ་བ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་མ་བྱས་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བླ་མ་དང་མཇལ་ནས། དཀའ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་ཅི་གསུང་གི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་སྒྲིབ་པ་དག་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེས་ན་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱ་བ་ལོགས་ན་ཅི་ཡང་མེད་པར་བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པས་ལྷོ་བྲག་མར་པ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ནི། ཡུལ་མངའ་རིས་གུང་ཐང་གི་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྲས་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ཡིན་ཏེ། ནོར་རྫས་སོགས་གང་ཡོད་ཁུ་བོ་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཕྲོག་པའི་ཚེ། ཐོས་པ་དགས་གཙང་གི་གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་དང་། ལྷ་རྗེ་གནུབ་ཆུང་ལས་མཐུ་དང་སེར་བ་བསླབས་ཏེ་ཁུ་བོའི་བུ་དང་མནའ་མ་ལ་སོགས་མི་མགོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཁང་བ་ཞིག་ནས་བསད། ཡུལ་མི་སྤྱིའི་སྡང་པོ་བྱས་པས་སེར་བ་གྱང་རིམ་གསུམ་ཡོད་པ་ཞིག་ཕབ་ནས་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བསགས། དེ་ལ་འགྱོད་ནས་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་ཐུགས་བློ་སྐྱེས་ཏེ་གཡུང་སྟོན་གྱི་བཀའ་བཞིན་རོང་སྟོན་ལྷ་དགའ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་ཞུས་པའི་ཚེ། བླ་མས་ང་ལ་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཡོད་པས་ཁྱོད་ལ་སྟེར་གསུངས། ཞག་འགའ་སོང་བའི་ཚེ་རོང་སྟོན་ལྷ་དགས་ཁྱོད་སྡིག་པོ་ཆེ་ཡིན་ཟེར་བ་བདེན་པར་འདུག །ངས་ཆོས་ཀྱི་ཁ་ཕོ་དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཆེས་པས། ད་ངས་ཁྱོད་མི་འདྲོང་བར་འདུག ད་ཁྱོད་རང་ལྷོ་བྲག་གྲོ་བོ་ལུང་ཞེས་བྱ་བའི་དགོན་པ་ན། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ནཱ་རོ་པའི་དངོས་སློབ། སྐྱེས་མཆོག་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་གསར་མའི་གྲུབ་ཐོབ། ས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་བཞུགས། དེ་དང་ཁྱོད་རང་ཚེ་སྔ་མ་ནས་ལས་འབྲེལ་འདུག་པས་དེར་སོང་ཞིག་གསུངས། དེར་སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ལ་སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་དགའ་བ་དང་། ལུས་ལ་བ་སྤུ་ཀུན་གཡོ་བའི་བདེ་བ་དང་། མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་ཞིག་འཁྲུངས་ཏེ། བླ་མ་དང་མཇལ་ཏེ་ཞལ་མཐོང་བ་ཞིག་ནམ་འོང་ན་བསམ་ཞིང་ཕྱིན་པས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གཟིམས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་བྱུང་ནས་རྗེ་བཙུན་འབྱོན་པར་དགོངས་པ་དང་། བླ་མ་མཇལ་བའི་ཚེ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ་བླ་མ་ལགས། བདག་ཉི་མ་ལ་སྟོད་ཀྱི་མི་སྡིག་པོ་ཆེ་གཅིག་ལགས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀྱང་འབུལ། ལྟོ་གོས་ཆོས་གསུམ་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཞུ། ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞིག་ཞུ་ཞུས་པས། སྡིག་པོ་ཆེ་ཡིན་པའི་ཡུས་ང་ལ་མི་འགྲོ། ངའི་ཆེད་དུ་སྡིག་གསོག་ཏུ་བཏང་བ་ནི་མིན། ཁྱོད་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཅི་བྱས་གསུངས། རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་ཞུས་པས། འདུག གང་ལྟར་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་བ་དེ་བཟང་། ལྟོ་གོས་ཆོས་གསུམ་ཀུན་མི་འོང་། ཡང་ན་ལྟོ་གོས་སྟེར། ཆོས་གཞན་ནས་ཚོལ། ཡང་ན་ཆོས་སྟེར། ལྟོ་གོས་གཞན་ནས་ཚོལ། དེ་གཉིས་འདོམས། ངས་ཆོས་སྟེར་བ་འདོམ་ན་ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་མི་རྒྱ་ཁྱོད་རང་གི་སྙིང་རུས་ལ་རགས་ལས་གསུངས། འོ་ན་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཆོས་ལ་གཏད་ནས་འོངས་པ་ལགས་པས་ལྟོ་གོས་གཞན་ནས་འཚོལ་
Chinese
以前剩下的酒还放在那里，心想现在偷这个更好，就拿了逃跑，结果被他们看到了。他们追上来抓住他，把他打得半死。他遭受了无法估量的痛苦，从此无法起身，躺了很多天。后来，上师来了，加持了他，然后带走了他。有一天，那若巴说：“我需要很多财物，你去偷吧。”他去一个富人家里偷东西，被人发现了，抓住后又被打得半死。几天后，上师来了，问他怎么样了，他像以前一样回答。上师加持了他，又带走了他等等，像这样经历了十二大苦，十二小苦，总共二十四种不同的苦难，都用在一个身体上。这样，所有的苦行都圆满后，有一天，那若巴，你去打水来，我生火等着。那若巴打水回来时，上师已经把火点燃了，站起来，左手抓住那若巴的喉咙，说：“那若巴，把头露出来！”右手拿起脱下的鞋子，朝他额头打去，那若巴顿时昏了过去。昏倒醒来后，上师心续中的所有功德都在那若巴的心续中生起，师徒二人心意融为一体。就这样，班禅那若巴所经历的二十四种苦行，实际上都是上师的教言，因此变成了净除业障的方法。除此之外，没有一个是徒劳无益的劳累，没有一个会让人觉得这是修行，上师也没有说过一句佛法。弟子也没有像寻找一个脚印一样地修持佛法，但是他遇到了成就的上师。克服了困难，按照上师的指示去做，业障得以清净，证悟的力量就在心续中生起。因此，没有什么比按照上师的指示去做更殊胜的修行了，仅仅是遵从上师的指示，其利益就非常巨大。尊者密勒日巴依止洛扎玛尔巴的方式是：阿里古格地方的米拉·谢饶坚赞的儿子，名叫米拉·托巴嘎，就是尊者密勒日巴。所有的财物都被舅舅雍仲坚赞夺走了。
English
The leftover alcohol from before was still there, and thinking it would be better to steal this now, he took it and ran away, but they saw him. They chased after him, caught him, and beat him half to death. He suffered immeasurable pain and couldn't get up from then on, lying there for many days. Later, the lama came, blessed him, and then took him away. One day, Naropa said, "I need a lot of wealth, go and steal." He went to steal from a rich man's house, but was discovered, caught, and beaten half to death again. After a few days, the lama came and asked how he was, and he replied as before. The lama blessed him and took him away again, and so on. Like this, he experienced twelve great hardships and twelve minor hardships, a total of twenty-four different hardships, all endured on one body. Having completed all these hardships, one day, he said to Naropa, "You go and fetch water, and I will light the fire and wait." When Naropa returned with the water, the lama had already lit the fire and stood up. He grabbed Naropa's throat with his left hand and said, "Naropa, show your head!" He took off his shoe with his right hand and hit him on the forehead, and Naropa fainted instantly. When he regained consciousness, all the qualities of the lama's mindstream arose in Naropa's mindstream, and the two, teacher and disciple, became inseparable in their realization. Thus, the twenty-four hardships endured by the great scholar Naropa were actually the instructions of the lama, and therefore became a method for purifying obscurations. Apart from that, there was not a single instance of meaningless toil, and no one would think that this was practice. The lama did not utter a single word of Dharma. The disciple did not practice the Dharma as if searching for a footprint, but he met an accomplished lama. Overcoming difficulties, he acted according to the lama's instructions, and through the power of purifying obscurations, realization arose in his mindstream. Therefore, there is no practice of Dharma more profound than acting according to the lama's instructions, and the benefit of simply following the lama's instructions is immense. The way in which Jetsun Milarepa relied on Lhodrak Marpa was as follows: Mila Thöpa Ga, the son of Mila Sherab Gyaltsen from Ngari Gungthang, was Jetsun Milarepa. All his wealth and possessions were taken away by his uncle Yungdrung Gyaltsen.
Chinese
在那个时候，从妥坝达仓的雍敦卓杰和拉杰努琼那里学习了法术和冰雹，在一个房间里杀死了包括叔叔的儿子和儿媳在内的三十五个人。因为成了全体村民的仇人，降下了三层墙厚的冰雹，积累了巨大的罪恶。对此感到后悔，生起了修法的念头，按照雍敦的指示，去往名为绒敦拉嘎的人那里，详细讲述了以前的经历。上师说：“我这里有不用修持就能成佛的大圆满法诀，可以给你。”过了几天，绒敦拉嘎说：“你是个罪大恶极的人，看来是真的。我说的法有点过头了。现在看来我不能让你正直。现在你自己去洛扎卓沃隆（Lhodrak Khrodung，是不丹境内的一个山谷）的寺庙，那里有印度成就者那若巴的亲传弟子，殊胜的译师之王玛尔巴罗扎瓦，新密咒的成就者，三界无与伦比的人。你和他前世有缘，去那里吧。”在那里，仅仅听到译师玛尔巴的名字，心中就生起难以言喻的喜悦，身上所有的毛孔都感到快乐，流下眼泪，生起无限的虔诚。心想什么时候能见到上师，于是就去了。上师父母做了很多特别的梦，知道至尊要来。见到上师时，将上师的双足放在头顶，说：“上师，我是尼玛拉托（Nyimalatod）的一个罪大恶极的人。身语意三门都供养给您。衣食法三者也向上师祈求。请赐予我今生成佛的法。”上师说：“罪大恶极的名声对我没用。我不是为了让你积累罪恶才来的。你做了什么罪恶？”详细说明了原因。上师说：“好吧，无论如何，供养身语意三门是好的。衣食法三者都不能给你。要么给你衣食，法从别处求。要么给你法，衣食从别处求。你自己选择。如果我给你法，那么一生能否成佛取决于你自己的精进。”（我）说：“那么，我是为了法才来到上师面前的，所以衣食从别处求。”
English
At that time, having learned magic and hailstorms from Yungton Trogyal of Topa Daktsang and Lhaje Nupchung, he killed thirty-five people, including his uncle's son and daughter-in-law, in a room. Because he became the enemy of the entire village, he brought down a hailstorm that was three layers of walls thick, accumulating great sins. Regretting this, he developed the thought of practicing Dharma, and according to Yungton's instructions, he went to a person named Rongton Lhaga and explained all his past experiences in detail. The lama said, "I have the instructions of the Great Perfection Dharma, which allows one to attain Buddhahood without meditation, so I will give it to you." After a few days, Rongton Lhaga said, "It seems to be true that you are a great sinner. My Dharma talk was a bit too much. Now it seems that I cannot make you upright. Now you yourself go to the monastery called Lhodrak Khrodung (in Bhutan), where there is a direct disciple of the Indian Siddha Naropa, the noble king of translators Marpa Lotsawa, a Siddha of the New Tantras, an unrivaled person in the three realms. You have a karmic connection with him from a previous life, so go there." There, just hearing the name of the translator Marpa, immeasurable joy arose in his mind, happiness that made all the hairs on his body stand on end, and tears flowed, giving rise to limitless devotion. Thinking about when he would meet the lama and see his face, he went. The lama and his consort had many special dreams and knew that the venerable one was coming. When he met the lama, he placed his feet on his head and said, "Lama, I am a great sinner from Nyimalatod. I offer my body, speech, and mind to you. I also ask the lama for food, clothing, and Dharma. Please grant me a Dharma that will allow me to attain Buddhahood in this life." The lama said, "The reputation of being a great sinner is of no use to me. I did not send you to accumulate sins for my sake. What sins have you committed?" He explained the reasons in detail. The lama said, "Well, in any case, offering body, speech, and mind is good. All three, food, clothing, and Dharma, I cannot give you. Either I will give you food and clothing, and you seek Dharma elsewhere. Or I will give you Dharma, and you seek food and clothing elsewhere. Choose between the two. If I give you Dharma, whether or not you attain Buddhahood in one lifetime depends on your own diligence." (I) said, "Well, since I have come to the lama for Dharma, I will seek food and clothing elsewhere."