Tibetan
ད་ནི། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། དུག་ལྔ་འཁྲུགས་དང་བླུན་རྨོངས་བདུད་ཀྱིས་ཟིན། །ལེ་ལོ་ཅན་དང་ལས་ངན་མཚོ་ཆེན་རྡོལ།། གཞན་དབང་འཇིགས་སྐྱོབས་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་སྟེ། །འཕྲལ་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཁོམ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཐར་ལམ་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་མིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཅེས་པ་ལྟར། དུག་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་རགས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི། ཆོས་སྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་བློ་རེས་འགའ་ཙམ་སྐྱེས་ཀྱང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་དུག་ལྔ་དབང་ཆེ་བས་ཕལ་ཆེར་དེའི་དབང་དུ་སོང་ནས་ཆོས་ཡང་དག་པ་མི་འགྲུབ། ཤིན་ཏུ་བླུན་ཞིང་རྨོངས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཕྲན་བུ་ཙམ་ཡང་ཤེས་མི་ནུས་ཏེ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་མེད། ལྟ་སྤྱོད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པའི་བདུད་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་ན་རང་བློ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་ནས་དམ་པའི་ཆོས་དང་རྒྱབ་འགལ། ཆོས་ལ་སློབ་པར་འདོད་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ལེ་ལོ་ཅན་ནི་ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་གྱི་དབང་དུ་སོང་སྟེ་ཆོས་མི་འགྲུབ། ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཅན་ལས་ངན་གྱི་མཚོ་ཆེན་རྡོལ་བ་ནི་རང་བྱས་ཀྱི་ལས་འབྲས་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པར་ཆོས་ལ་ཡི་ཆད་སྐྱེ། རང་ལ་རང་དབང་མེད་པར་གཞན་གྱིས་བྲན་དུ་བཀོལ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་བྱེད་འདོད་ཀྱི་བློ་ཡོད་ཀྱང་གཞན་དབང་དུ་སོང་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་སྟེར། ཚེ་འདིའི་ལྟོ་གོས་སོགས་དང་གནོད་པ་གཞན་གྱིས་འཇིགས་ནས་དེའི་ཆེད་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་མེད་པས་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་རྙིང་པས་འཕྲོ་མཐུད་ནས་ཆོས་མིན་ལ་སྤྱོད། སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མེད་བཙུན་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ནི་གཞན་སྣང་དུ་ཆོས་ལྟར་བཅོས་ཀྱང་། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བསམ་པས་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཐར་བའི་ལམ་དང་བྲལ་བ་དང་བརྒྱད་པོ་དེ་ཡང་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་མི་ཁོམ་ཞིང་དལ་བ་ཆུད་གསོན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རིས་ཆད་བློ་ཡི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ནི། དེ་ཉིད་ལས། འཆིང་བ་དམ་ལྡན་ཀུན་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་ངན། །འཁོར་བར་མི་སྐྲག་དད་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །མི་དགེ་སྡིག་སྤྱོད་ཆོས་ལ་སེམས་པ་བྲལ། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་འཆལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །རིས་ཆད་བློ་ཡི་མི་ཁོམ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཆོས་ལས་རིང་གྱུར་ཐར་ལམ་སྒྲོན་མེ་ནུབ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཚེ་འདི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འཆིང་བ་དམ་པོས་རང་རྒྱུད་བཅིང་བ་རྣམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་གཉེན་འདུན་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཡེངས་པས་ཆོས་བྱེད་ལོང་མེད། རང་རྒྱུད་ངན་པས་མི་གཞི་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དག་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འཕྲད་ཀྱང་དམ་པའི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་དཀའ། ངན་སོང་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་བཤད་དམ་ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ལྟ་བུ་ལའང་སྐྲག་པའི་བློ་གཏན་ནས་མི་སྐྱེ་ན་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་རྩ་བ་ནས་མི་སྐྱེ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་དང་བླ་མ་ལ་དད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ན་བསྟན་པའི་འཇུག་སྒོ་འགགས་ཏེ་ཐར་བའི་ལམ་དུ་མི་ཚུད། མི་དགེ་སྡིག་སྤྱོད་ལ་དགའ་བས་སྒོ་གསུམ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་ནི་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་ཏེ་ཆོས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས། ཡོན་ཏན་དགེ་བ་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པ་ཁྱིའི་སྔོན་དུ་རྩྭ་བཞག་པ་ལྟར་གྱུར་ན་ཆོས་ལ་སྤྲོ་བ་མེད་པས་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པ་རལ་ན་ངན་སོང་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པས་མི་ཁོམ་པའི་གནས་ལས་མི་ཐར། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལས་རིང་ཞིང་ཐར་བའི་སྒྲོན་མེ་ནུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དལ་བའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། འབྱོར་བ་བཅུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཚང་ངམ་མི་ཚང་རང་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས། ཚང་བར་འདུག་ན་དགའ་བ་བསྒོམ་ཞིང་ད་རེས་རྟེན་བཟང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་རྙེད་པ་འདི་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་གཏོང་བར་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་སེམས་ལ་དམ་བཅའ་འཛིན། མི་ཚང་བར་འདུག་ན་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་རྙེད་དཀའི་དཔེ་ལ་བསམ་པ་ནི། རླབས་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་སྟེང་གི་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་ག་དང་། ཞབས་ཀྱི་རུས་སྦལ་གྱི་མགྲིན་པ་འཕྲད་པ་ལས་མི་ལུས་ཐོབ་དཀའ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་གསུངས་ན་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་ལས། མིར་གྱུར་བ་དང་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པའང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་འོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔེ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོ་འདི་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་སྟོང་ག
Chinese
现在，从《如意宝藏论》中说：五毒纷乱愚昧被魔所持，懒惰之人恶业如海涛。受他支配畏惧损害伪装成佛法，突发因缘导致无暇有八种。与解脱道佛法之器相悖。如是说，五毒纷乱的烦恼极其粗大之辈，虽偶有生起修法的意乐，然因自相续的五毒强大，故大多被其所控，不能成就真正的佛法。极其愚笨蒙昧之辈，毫无智慧的光芒，此辈即使进入佛门，亦不能知晓佛法的些微词义，没有闻思修三者的机缘。被颠倒见解和行为的恶魔善知识所控制，则会将自己的心转入邪道，与神圣的佛法背道而驰。虽欲学佛，然毫无精进的懒惰之人，被懒惰和拖延所控制，不能成就佛法。虽对佛法精进，然自相续不生功德，具有罪业障碍，恶业之海涛汹涌澎湃，不知是自己所作之业果，对佛法生起厌倦。自己没有自主权，被他人役使之人，虽有修法的意乐，然被他人所控制，不能如愿修行。畏惧今生的衣食等和他人损害，为此进入佛门，然内心深处对佛法没有定解，被往昔的陈旧习气所牵引，行持非法之事。为求名闻利养的无信仰僧人形象，虽在他人面前伪装成佛法，然以世间八法的念头，只为今生而奔波，远离解脱道，这八种也是不具备修法之处，虚度暇满人身，因此说是颠倒错乱。第二，断缘之心的八种无暇是，如彼论中所说：束缚誓言具足行为极其恶劣，不畏惧轮回毫无信心。不行善业造作罪恶远离佛法之心，破戒和誓言之辈。是断缘之心的八种无暇。远离佛法，解脱道
English
Now, from the Wish-Fulfilling Jewel Treasury: The five poisons are in turmoil, foolishness and delusion are seized by demons, the lazy are overwhelmed by the great ocean of negative karma. Being controlled by others, fearing harm, pretending to be Dharma, these are the eight kinds of lack of leisure due to immediate circumstances. They are contrary to the path of liberation and are not vessels for the Dharma. As it says, those whose minds are extremely coarse due to the turmoil of the five poisons, although they may occasionally have the desire to practice the Dharma, they are mostly controlled by the power of the five poisons in their own minds and cannot accomplish the true Dharma. Those who are extremely foolish and deluded have no light of wisdom at all, and even if they enter the Dharma gate, they cannot understand even a small amount of the meaning of the Dharma words, and they have no opportunity to practice hearing, thinking, and meditating. If they are seized by a demonic spiritual friend who teaches upside-down views and behaviors, they will turn their minds to the wrong path and go against the sacred Dharma. Those who want to learn the Dharma but have no diligence at all are controlled by laziness and procrastination and cannot accomplish the Dharma. Even if they are diligent in the Dharma, they do not develop qualities in their own minds, and the great ocean of negative karma, which is full of sins and obscurations, does not know that it is the result of their own actions and becomes disgusted with the Dharma. Those who have no freedom and are enslaved by others, although they have the desire to practice the Dharma, they are controlled by others and cannot practice as they wish. Those who fear the food, clothing, etc. of this life and harm from others, and enter the Dharma gate for this reason, do not have a definite understanding of the Dharma from the bottom of their hearts, and are led by old habits from the past and engage in non-Dharma activities. Those who are images of monks without Dharma who seek fame and reputation, although they pretend to be Dharma in the eyes of others, they are only concerned with this life with the thought of the eight worldly dharmas, and are separated from the path of liberation, and these eight are also not places for practicing the Dharma, and they waste their leisure and endowments, so it is said to be upside-down and confused. Secondly, the eight kinds of lack of leisure of the mind that is cut off from conditions are, as it says in that same treatise: Bound by vows, possessing extremely bad behavior, not fearing samsara, having no faith at all. Not doing virtuous deeds, committing sins, being separated from the mind of Dharma, those who break vows and commitments. These are the eight kinds of lack of leisure of the mind that is cut off from conditions. Far from the Dharma, the path of liberation
Chinese
如「灯灭」所说，那些被追求此生的束缚紧紧束缚的人，因为忙于追求享乐、婚姻等，没有时间修行佛法。那些因为自身恶劣而没有丝毫善根的人，即使遇到善知识，也很难转入正道。如果对恶趣和轮回的过患，或者对今生的痛苦，丝毫没有恐惧之心，就不会生起进入佛法的根本——出离心。如果对真正的佛法和上师没有丝毫的信心，就会堵塞进入佛门的道路，无法进入解脱之道。如果喜欢作恶造罪，三门不能调伏，就会远离圣者的功德，背离佛法。如果没有功德善行和圣法的显现，就像在狗面前放草一样，对佛法没有兴趣，自身就不会生起功德。进入共同的乘，如果菩提心和戒律破损，就没有比恶趣更好的去处，无法从无暇之处解脱。进入密乘，如果对上师和道友违犯誓言，就会失去成就的机缘。这八种情况是远离圣法，是熄灭解脱之灯。因此，要好好观察自己是否具备或不具备这三十四种暇满的自性法二十四种和圆满法十种。如果具备，就要修习欢喜心，心想这次得到了如意宝般的珍宝人身，不要虚度，要修持能利益自己和他人的正法，从而在心中立下誓言。如果不具备，就要想方设法努力使之具备。 第三是对难得之喻进行思考：世尊说，如同被巨浪搅动的大海上的轭木孔与海底盲龟的脖子相遇一样，获得人身是极其困难的。从何处所说呢？从《花聚经》中所说：转生为人，以及获得暇满，也是极其难得的。因此，要举一个例子：舍利子，譬如整个大地变成一片大海，这样广说。这也是一个譬喻，比如千
English
As it is said, "The lamp is extinguished." Those who are bound by the tight fetters of pursuing this life are too busy striving for enjoyment, marriage, and so on, and have no time to practice Dharma. Those who have no basis, not even a sesame seed's worth, due to their own wickedness, find it difficult to turn to the path of the holy even if they meet a virtuous spiritual friend. If there is no fear at all of the faults of the lower realms and samsara, or of the sufferings of this life, then the mind of renunciation, the cause of entering the Dharma, will not arise at all. If there is not even a little faith in the true Dharma and the lama, then the entrance to the teachings is blocked, and one cannot enter the path of liberation. If one delights in non-virtue and sinful deeds, and the three doors are not subdued, then one is separated from the qualities of the holy and turns away from the Dharma. If there is no appearance of qualities, virtue, and the holy Dharma, it is like placing grass before a dog; one has no interest in the Dharma, and qualities do not arise in one's own mind. Having entered the common vehicle, if bodhicitta and vows are broken, there is no place to go other than the lower realms, and one cannot escape from the state of no leisure. Having entered the secret mantra vehicle, if one breaks the samaya with the lama and vajra brothers and sisters, then the opportunity for accomplishment is cut off. These eight are far from the holy Dharma and are said to extinguish the lamp of liberation. Therefore, carefully examine whether you possess or do not possess these thirty-four qualities of leisure and endowment: the twenty-four qualities of leisure and the ten qualities of endowment. If you possess them, cultivate joy and think that you have now obtained a precious human body like a wish-fulfilling jewel, and do not waste it. Instead, practice a true Dharma that benefits yourself and others, and make a vow in your heart. If you do not possess them, strive to obtain them by various means. The third is to contemplate the example of rarity: The Blessed One said that obtaining a human body is as difficult as a yoke hole on the great ocean churned by great waves meeting the neck of a blind turtle at the bottom of the ocean. From where is it said? From the Flower Garland Sutra: Becoming a human being and achieving leisure and endowment are also extremely difficult to obtain. Therefore, an example should be shown: Shariputra, for example, this great earth becomes a single ocean, and so on, is spoken extensively. That is also an example, such as a thousand.