Tibetan
ན་མེད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གཉུག་མའི་ཆ་ཞིག་རྗེན་ལ་བུད་ཡོང་། དེ་ཀ་བཟོ་མེད་རང་བབས་སུ་བསྐྱང་བ་ལས་ལྷག་པ་ནི་རྫོགས་ཆེན་ཁྲེགས་ཆོད་ལ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་ཚོགས་ཞིང་སྔར་གསལ་བཞིན་པའི་འོག་ཏུ་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གཙོས་པའི་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ། ཕཊཿ ལུས་གཅེས་འཛིན་བོར་བས་ལྷ་བདུད་བཅོམ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་གཅིག་རང་ལུས་ལ་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་བོར་བས་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ། རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་པ་ཞིག་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ཐོན་ཏེ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་གྱུར་ཏེ་དར་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་གྱིས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཡས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ་པའི་མཚོན་བྱེད་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བས། གཟུགས་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་པ་ཐོད་པ་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲེགས་ཏེ། གཡོན་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་བྷནྡྷ་ཐོགས་པ་དེ་ཉིད། སྐུ་གསུམ་གྱི་མཚོན་བྱེད་མི་མགོའམ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་རི་རབ་ཙམ་གསུམ་གྱི་ཁར་བཞག་པའི་ནང་དུ་སྟོང་གསུམ་གང་བའི་བམ་རོ་དེ་ཉིད་དུམ་བུར་བཅད་དེ་བླུགས། འོག་ནས་ཨ་ཐུང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་། སྟེང་ནས་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་དུ་གནས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་སྟེ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། འབྲུ་གསུམ་གྱི་ནུས་པས་ༀ་བརྗོད་པས་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རླངས་པ་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་སྦྱངས། ཨཱཿས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤེལ། ཧཱུྃ་གིས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བར་བསམ་ལ། འབྲུ་གསུམ་མང་དུ་བརྗོད། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཡར་མཆོད་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་སྲིད་ཞི་དང་། མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་མཆོད་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་སྟེ་ཐུགས་དམ་བསྐངས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ནས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ། མར་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་མགྲོན་ལ་དཀར་འགྱེད་དང་ཁྲ་འགྱེད་བྱས་པས་མཉེས་ནས་བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་བྱང་བར་བསམ། ཁྱད་པར་དུ་གནོད་བྱེད་བགེགས་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་སོ་སོའི་གང་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་། ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོར་གྱུར་ནས་ལོངས་སྤྱད་པས་ཚིམ། ལན་ཆགས་དང་བུ་ལོན་བྱང་། ནད་གདོན་དང་བར་ཆད་གདུག་སེམས་དབྱིངས་སུ་ཞི། རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་ཤར་བ་དང་། འཁོར་བའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་རྡུལ་དུ་བརླགས་ཤིང་ལུས་ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྐུ་དང་། སེམས་རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གནས་གྱུར། མཐར་མཆོད་བྱ་དང་མཆོད་ཡུལ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ནས་འཁོར་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ཀློང་དུ་ཨཿ ཞེས་ངལ་གསོའོ། །དྲུག་པ་དངོས་གཞིའི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ལ། རྣམ་བཤད་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་རང་བྱུང་གདོད་མའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། དེའི་རང་མདངས་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཤར་བ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་མིན། ཞེས་དང་། རང་ཅག་གི་གནས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཡང་སྐུ་གཅིག་མཚན་བརྒྱད་འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ་སོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་། ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་མཛད་ལ། ད་ལྟ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་དབུས་ན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་གསུམ་དང་། སྲིན་པོའི་གླིང་ཆེན་པོ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་ཐ་དད་པའི་སྤྲུལ་པ་རེ་རེར་བཞུགས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས། མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པར་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། ཞེས་དང་། མ་འོངས་ཀླ་ཀློས་ཉེན་པའི་ཚེ། སྟག་ཤམ་གསང་ལུང་ལས། པད་འབྱུང་ང་ཉིད་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན། །རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་རིགས་ལྡན་དཔུང་དང་བཅས། །ཞེས་སོགས་ཀླ་ཀློ་མཐར་བྱེད་ཅིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་གསུངས། པདྨ་བཀའ་ཡི་ཐང་ཡིག་ལས་ལྷ་ལྕམ་ལ་གསུངས་པ། སྔོན་ཚེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ རི་བོ་ཏ་ལར་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤར་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ མཚོན་
Chinese
无有之觉性本然之一分显露，胜过将此无造作之自性安住，于大圆满立断亦未见。如是说。复于会供坛城如前明观之下，以损害者为主之六道一切有情刹那间明观之，啪的（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪的）。舍弃对身体之珍爱而摧伏天魔。如是等语与舍弃对自身之珍爱执着同时，摧伏天子之魔。自心之体性，如豆大之白明点，从梵穴道升至虚空界，于界智无别中安住，摧伏死主之魔。其后刹那间，自性成为自明智慧之空行母黑忿怒母，以骨饰与五种印饰庄严，顶上有猪面为标志，右手高举摧伏烦恼魔之象征弯刀于虚空中，从眉间砍断头盖骨，摧伏色蕴之魔，左手以事业之姿势持着与三千世界等量之颅器。三身之象征，置于三个人头或头盖骨之灶上，其大小如须弥山，其中盛满三千世界之尸体，将其切成碎片。下方阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之短音中燃烧智慧之火，上方吽字（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）白色头朝下，从中滴落甘露之流，融化沸腾。以三字之力量，念诵嗡字（藏文：ༀ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），所有不净之物皆以青红色蒸汽之形式向外散发而得以净化。以啊字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）增长清净智慧之甘露至不可思议。以吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）将体性为智慧甘露，显现为随欲所成之受用，转变为如虚空藏之轮云。如是观想，并多次念诵三字。其后，从自己心间化现出无量之供养天女，向上供养供养处之诸佛菩萨，以及功德之怙主等宾客，以无漏之乐令其心意满足，圆满誓言。自身与他者一切有情之二资粮圆满。二障清净。思维获得殊胜与共同之二种成就。向下布施六道轮回之宾客，施予朵玛与
English
A portion of pristine, uncreated awareness dawns nakedly. Nothing surpasses maintaining that very state of unadulterated naturalness; it is not even seen in Trekchö of Dzogchen. Thus it is said. Furthermore, within the assembly field, which is clear as before, all sentient beings of the six realms, headed by the harm-doers, are made clear in an instant. PHAṬ (Tibetan: ཕཊཿ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: PHAṬ). By abandoning attachment to the body, the māra of the gods is vanquished. Simultaneously with uttering these words and abandoning attachment to cherishing one's own body, the māra of the sons of the gods is vanquished. The essence of one's own mind, a white bindu the size of a bean, rises from the aperture of Brahma at the crown of the head into the expanse of space, and by mingling indivisibly with the expanse of awareness, it is placed in equipoise, thereby vanquishing the māra of the Lord of Death. Then, in an instant, one's own awareness transforms into the wisdom ḍākinī, the Black Wrathful Mother, adorned with bone ornaments and the five mudrās. Her right hand, marked with a pig's face at the crown of her head, raises a curved knife in the sky, symbolizing the vanquishing of the māra of afflictions, severing the skull from between the eyebrows. The left hand, in the manner of performing action, holds a skull cup equal to the three thousand worlds. The symbol of the three kāyas, placed upon a tripod of three human heads or skulls the size of Mount Meru, is filled with the corpse of the three thousand worlds, which is cut into pieces and poured into it. From below, the fire of wisdom blazes from the short A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A), and from above, the white syllable HŪṂ (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal Chinese meaning: HŪṂ) is situated head downward, from which a stream of amrita drips, melting and seething. Through the power of the three syllables, by reciting OṂ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: OṂ), all impure things are expelled in the form of bluish-red vapor and purified. By ĀḤ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: ĀḤ), the pure wisdom amrita is increased immeasurably. By HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: HŪṂ), the essence, which is wisdom amrita, manifests as whatever desirable enjoyments arise, and it is transformed into a great cloud of the wheel of the treasury of space. Thus, contemplate and recite the three syllables many times. Then, from one's own heart, emanate countless offering goddesses, and by offering upwards to the objects of offering, the Buddhas and Bodhisattvas of existence and peace, and to the guests such as the protectors and lords of qualities, their minds are satisfied with uncontaminated bliss, and the vows are fulfilled. The two accumulations of oneself and all other sentient beings are perfected. The two obscurations are purified. Think that the two kinds of siddhis, supreme and common, are attained. Downwards, offer the white offering and the kha to the guests of the six realms of samsara.
Chinese
通过布施食物，使（众生）欢喜，从而想到偿还债务和宿债。特别是，布施给作害的鬼神等众生，使他们得到各自想要的东西和变成血肉骨骼的堆积，享用后感到满足。宿债和债务得以偿还，疾病、邪魔和障碍、恶念平息于法界。逆缘转为顺缘，轮回的根本我执化为灰尘，身体转为无漏虹光身，心转为无念法身。最终，以供养物和供养处等为代表的能取所取的一切分别念，都修习于自性本空的心的体性光明大圆满的法界中，在远离三轮执着的无造作本初状态中，发出“ཨཿ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：阿）的声音而休息。第六，关于开启真实证悟之门的上师瑜伽之引导。在《白莲花释论》中说：三世诸佛的总集之光荣，邬金大士，其自生原始法身，从一开始就解脱，与普贤王如来无二无别，从法身界中自然成就五圆满报身。其自性光芒，以不可思议的化身游戏的方式显现，唯有佛陀才能证悟，非其他众生之境界。又说：我们所处的赡部洲，也以一身体八名号、二十神通等示现，并且以不可思议的化身来弘扬佛法。现在在罗刹洲，中央是铜色吉祥山莲花光，上下中三层是化身的三种显现。在二十一个罗刹大洲中，各自住着名号和身相各异的化身等等。总而言之，以法界而无所不包，事业无边无际。又说：未来面临野蛮人威胁之时，在达香桑隆中说：莲师我乃忿怒莲师具力金刚，与二十五君臣和具种姓的军队一起。等等，将终结野蛮人，并弘扬密法。莲师教言录中对妃子说：往昔无量光佛阿弥陀佛，在普陀山是观世音菩萨，在达纳郭夏是莲花生
English
By offering food, making (beings) happy, thereby thinking of repaying debts and karmic debts. In particular, giving to the hosts of harmful spirits and the like, causing them to obtain whatever objects they desire, and transforming into heaps of flesh, blood, and bones, they are satisfied by enjoying them. Karmic debts and debts are repaid. Diseases, evil spirits, obstacles, and malicious thoughts are pacified into the sphere of reality. Adverse conditions arise as favorable conditions, and the root of samsara, self-grasping, is reduced to dust, and the body transforms into an uncontaminated rainbow body, and the mind transforms into a non-conceptual dharmakaya. Finally, all the conceptualizations of grasper and grasped, represented by offerings and places of offering, are all practiced in the luminous great perfection of the nature of mind, which is empty of inherent existence, and in the unadulterated, innate expanse, free from the signs of the three spheres, one rests by uttering "ཨཿ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Ah). Sixth, regarding the guidance of the Guru Yoga that opens the door to actual realization. In the commentary "White Lotus," it says: The general glory of the Buddhas of the three times, the great Orgyen, his self-born primordial dharmakaya, liberated from the very beginning, is non-dual with Samantabhadra, and from the dharmakaya realm, the five-fold complete enjoyment body is spontaneously accomplished. Its own radiance, appearing as inconceivable emanational play, is the object of experience of the single Buddha, and not the realm of others. It also says: In this Jambudvipa, our place, he also manifests with one body, eight names, twenty miraculous signs, etc., and propagates the Buddha's teachings with inconceivable emanations. Now, in the Rakshasa continent, in the center is the Copper-Colored Glorious Mountain Lotus Light, and the three levels of upper, lower, and middle are the three manifestations of emanation. In the twenty-one great Rakshasa continents, each dwells with emanations of different names and bodily forms, and so on. In short, he pervades the dharmadhatu limitlessly. It also says: When the future is threatened by barbarians, in Taksham Sanglung it says: Padmasambhava, I myself am the wrathful wheel-wielder, with the twenty-five lords and subjects and the army possessing lineage. Etc., he will end the barbarians and propagate the secret mantra teachings. In the Padma Kathang, it is said to the consort: In the past, the Infinite Light Amitabha, on Mount Potala is the protector Avalokiteshvara, in Dhanakosha is the body of Padmasambhava. Symbol