Tibetan
ཙམ་མ་ཞིག་པར་བྱས་ལ། དེ་ལ་བཟོ་མེད་དུ་ཤིག་ གེ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་གང་ཤར་དེ་ལ་བཟོ་མེད་དུ་ཤིག་གེ་བཞག་པས་རང་ཡལ་ལ་ཞི་ བར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། ངོ་སྤྲོད་སྐོར་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལ། དང་པོ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ འོད་གསལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ལ་རང་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པ་ན། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་། གནས་གང་ན་ཡང་མེད་པས་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་། གསལ་རིག་ཙམ་རང་རིག་གི་མྱོང་བྱར་འདུག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་ངོ་ སྤྲོད་པ་ནི། ངོ་སྤྲོད་སྐོར་དང་པོའོ། ། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཤར་བ་རྣམས་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་སྔ་ མ་འགག་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་། སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་མེད་པས་ན་དྲི་མ་རྣམས་གློ་ བུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ན། ངོ་སྤྲོད་སྐོར་གཉིས་པའོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་རྣམས་དང་། སེམས་ལ་ཤར་བའི་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་འདི་རྣམས་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་སྣང་བས་ན་མེད་ཅེས་ཀྱང་ མི་བྱ་ལ། དེ་དང་དེའི་ངོར་མ་གྲུབ་པས་ན་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་མི་བྱ་བས་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀར་ ལས་འདས་པའོ། །རང་སེམས་འདི་ཡང་ཕྱི་ནང་གང་དུ་ཡང་བཙལ་བས་མི་རྙེད་ཅིང་། ངོས་ བཟུང་དང་བྲལ་བས་ན། ཡོད་ཅེས་ཀྱང་མི་བྱ་ལ། གསལ་རིག་ཙམ་ཞིག་ཏུ་རིག་ཅིང་མྱོང་ བྱར་འདུག་པས་ན། མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་བྱ་བས། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀར་ལས་འདས་པའོ། །ཆོས་ ཐམས་ཅད་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡིན་པ་ལས་འདས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མདུན་གྱི་བུམ་པ་ ཡང་དོན་ལ་མེད་ལ། ལྟོ་ལྡིར་བ་ཞབས་ཞུམ་པ་ཡང་དོན་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་གཅིག་ 2-416 མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་ལྟོ་ལྡིར་བ་བུམ་པ་ཡིན་རྒྱུ་ཡང་མེད་དོ། །བུམ་པ་ཞེས་པ་དོན་ལ་མེད་ཅིང་། ཀ་བ་ཞེས་པ་ཡང་མེད་པ་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན་ ལ། དེས་ན་བུམ་པ་ཀ་བ་མ་ཡིན་རྒྱུ་ཡང་མེད་པས། དེ་ལྟར་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་སྤྲོས་ པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ངོ་སྤྲོད་སྐོར་གསུམ་པའོ། ། བཞི་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བའི་རྣམ་པར་ བྱུང་ན། འདི་ནི་ཉམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལ་ཞེན་ པར་ཡང་མི་བྱེད། དགག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེས་འགའ་སྟོང་སེང་ངེ་བ་ལ་ སོགས་པ་བྱུང་ན། འདི་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྟོང་པའི་ཉམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་འགར་ཤེས་པ་གསལ་སེང་ངེ་བ། ཁམས་དྭངས་སང་ ངེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན། འདི་ནི་ཉམས་ཀྱི་གསལ་བ་ཡིན་གྱི། གནས་ལུགས་ཀྱི་གསལ་བ་ མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞེན་པ
Chinese
不要试图去阻止它，而是让它自然地松弛下来。无论生起什么念头，都让它自然地松弛，这样它就会自行消散并平息。 第二，介绍（心性）。介绍有八个方面，第一是介绍心之自性为光明：当用自己的心去观察和分析自己的心时，它没有颜色、形状，也不存在于任何地方，因此无法被确定。然而，仅仅是清晰和觉知，作为自知的体验而存在，这就是自性的光明。这样介绍是第一个介绍方面。 第二，介绍是：心中生起的各种念头，前一刻消失，后一刻产生，生起即灭，因此烦恼是暂时的。这样介绍是第二个介绍方面。 第三，介绍是：这些外在的各种显现，以及心中生起的各种念头，在未经观察和分析的状态下显现，因此不能说它们不存在；但由于它们在各自的状态下并不成立，因此也不能说它们存在，超越了存在与不存在。同样，这个自心无论在内外都无法找到，因为它无法被确定，所以不能说它存在；但由于它作为清晰和觉知而存在，所以不能说它不存在，超越了存在与不存在。一切法都不是一体的，因此超越了一。例如，眼前的瓶子实际上并不存在，而大肚子和塌陷的底部实际上也不存在，因此这两者不是一体的。因此，大肚子也不可能是瓶子。瓶子这个概念实际上并不存在，柱子这个概念也不存在，仅仅是概念上的设定。因此，这两者也不是不同的，所以瓶子也不可能不是柱子。因此，像存在与不存在、是一与不是等等，都远离了一切戏论。这样介绍是第三个介绍方面。 第四，在修习禅定时，如果身心体验到快乐，要知道这只是体验上的快乐，而不是究竟的快乐，不要执着它，也不要否定它。同样，有时会体验到空虚等等，要知道这不是实相的空性，而是空性的体验，不要执着它。同样，有时会体验到清晰的觉知，清澈的界限等等，要知道这只是体验上的清晰，而不是实相的清晰，不要执着它。
English
Do not try to stop it, but let it relax naturally. Whatever thoughts arise, let them relax naturally, so that they will dissolve and subside on their own. Second, introducing (the nature of mind). There are eight aspects of introduction, the first is to introduce the self-nature of mind as luminosity: When one examines and analyzes one's own mind with one's own mind, it has no color, shape, and does not exist in any place, so it cannot be determined. However, merely clarity and awareness, existing as an experience of self-awareness, this is the luminosity of self-nature. Introducing in this way is the first aspect of introduction. Second, the introduction is: The various thoughts that arise in the mind, the previous moment disappears, and the next moment arises, arising and ceasing immediately, so defilements are temporary. Introducing in this way is the second aspect of introduction. Third, the introduction is: These various external appearances, and the various thoughts that arise in the mind, appear in a state of not being observed and analyzed, so one cannot say that they do not exist; but since they are not established in their respective states, one cannot say that they exist, transcending existence and non-existence. Similarly, this own mind cannot be found anywhere inside or outside, because it cannot be determined, so one cannot say that it exists; but since it exists as clarity and awareness, one cannot say that it does not exist, transcending existence and non-existence. All dharmas are not one, therefore transcending one. For example, the vase in front of you does not actually exist, and the large belly and collapsed bottom do not actually exist, so these two are not one. Therefore, the large belly cannot be a vase. The concept of a vase does not actually exist, and the concept of a pillar does not exist, it is merely a conceptual designation. Therefore, these two are also not different, so the vase cannot not be a pillar. Therefore, like existence and non-existence, is and is not, etc., are all free from all elaboration. Introducing in this way is the third aspect of introduction. Fourth, when experiencing happiness in body and mind during meditation, know that this is just the happiness of experience, not ultimate happiness, do not cling to it, and do not deny it. Similarly, sometimes experiencing emptiness, etc., know that this is not the emptiness of reality, but the experience of emptiness, do not cling to it. Similarly, sometimes experiencing clear awareness, clear realms, etc., know that this is just the clarity of experience, not the clarity of reality, do not cling to it. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ར་མི་བྱེད་ཅིང་། གང་བྱུང་བ་དེ་དགག་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་ནི་ཉམས་ཀྱི་ རྩི་ལ་མ་ཞེན་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་སྐོར་བཞི་པའོ། ། ལྔ་པ་ནི། སེམས་འདི་ངོས་བཟུང་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་། སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ ཞིག་འདུག་པ་དེ་ཆོས་སྐུ་དང་ངོས་བཟུང་མེད་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཞིག་འདུག་ པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཉིད་འདི་གདོད་མ་ནས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་ གནས་པ་ཡིན་ཞེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་ངོ་སྤྲོད་སྐོར་ལྔ་པའོ། ། དྲུག་པ་ནི། སེམས་ཉིད་འདི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་ བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མའི་སེམས་དང་། ཕྱི་མའི་སེམས་ཁྱད་པར་མེད་ པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སློབ་མ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ནི་ངོ་སྦྲོད་སྐོར་དྲུག་པའོ། ། བདུན་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་དང་། མ་སྐྱེས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ 2-417 ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་མཐོང་བའི་དུས་དང་། མ་མཐོང་པའི་དུས་དང་ ལངས་པའི་དུས་དང་། འདུག་པའི་དུས་ཏེ། མདོར་ན་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་ཀྱི་བསམ་མནོ་སོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་ངོ་སྤྲོད་སྐོར་བདུན་པའོ། ། བརྒྱད་པ་ནི། སེམས་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་མ་བཅོས་པར་བཟོ་མེད་དུ་འཇོག་པ་དང་། སེམས་འགྱུ་བའི་ཚེ་ཡང་། འགྱུ་ན་ཆེད་གཏད་མི་དགག་པར་འགྱུ་བའི་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་ བྱས་ལ། དེ་ལ་བཟོ་མེད་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཟས་ཟ་བ། གཏམ་སྨྲ་བ། འགྲོ་འཆག་ཉལ་ འདུག་ཅི་བྱེད་ཀྱང་མ་བཅོས་པར་བཟོ་མེད་དུ་བཞག་པས། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ པ་ན། རིན་པོ་ཆེ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས། རྡོ་མི་རྙེད་པ་ལྟར། ལུས་ཀྱི་སྦྱོད་ལམ། ངག་གི་སྨྲ་ བརྗོད། སེམས་ཀྱི་བསམ་མནོ་སོགས་ཅི་བྱས་ཀུན་སྒོམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངོ་སྤྲོད་ པ་ནི། ངོ་སྤྲོད་སྐོར་བརྒྱད་པའོ། ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་ལ། གེགས་བསལ་བ་དང་། བོགས་ འདོན་པའོ། །དང་པོ་ལ། བྱིང་བ་བསལ་བ་དང་། རྒོད་པ་བསལ་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ ཆགས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བའོ། ། དང་པོ་ནི། རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་འཚེར་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ ལ། རིམ་པས་གྱེན་དུ་སོང་སྟེ། མཐར་སྤྱི་བོ་ནས་འཐོན། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ་ ལ་སོང་བར་བསམས་ལ་མིག་གྱེན་དུ་བསྟད་ཅིང་ཤེས་པ་ཧུར་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་མར་རིམ་ པས་བབས་ཏེ། མཐར་ལྟེ་བར་སླེབས་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་བྱིང་བའི་ གེགས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འཕྲོ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ལ། 2-418 དེ་བཤང་སྒོ་ནས་རྒྱངས་ཏེ་འཐོན།
Chinese
不造作，也不否定任何生起之物，这是不执著于体验的精华而进行认识，即第四个认识法门。 第五个是：认识到此心在任何地方都未被确定，且远离一切戏论，这就是法身；虽然没有被确定，却显现为各种各样，这就是色身。因此，认识到心性从原始以来就存在于二身的自性中，这就是第五个认识法门。 第六个是：心性在基础、道路、结果的所有阶段中都不会改变。例如，前一刹那的心和后一刹那的心没有区别。这样向学生介绍，就是第六个认识法门。 第七个是：生起分别念时的心和未生起分别念时的心没有区别。同样，看到事物时和未看到事物时，站立时和坐着时，简而言之，无论身体做什么，口说什么，心里想什么，心性的自性都是没有执著的平等性。这样介绍，就是第七个认识法门。 第八个是：当心安住时，不加改造，自然安住；当心动摇时，如果动摇，不要特意否定，只需认识到动摇的自性，然后自然安住。这样，吃饭、说话、行走、坐卧，无论做什么，都自然安住，不加改造。例如，就像去了珍宝岛，除了珍宝之外，找不到石头一样，身体的行为、口头的言语、心中的想法，无论做什么，都会变成纯粹的禅修。这样介绍，就是第八个认识法门。 道路的支分是排除障碍和增进功德，包括排除障碍和增进功德。首先是排除障碍，包括排除昏沉、排除掉举、排除持续不断的分别念的障碍。 首先是：观想在自己的肚脐处有一个白色、发光的明点，然后逐渐向上移动，最后从头顶出去，想象它越来越高，进入虚空，眼睛向上看，集中注意力。然后想象它逐渐下降，最后到达肚脐。像这样反复做，就能排除昏沉的障碍。 第二是：观想在自己的肚脐处有一个黑色、发光的明点，然后想象它从肛门伸出。
English
Not fabricating and not negating whatever arises is recognizing without attachment to the essence of experience, which is the fourth way of introduction. The fifth is: Recognizing that this mind is not established anywhere and is free from all elaboration, that is the Dharmakaya (法身，chos sku，法身，dharmakāya，Dharmakaya, Dharma body); although it is not established, it appears in various ways, that is the Rupakaya (色身，gzugs kyi sku，色身，rūpakāya，Rupakaya, Form body). Therefore, recognizing that the nature of mind has existed in the nature of the two Kayas (身，sku，身，kāya，Kaya, Body) from the beginning is the fifth way of introduction. The sixth is: The nature of mind does not change in all stages of the ground, path, and result. For example, there is no difference between the mind of the previous moment and the mind of the next moment. Introducing the student in this way is the sixth way of introduction. The seventh is: There is no difference between the mind when conceptual thoughts arise and the mind when they do not arise. Similarly, when seeing objects and when not seeing them, when standing and when sitting, in short, whatever the body does, whatever the mouth says, whatever the mind thinks, the nature of mind is equanimity without attachment. Introducing in this way is the seventh way of introduction. The eighth is: When the mind abides, it abides naturally without fabrication; when the mind moves, if it moves, do not specifically negate it, just recognize the nature of the movement, and then abide naturally. In this way, eating, speaking, walking, sitting, whatever you do, abide naturally without fabrication. For example, just as when you go to a jewel island, you cannot find stones except for jewels, whatever the body's actions, the mouth's speech, the mind's thoughts, will all become pure meditation. Introducing in this way is the eighth way of introduction. The limbs of the path are clearing obstacles and enhancing merit, including clearing obstacles and enhancing merit. The first is clearing obstacles, including clearing dullness, clearing agitation, and clearing the obstacle of continuous conceptual thoughts. The first is: Visualize a white, radiant Bindu (明点，thig le，明點，bindu，Bindu, Drop) at your navel, then gradually move it upwards, and finally exit from the crown of your head, imagining it going higher and higher into the sky, looking upwards and focusing your attention. Then imagine it gradually descending, and finally reaching the navel. Doing this repeatedly will clear the obstacle of dullness. The second is: Visualize a black, radiant Bindu (明点，thig le，明點，bindu，Bindu, Drop) at your navel, and then imagine it extending out from the anus. --------------------------------------------------------------------------------