Tibetan
པོ་གཅིག་ལས་གཉིས་དང་། གསུམ་ལ་སོགས་པ་ མཐའ་ཡས་པའི་བར་སྤྲོ་བ་དང་། མང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་དང་། ཆུང་ངུ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་པ་ དང་། ཆེན་པོ་ཆུང་ངུར་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིན་པར་ཡང་དམིགས་པས་སྒོམ་ཞིང་། མཚན་ མོ་རྨི་ལམ་ཤར་བའི་ཚེ་དེ་ལྟར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། ། གཉིས་པ་ནི། རང་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་དཀའ་བ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་སམ། མི་གཙང་ བའི་ཁྲོད་དམ། གཡངས་ས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྣམས་སུ་བག་ཚ་བ་མེད་པར་ཕྱིན་པར་མོས་ ཤིང་། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐོག་རྫིས་སུ་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། ། གསུམ་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་རང་གང་ལ་མོས་པ་ཞིག་ མདུན་དུ་བྱོན་པར་བསམ་ལ། དེ་ལ་བདག་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སླེབ་པར་མཛད་ 2-436 དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཐག་པ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ལ་རང་འཇུས་ཏེ་ཡི་དམ་སོགས་ཀྱིས་འཁྲིད་པས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་རང་ཡུལ་སྣང་གང་ བལྟ་འདོད་པ་དེར་སླེབས་པས། དེ་དང་དེ་མཐོང་བར་བསྒོམས་པས་རྨི་ལམ་དུ་དེ་བཞིན་ འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རང་གི་མདུན་དུ་ཡི་དམ་སོགས་གང་རུང་གསལ་བ་ལ། དྲི་བ་འདི་ དང་འདི་ལྟ་བུ་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་པ་བཏབ་པས། དེའི་ལན་ཇི་ལྟ་བར་བཞིན་ གསུང་བའི་དམིགས་པ་ཉིན་པར་སྒོམ་པས། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་འབྱུང་བར་ འགྱུར་རོ། ། བར་དོ་སྒྱུ་མ་ལ་བཟུང་བ་དང་། སྦྱང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་པར་ གནས་པའི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་མེར་ཏེ་ཞུ། རིམ་ པས་འདུས་ཏེ་རང་ལུས་ལ་ཐིམ། ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་ཡང་མཐའ་ནས་རིམ་པས་ འདུས། སྙིང་གའམ་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་འོད་མཐེ་བོང་ཙམ་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ཏེ། སྟོང་ པར་ཡལ་བར་བསམ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ ཆོད་པར་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་བསྟད་དེ། ང་ཤི་འདུག་འདི་རྣམས་བར་དོའི་སྣང་བ་ ཡིན་པར་འདུག །བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། ཡང་སྙིང་ ག་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་སོགས་བསྐྱར་གྱིན་བསྒོམ། ཐུན་མཚམས་སུ་བར་དོ་ཡིན་སྙམ་པའི་ འདུན་པ་འབྲལ་མེད་བྱས་པས། བར་དོ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣང་བ་ཐམས་ ཅད་འོད་དུ་མེར་ཏེ་ཞུ་རང་ལུས་ལ་ཐིམ། རང་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་པུ་ཡང་རིམ་པས་བསྡུས་ཏེ། སྙིང་གའམ། ལྟེ་བར་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་མཐེ་བོང་ཙམ་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ཏེ་སྟོང་པར་ ཡལ་བའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ཀའི་ངང་ལ་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ 2-437 ཆོད་པར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་བསྟད་དེ། ང་ཤི་འདུ
Chinese
第一，将一分散为二、三乃至无数，或将众多合为一，将小变大，将大缩小等等，白天观想这些，晚上做梦时也这样想。 第二，难以摧毁自相的分别念。观想自己无所畏惧地前往大海中央、不净之处或危险的悬崖边，晚上做梦时也想着要像雷击一样摧毁它们。 第三，观想自己所信仰的上师、本尊、佛、菩萨等出现在面前，向他们祈祷：‘请您今晚在我的梦中，让我到达极乐世界。’这样祈祷后，从他们的心间发出光芒之线，自己抓住光线，被本尊等引导，到达自己想去的极乐世界等处，观想看到那些景象，这样在梦中也会出现同样的景象。或者，在自己面前清晰地观想本尊等，祈祷说：‘请您为我预言这个问题和那个问题。’白天观想他们如何回答，晚上做梦时也会出现同样的景象。 关于在中有（死后到投胎之间的阶段）中抓住幻相和修习：首先，从自己平凡状态的心间发出光芒，所有外器内情都融化为光，逐渐聚集融入自身。身体变成光团，也从边缘逐渐聚集，在心间或脐间变成拇指大小的光。然后逐渐变细，消失于空性中，稍作安住。之后，不被其他分别念打断，将觉知投向这些显现，心想：‘我已经死了，这些都是中有的显现，没有丝毫真实的成分。’然后再次观想从心间发出光芒等等。在座间休息时，也要不离‘这是中有’的念头，这样就能抓住中有了。 第二是修习：从自己平凡状态的心间发出光芒，所有显现都融化为光，融入自身。自身的光团也逐渐收缩，在心间或脐间变成拇指大小的光团。然后逐渐变细，消失于空性中，稍作安住。就在这种状态中，不被其他分别念打断，将觉知投向所有外器内情，心想：‘我已经死了’
English
First, to expand from one to two, three, and so on to infinity, or to gather many into one, to enlarge the small, to reduce the large, etc., meditate on these during the day, and when dreams arise at night, think of doing the same. Second, it is difficult to destroy self-appearing thoughts. Imagine going fearlessly to the center of the great ocean, to unclean places, or to terrifying cliffs, and at night, in dreams, think of destroying such things like a thunderbolt. Third, imagine that the lama (上师，guru，guru，上师), yidam (本尊，iṣṭadevatā，ishta-devata，本尊), Buddha (佛，buddha，buddha，佛陀), Bodhisattva (菩萨，bodhisattva，bodhisattva，菩萨), etc., whom you trust, appear before you, and pray to them: 'Please, tonight in my dream, lead me to Sukhavati (极乐世界，Sukhāvatī，sukhavati，极乐世界)'. As you pray, a thread of light appears from their heart. Grasp it, and as you are led by the yidam (本尊，iṣṭadevatā，ishta-devata，本尊) etc., you arrive at Sukhavati (极乐世界，Sukhāvatī，sukhavati，极乐世界) or whatever place you wish to see. Meditate on seeing those things, and the same will occur in your dreams. Also, clearly visualize any yidam (本尊，iṣṭadevatā，ishta-devata，本尊) etc. in front of you, and pray, 'Please prophesy the answer to this and that question.' Meditate during the day on how they will answer, and the same will occur in your dreams at night. Regarding seizing illusion and purification in the bardo (中有，bardo，bardo，中有): First, from the heart of your ordinary self, light radiates, and all phenomena, both container and contents, dissolve into light. Gradually gather it and absorb it into your body. The body becomes a ball of light, which also gradually gathers from the edges. It becomes a thumb-sized light at the heart or navel. It becomes thinner and thinner, disappearing into emptiness. Rest in equanimity for a while. Then, without being interrupted by other thoughts, direct your awareness to these appearances, thinking, 'I am dead, these are bardo (中有，bardo，bardo，中有) appearances. There is no truth to them at all.' Then, meditate again on radiating light from the heart, etc. During breaks, maintain the unwavering intention that 'this is the bardo (中有，bardo，bardo，中有)', and you will seize the bardo (中有，bardo，bardo，中有). Second, purification: From the heart of your ordinary self, light radiates, and all appearances dissolve into light, absorbed into your body. The ball of light of your body also gradually gathers, becoming a thumb-sized ball of light at the heart or navel. It becomes thinner and thinner, disappearing into emptiness. Rest in equanimity for a while in that state. In that very state, without being interrupted by other thoughts, direct your awareness to all phenomena, both container and contents, thinking, 'I am dead.' --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ག་བར་དོའི་སྣང་བ་ཡིན་པ་ འདུག །སྣང་བ་འདི་རྣམས་དག་པའི་སྐུར་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། རང་ཉིད་དང་ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དང་། སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་བསམ་ཞིང་། འདི་རྣམས་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་མོ། །ཡང་བསྐྱར་ནས་སྒོམ་པ་ན། རང་ཉིད་ ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་ ལས་འཕྲོས་པ་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ པ་མཆོག་ལ་འཕོ་བ་མི་དགོས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་དུ་འཕོ་དགོས་ པའི་ཕྱིར་འཕོ་བའི་མན་ངག་སྟོན་པ། དེ་ལ་སྐུའི་འཕོ་བ། གསུང་གི་འཕོ་བ། ཐུགས་ཀྱི་འཕོ་ བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཕོ་བ་དང་བཞི་ལས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་སྒོ་དགག་པའི་དམིགས་པ་ ནི། སྤྱིར་རང་ཡི་དམ་གང་རུང་དུ་སྒོམ་པས་ཆོག་ཀྱང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕོ་བའི་རིགས་རྣམས་ལ་ མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་སྒོམ་ན་ལྷག་པར་བསྔགས་པ་དང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་གདན་བཞི་ ནས་བཤད་པའི་འཕོ་བའི་ལྷ་མོ་ལྟ་བུ་སྒོམ་ན་མཆོག་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ཐུབ་ན། རང་རྡོ་རྗེ་ ཕག་མོའམ་བདག་མེད་མ་ལྟ་བུ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སྒོམ་ལ། རང་གི་མིག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ བུག་པ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པར་བསམ་པའི་དཀྱིལ་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པ་རེ་རེས་བཀག་ པར་བསམ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྲུབས་རྣམས་ཀྱང་བཀག་པར་མོས་ལ་རླུང་བུམ་ཅན་ བཟུང་། དེ་ལྟ་བུ་ཞག་བདུན་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་གཉིས་ཀྱི་བུག་ པ་དམའ་མཚམས་སུ་ཡུཾ་སྔོན་པོ་རེ་རེ་དང་། སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཡང་ཡུཾ་སྔོན་པོ་རེ་རེ་མགོ་ནང་ བསྟན། སྤྱི་གཙུག་གི་བུག་པར་ཀྵུཾ་སེར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན། བཤང་ལམ་དུ་ཀྵུཾ་སེར་པོ་མགོ་ ནང་བསྟན། ཁའི་སྒོ་ལྕེའི་རྩ་བར་སུཾ་དཀར་པོ་ནང་བསྟན། ཆུ་ལམ་དུ་སུཾ་དཀར་པོ་མགོ་ནང་ བསྟན་སྒོམ་ལ་ཡི་གེ་སོ་སོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བུག་པའི་སྲུབས་ཐམས་ཅད་བཀག་པར་བསམ་ 2-438 ཞིང་། རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་བ་རེ་རེ་བཞིན་ཞག་བདུན་ཙམ་རེ་བྱའོ། །ཡི་གེ་བརྩེགས་པས་སྒོ་ དགག་པ་ནི། མགྲིན་པའི་ནང་དུ་དང་། སྙིང་གར་དང་། དཔུང་པ་གཉིས་སུ་དང་། ལྟེ་བར་རྣམས་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་མགོ་ནང་བསྟན་སྒོམ་ལ། དེ་དག་ལ་ཡང་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ བཟུང་ལ། ཞག་བདུན་ཙམ་རེ་སྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱི་གཙུག་གི་ཀྵུཾ་ནས་བཟུང་། བཤང་ལམ་གྱི་ཀྵུཾ་གྱི་བར་ཡས་རིམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ཅིང་། ཡི་གེ་རྣམས་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྒོ་རྣམས་བཀག་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་མས་ ནས་རིམ་པ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ཅིང་། རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་ངོ་། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཟླ་བ་དྲུག་ སོགས་སྒོམ་ན། སྒོ་ཁེགས་ པའི་རྟགས་ལ་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་རྟགས་ལྔ་ཡང་འབྱུང་ལ། ཁྱད་ པར་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་རེས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་ནུབ་ཅིང་། ནང་གི་ ཤེས་པ་གསལ་ལེ་འདུག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གནས་ཁང་མུན་པ་ཅན་དུ་འདུག་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ བྱུང་ན་སྒོ་ཁེགས་པའི་རྟགས་ཡིན། དེ་ནས་ཐུན་གྱི་མགོར་སྒོ་དགག་པའི་དམིགས་པ་འདི་ རྣམས་ལན་རེ་ཙམ་རེ་སྒོམ་ཐུབ་ན་ཡང་ལེགས་མ་སྒོམ་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་དབུས་ སུ་དབུ་མ་སྒོམ་ན་ཅུང་ཟད་སྦོམ་པ་ཞིག་གསལ་བཏབ། མ་སྒོམ་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། སྙིང་གའི་ཐད་ དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ཆེ་ན་སོར་བཞི་ཙམ་པ། ཆུང་ན་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞུ་ལ་ཁད་པ་མགོ་ཐུར་བསྟན་ཞིག་ སྒོམ། ལྟེ་བར་ཨཾ་ཡིག་གམ་ཨ་ཤད་གང་རུང་མགོ་གྱེན་བསྟན་ཞིག་གསལ་བཏབ། རླུང་རོ་ བསལ། ནང་དུ་རྔུབ་སྟེ་སྟེང་རླུང་མནན་པས། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཐུར་དུ་འཕྲོས་ པར་བསམ། ཐུར་སེལ་སྟེང་དུ་འཐེན་པས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར། མེ་ རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པར་གྱུར་ཅིང་། ཧཱུཾ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལས་ ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་བབས་པའི་འབར་འཛག་ལ་དམིགས་པ་བསྟད་ཅིང་། རླུང་ཅི་ཐུབ་བཟུང་། མི་ ཐུབ་པ་དང་ཕྱིར་བཏང་། སླར་ནང་དུ་རྔུབ་ཅིང་། སྟེང་རླུང་མནན་པའི་ཚེ། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་མགོ་ 2-439 མཇུག་ལྡོག །འོག་རླུང་འཐེན་ཞིང་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མེ་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་སྙིང་ གའི་ཧཱུཾ་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པར་བསམ་ལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་སྒོམ་པའོ། ། དེ་རྣམས་ནི་འཕོ་བ་བཞི་ཀར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ལ། དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་སྐུའི་འཕོ་ བ་ནི། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཅུང་ཟད་སྦོམ་པ་ཡས་སྣ་ཚངས་བུག་ལ་ཟུག་པ། མས་སྣ་ གསང་གནས་སུ་ཟུག་པའི་སྙིང་ཀའི་ཐད་དབུ་མའི་འོག་ཏུ། ཡུཾ་སྔོན་པོ་གཉིས་མགོ་བོ་ཐུར་ དུ་གཞིབས་པ་ལ། ཞབས་ཀྱུ་གཉིས་རིམ་པས་གྱེས་པའི་སྟེང་དུ་ཡུཾ་སྔོན་པོ་གཉིས་མགོ་ཐུར་ བསྟན། ཞབས་ཀྱུ་གཉིས་མཉམ་པར་གཞིབས་པ་ལ། མགོ་བོ་གཉིས་གྱེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན། ཡི་གེ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན། ཡི་གེ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ ཏུ་ཧཾ་དམར་པོ་དང་། སྟེང་དུ་ཀ་དཀར་པོ་ཡི་གེ་བདུན་པོ་དེ་རྣམས་དང་། ལྟེ་བར་ཨ་ཤད་ཡང་ གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བས། ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་ བས་མེ་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས། སྙིང་གའི་ཡེ་གེ་བདུན་པོ་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པར་བསམ་ཞིང་། སྙིང་གར་འདར་ཁྲིལ་ཁྲིལ་འདུག་པར་བསམ་ལ། རླུང་ནང་དུ་བཟུང་ཧིག་ཅེས་པའི་སྒྲས་ རླུང་ཕྱིར་འབུད་པའི་ཚེ། ཡི་གེ་བདུན་པོ་གྱེན་དུ་ཁྱུར་ཁྱུར་སོང་བར་བསམ་ལ། ཚངས་བུག་ ནས་འདར་ཁྲིལ་ཁྲིལ་ཕྱིར་ཐོན་ལ་ཁད་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་རླ
Chinese
出现的征象有烟雾、阳焰等五种征象。特别是在专注时，对外境的执着消失，内识变得清晰，例如，如果出现像待在黑暗房间里的感觉，那就是门被关闭的征象。然后，在修法的开始，即使只能修习一次这些关闭门的方法，也是好的，即使不修习也可以。然后，在身体的中央观想中脉，稍微粗一点，即使不观想也可以。在心间观想蓝色的吽字，如果大，则有四指宽，如果小，则有拇指大小，像是要融化一样，头部朝下。在脐部观想ཨཾ་（藏文），अं（梵文天城体），aṃ（梵文罗马拟音），种子字，或ཨ་ཤད་（藏文），अ：（梵文天城体），aḥ（梵文罗马拟音），种子字，任何一个都可以，头部朝上。呼出气，吸入气并压住上气，观想心间的吽字发出光芒向下照射。向下呼气，向上提气，脐部的ཨ་ཤད་（藏文），अ：（梵文天城体），aḥ（梵文罗马拟音），种子字，燃起拙火。火和气的力量使心间的吽字头部朝上，观想从吽字的足部滴下甘露，专注在燃烧和滴落上，尽可能地屏住呼吸。不能屏住时，呼出气。再次吸入气，压住上气时，心间的吽字头部倒转。吸入下气，观想脐部的拙火燃烧，火和气的力量使心间的吽字头部朝上，像这样反复修习。 这些都是四种迁识的前行。正行首先是身迁：观想身体中央的中脉稍微粗一点，上端插入梵穴，下端插入密处，在心间中脉的下方，有两个蓝色的ཡུཾ་字，头部朝下，两个足部逐渐分开，在上面有两个蓝色的ཡུཾ་字，头部朝下，两个足部合在一起，两个头部是分开的形状。在这四个字中间，观想蓝色的吽字，头部朝下。在这五个字的下方，观想红色的ཧཾ་字，上方观想白色的ཀ་字，以及这七个字。在脐部也观想ཨ་ཤད་（藏文），अ：（梵文天城体），aḥ（梵文罗马拟音），种子字，然后屏住气。脐部的ཨ་ཤད་（藏文），अ：（梵文天城体），aḥ（梵文罗马拟音），种子字，燃起拙火，火和气的力量使心间的七个字头部朝上，观想心间颤抖。吸入气，当用‘嘿’的声音呼出气时，观想七个字向上旋转，专注在从梵穴颤抖着要出去的状态上。
English
The signs that appear include smoke, mirages, and other five signs. Especially when focusing, the clinging to external objects disappears, and inner awareness becomes clear. For example, if a feeling like being in a dark room arises, that is a sign that the door is closed. Then, at the beginning of the session, even if you can only practice these methods of closing the door once, it is good; even if you don't practice them, it is okay. Then, in the center of the body, visualize the central channel, slightly thicker. Even if you don't visualize it, it's okay. At the heart center, visualize a blue Hūṃ (ཧཱུཾ་, हूं, hūṃ, 种子字), if it is large, about four fingers wide, if it is small, about the size of a thumb, as if it is about to melt, with its head pointing downwards. At the navel, visualize either Aṃ (ཨཾ་, अं, aṃ, 种子字) or Aḥ (ཨ་ཤད་, अः, aḥ, 种子字), with its head pointing upwards. Exhale, inhale, and press down the upper air, visualizing light radiating downwards from the Hūṃ at the heart center. Exhale downwards and draw the air upwards, igniting the Tuṃmo fire from the Aḥ at the navel. The power of the fire and air causes the Hūṃ at the heart center to turn its head upwards, and visualize a stream of nectar dripping from the foot of the Hūṃ, focusing on the burning and dripping. Hold your breath as much as possible. When you can't hold it anymore, exhale. Inhale again, and when pressing down the upper air, the Hūṃ at the heart center turns its head back down. Inhale the lower air, and visualize the Tuṃmo fire at the navel burning, the power of the fire and air causing the Hūṃ at the heart center to turn its head upwards. Practice this repeatedly. These are the preliminaries for all four transfers of consciousness. The main practice begins with the body transfer: Visualize the central channel in the center of the body, slightly thicker, with its upper end inserted into the Brahma aperture and its lower end inserted into the secret place. Below the central channel at the heart center, there are two blue Yuṃ (ཡུཾ་, युं, yuṃ, 种子字) syllables with their heads pointing downwards and their feet gradually separating. Above them, there are two blue Yuṃ syllables with their heads pointing downwards and their feet joined together, with their heads separated. In the middle of these four syllables, visualize a blue Hūṃ syllable with its head pointing downwards. Below these five syllables, visualize a red Haṃ syllable, and above them, a white Ka syllable, along with these seven syllables. Also visualize Aḥ (ཨ་ཤད་, अः, aḥ, 种子字) at the navel, and then hold your breath. The Aḥ at the navel ignites the Tuṃmo fire, and the power of the fire and air causes the seven syllables at the heart center to turn their heads upwards, visualizing the heart center trembling. Inhale, and when exhaling with the sound 'Hik,' visualize the seven syllables swirling upwards, focusing on them trembling and about to exit from the Brahma aperture. --------------------------------------------------------------------------------