Tibetan
། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོངས་འཛིན་གྱི་ངོ་བོར་ གྱུར་པ་ནི། ༈ གདམ་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ། བཞི་པ་གདམ་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞི་སྟེ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་ པའི་རྟེན་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན། སྒྲུབ་པ་པོས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་དམིགས་པ། སྒྲུབ་པ་ པོ་བྱང་སེམས་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཆེད་དུ་བྱ་བ། སྒྲུབ་པ་དང་ནི་ངོ་ བོའོ། ། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །དོན་དམ་པའི་དབང་གིས་ རིགས་ནི་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དོན་དམ་པ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པའི་ཆོས་དག་འཇུག་ པའི་རྟེན་གཉེན་པོ་འཇུག་པའི་བརྟན། སྤོང་བ་འཇུག་པའི་བརྟན་ཞེས་པའི་ཚུལ་དག་གིས། བསྟན་ཆོས་ཉིད་དེའི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དམིགས་པ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སོ་ སོར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དམིགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་ལ་ སོགས་པ་ཡིས། གཉིས་པ་སོ་སོར་བཤད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ནི་ཕུང་ པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དགེ་བ་བཅུ། བསམ་གཏན་ཚད་མེད། གཟུགས་མེད་དང་། མངོན་ཤེས་ ལྔའོ། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་འདོད་པའི་ཆོས་ནི། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནས། མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རྣམས་སོ། །ཟག་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ནི། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ དང་བསམ་གཏན་ཚད་མེད་གཟུགས་མེད་རྣམས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་དྲན་པ་ཉེར་ 1-467 བཞག་ནས། མ་འདྲེས་པའི་བར་དག་གོ །གང་དག་འདུས་བྱས་ནི། ཁམས་གསུམ་དང་འདུས་ བྱས་སུ་གཏོགས་པའི་མ་འདྲེས་པའི་བར་དག་གོ །འདུས་མ་བྱས་ནི་དུག་གསུམ་ཟད་པ་དང་ དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་གྲུབ་རྣམས་སོ། །སློབ་པ་ཉན་རང་དང་། ཐུན་མོང་པའི་ ཆོས་ནི། བསམ་གཏན་བཞི། ཚད་མེད་བཞི། གཟུགས་མེད་བཞི། མངོན་ཤེས་ལྔ་རྣམས་སོ། །གང་དག་ཐུབ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་། སྟོབས་སོགས་ནས་མ་ འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ་། ། གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་བྱང་སེམས་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཆེད་དུ་ བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཅེས་སོགས་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱེད་ནི་གང་བྱ་བ་ནི་གང་ཞེ་ན་ཆེན་ པོ་གསུམ་ནི་ཕྱེད་དོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བྱ་བའོ། ། བྱང་སེམས་ལ་དོན་གང་གི་ཆེད་ དུ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཟེར་བའི་རྒྱུ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ སེམས་ཆེན་པོ་དང་། སྤོང་བ་ཆེན་པོ་དང་། རྟོགས་པ
Chinese
成为任何时候、任何状态下的依怙主。 成办不颠倒的拣择之义。 第四，成办不颠倒的拣择之义有四：入于成办之所依，即种姓之自性；成办者所了知的对境；为成办者菩萨被称为大士之因；成办与体性。 第一，若认为法界无别，从胜义谛的角度来说，种姓不应有差别。然就胜义谛而言虽是如此，但就世俗谛而言，通达修法各别之差别，即入于修法之所依，入于对治之所依，入于断除之所依等方式，阐述法性之差别，并无相违。譬如虚空无有差别，然有东方之虚空等说法。 第二，成办者所了知的对境。分为总说和别说两种。首先是总说：对境即一切法，也就是善等。其次是别说：世间之证悟，即法蕴、处、界、十善、四禅定、四无量心、四无色定和五神通。若认为超世间之法，即从四念住到十八不共法。有漏之法，即蕴、处、界、四无量心和四无色定。无漏之法，即从四念住到不共法。有为法，即三界和属于有为法的不共法。无为法，即三毒灭尽和如是等之圆成实性。学道者，即声闻、缘觉和共同之法，即四禅定、四无量心、四无色定和五神通。佛陀不共之法，即三十七道品，以及十力等乃至十八不共法。 第三，为成办者菩萨被称为大士之因，即一切有情之殊胜等。其中一半是所作，一半是何者？三大是其一半。大士是所作。为了何种意义，称菩萨为大士之因？即成为一切有情之殊胜的大心、大舍和大悟。
English
Becoming the refuge at all times and in all states. Accomplishing the meaning of selection without inversion. Fourth, accomplishing the meaning of selection without inversion has four aspects: the basis for engaging in accomplishment, which is the nature of the lineage; the object that the accomplisher knows; the reason why the Bodhisattva is called a Great Being for the sake of accomplishment; and the accomplishment and the essence. First, if one thinks that there is no difference in the Dharmadhatu, and from the perspective of ultimate truth, it is not appropriate to differentiate lineages. Although it is so in terms of ultimate truth, in terms of conventional truth, understanding the distinctions of different Dharma practices, such as the basis for engaging in practice, the basis for engaging in antidotes, and the ways of engaging in abandonment, there is no contradiction in explaining the differences in Dharma nature. For example, although there is no difference in space, there are statements such as 'the space of the east'. Second, the object to be known by the accomplisher. It is divided into general and specific explanations. First, the general explanation: the object is all Dharmas, which are good, etc. Second, the specific explanation: worldly realization, which is the aggregates, elements, sense bases, the ten virtues, the immeasurable meditations, the formless realms, and the five supernormal cognitions. Those who consider the supramundane Dharmas are from the four mindfulnesses to the eighteen unshared Dharmas. The defiled Dharmas are the aggregates, elements, sense bases, the immeasurable meditations, and the formless realms. The undefiled Dharmas are from the four mindfulnesses to the unshared Dharmas. The conditioned Dharmas are the three realms and the unshared Dharmas that belong to the conditioned. The unconditioned is the exhaustion of the three poisons and the perfectly established nature of suchness. The learners are the Hearers, Solitary Realizers, and the common Dharmas are the four meditations, the four immeasurable minds, the four formless realms, and the five supernormal cognitions. The Buddha's unshared Dharmas are the thirty-seven factors of enlightenment, and the powers, etc., up to the eighteen unshared Dharmas. Third, the reason why the Bodhisattva is called a Great Being for the sake of accomplishment is the excellence of all sentient beings, etc. Half of it is what is to be done, and what is the other half? The three great ones are half of it. The Great Being is what is to be done. For what purpose is the Bodhisattva called a Great Being? It is the great mind, the great renunciation, and the great realization that become the excellence of all sentient beings. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་ཆེན་པོ་སྟེ། གསུམ་པོ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བྱུང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་པ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ། ། བཞི་པ་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ལ། གོ་ཆ་དང་། འཇུག་པ་དང་། ཚོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་ བའི་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེན་ པོ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཕར་ཕྱིན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་ སོགས་པ་ཕར་ཕྱིན་རྣམ་པ་དྲུག་ལ། སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ལ་རེ་རེ་ལའང་དྲུག་དྲུག་ ཏུ་ཡོད་པ་རྣམས་དེ་དག་རང་རང་སོ་སོར་བསྡུས་པ་ཡིས། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕ་ རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཚན་དྲུག་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ ཡིན་ནོ། ། 1-468 གཉིས་པ་འཇུག་སྒྲུབ་ལ། ངོ་བོ་དང་། དེ་ཡུལ་གང་ལ་འཇུག་པ་དང་གསུམ། དང་ པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་བཞི། ཚད་ མེད་བཞི། གཟུགས་མེད་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ་ན་དགེ་བ་དེ་དག་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི། བསམ་གཏན་ གཟུགས་མེད་ཀྱི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་དག་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ངང་ནས་ཕར་ཕྱིན་ དྲུག་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། སྦྱིན་སོགས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ ནས་མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་སྒོམ་པ་ནི་ལམ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་སྐྱབས་པར་གཞོལ་བ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ སྙིང་བརྩེ་བར་གཞོལ་བ་སྙིང་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་ བྱའོ་ཞེས་གཞོལ་བ་དགའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་ པར་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་ པའི་སྒྲུབ་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་ པ་འཇུག་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་ རྣམ་པར་དག་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། འདོད་པ་བརྒྱད་པའི་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱུ་གནོད་འཇོམས་ སུ་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བཞི་སྙོམས་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དག་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ནི་དམིགས་པའི་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་བཞིན་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །མངོན་ཤེས་རྣམས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ནི་ མངོན་
Chinese
大菩萨，具有这三者，是三大菩萨的自性。为了自性之故，称之为大菩萨，应知晓此理。 第四是修行的体性，包括盔甲、进入、积聚和决定的修行。首先，以广大禅定完全摄取的广大修行，即在一个波罗蜜多中圆满修习所有波罗蜜多。例如，布施等六波罗蜜多，布施的布施等，每一个又各有六个，将这些各自归纳起来。什么是盔甲的修行呢？即如经中所说，六组六波罗蜜多，应如是宣说。 第二是进入的修行，包括体性、进入的对境和三者。首先，菩萨在布施等六度中行持，进入并起于四禅定、四无量、四无色定，将这些善根与一切众生共同分享，并回向于无上菩提。这是禅定无色定的进入修行。在进入这些禅定的状态中，圆满六波罗蜜多，这是以布施等进入的修行。从念住到十八不共法，修习这些是道进入的修行。全心投入于救护一切众生，是慈爱的等持；全心投入于慈悲一切众生，是悲悯的等持；全心投入于度化一切众生，是喜悦的等持；全心投入于使一切众生的烦恼止息，是舍的等持。这些是慈爱等的进入修行。以无所缘的方式，了知一切内空性等的法，具有无入的智慧，并且了知一切法。清净三轮的六波罗蜜多，以及八种欲求的六波罗蜜多，经中说能摧毁障碍。为了此时的缘故，修习四种等持的缘故，即以无相的方式，修习从内空性到不共法。修习各种禅定，其含义在于像所有有相的禅定一样。为了圆满现观，从发起最初发心开始，直到菩提树下，成熟众生，供养诸佛，即是现观。
English
Great Bodhisattvas, possessing these three, are the essence of the three great Bodhisattvas. For the sake of essence, they are called great Bodhisattvas; this should be understood. Fourth is the nature of practice, including the practice of armor, entering, accumulating, and determining. First, the vast practice completely taken up by vast meditation, which is to perfect all pāramitās within one pāramitā. For example, the six pāramitās such as generosity, the generosity of generosity, etc., each having six within them, gathering these individually. What is the practice of armor? It is the six sets of six perfections as spoken of in the sūtras, which should be explained as they are. Second is the practice of entering, including the nature, the object of entry, and three aspects. First, Bodhisattvas engage in the six perfections such as generosity, entering and arising from the four meditations, four immeasurables, and four formless absorptions, sharing these virtues with all sentient beings and dedicating them to unsurpassed enlightenment. This is the practice of entering the formless absorptions of meditation. While entering these absorptions, perfecting the six perfections is the practice of entering through generosity and so forth. Meditating from the mindfulness to the eighteen unshared qualities is the practice of entering the path. Devoting oneself to protecting all sentient beings is the samādhi of loving-kindness; devoting oneself to compassion for all sentient beings is the samādhi of compassion; devoting oneself to liberating all sentient beings is the samādhi of joy; devoting oneself to exhausting the defilements of all sentient beings is the samādhi of equanimity. These are the practices of entering through loving-kindness and so forth. Knowing all phenomena with wisdom that has no entry, aiming at all phenomena such as inner emptiness, and possessing the manner of non-entry. The six perfections that purify the three spheres, and the six perfections of the eight desires, are said to destroy obstacles. For the sake of this occasion, the purpose of meditating on the four equanimities is to meditate on everything from inner emptiness to the unshared qualities in a non-objective manner. Meditating on various meditations means that it is like all objective meditations. In order to perfect the Abhisamayas, from the arising of the first thought until the heart of enlightenment, maturing sentient beings and making offerings to the Buddhas is Abhisamaya. --------------------------------------------------------------------------------