Tibetan
བ་གསུམ་སྟེ་བཅོ་ལྔའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་ འགྲོ་དང་བཅུ་དྲུག་གོ །དེའི་སྟེང་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་བཅོམ་དང་བཅུ་བདུན་ནོ། །དེའི་སྟེང་ དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞི་བ་ཐོབ་པ་དང་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་ བྱེད་པ་དང་བཅུ་དགུའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་སྟེ་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉི་ཤུའོ། ། ༈ དེ་སྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག། གསུམ་ པ་དེ་སྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ། ཆོས་དྲུག་མདོར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་ པར་གྱི་ཆོས་བཞིས་ཉན་རང་ལས་འཕགས་པར་བསྟན། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་དྲུག་ པོ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། དང་པོ་ནི། དམིགས་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཞེས་པ་འདིས། བྱང་ 1-461 སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་ཉན་རང་གི་སྦྱོར་ལམ་ལས། ཆོས་བཞིའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་ ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པའི་བསམ་པ་ཅན་དེའི་སྦྱོར་ ལམ་དྲོད་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པ་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ བཞི་པོ་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཟློག་པའི་གཟུངས། སྲོག་དང་འཇུག་པའི་གཟུངས་རྟོག་ དང་། རྫས་འཛིན་རྟོག་པ་དང་རྟག་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་སྤང་བྱར་ལྡན་ཞིང་དེའི་ གཉེན་པོ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པ་དྲོད་སོགས་རེ་རེ་ཡང་ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་ པོར་ཕྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་གཞན་ནས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ དང་། རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བཞི་པོ་དེ་ཡིས་སོ། ། གཉིས་པ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་དྲུག་པོ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ དྲུག་སྟེ། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་རྒྱུ་དང་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་ བཞི་པོ་དང་། ཡོངས་འཛིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དམིགས་པའི་ངོ་བོ་གང་ཞེ་ ན། དྲོད་སོགས་བཞི་པོའི་དམིགས་པ་གཟུགས་སོགས་མི་རྟག་པ་དང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ བསྡུས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། སྟོང་པ་ དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་བཏགས་ ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པའི་ངོ་བོ་གང་ཞེ་ན་བདེན་པའི་ཆོས་མ་རིག་པ་ ལ་སོགས་པ་དེས་ནི་རྣམ་པ་མ་རིག་པ་སོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ བསྡུས་པ་གནས་པ་དང་ཀུན་དུ་ཤེས་པ་སྟེ། རིམ་པ་ལྟར་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་། འདུ་ ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གསུམ་པོ་ཡིན་པས། དེ་གསུམ་འགོག་ཅིང་མེད་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་ དེ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་པ་འདིས། ངེས་འབྱེད་ཡང་ དག་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ག
Chinese
十五、在其之上是达到有顶的尽头。 十六、在其之上是色蕴的生灭。 十七、在其之上是现见法的寂静。 十八、在其之上是身证。 十九、在其之上是如犀牛角般的独觉。 第二十、修习此之果，决择支分。 修习此之果，决择支分有三：以六法总说的方式，显示以四种差别之法胜过声闻和独觉；以认识本体的方式，将六者一一分开详细解释。 第一，从‘所缘’到‘特别殊胜’，这显示了菩萨的加行道胜过声闻和独觉的加行道四种差别。如此，发菩提心的菩萨，具有救度一切众生的心，其加行道，以‘暖’等词概括，顶位、忍位、胜法位四者，如其次第，是遣除执著的陀罗尼（藏文：ཟློག་པའི་གཟུངས།），命和入的陀罗尼，分别和实物执著，常执四种分别念作为所断，并且其对治在菩萨的相续中稳固，暖等每一个又分为小、中、大，这十二者是从其他地方来的。以所缘、行相、因和意乐这四种差别之法。 第二，以认识本体的方式，将六者一一分开详细解释，有六：所缘、行相、因，以及分为大、中、小三种，四种分别念，以及详细解释意乐。第一，什么是所缘的本体？暖等四者的所缘，是色等无常，以及以‘等’字概括的痛苦、无我、不净、寂静、空性、无相、无愿，即四圣谛所诠释的法。 第二，什么是行相的本体？以无明等真实之法，对无明等显现执著，并以‘等’字概括的安住和普知，次第是颠倒的见解，颠倒的认识，这三者，能遮止和灭除这三者的行相是什么，那就是。 第三，以‘三乘皆能获得之因’来说明，决择四种正确行相都是三乘的因。
English
Fifteen, above that is reaching the ultimate end of existence. Sixteen, above that is the arising and ceasing of the form aggregate. Seventeen, above that is the peace of seeing the Dharma directly. Eighteen, above that is the bodily realization. Nineteen, above that is the solitary realizer like a rhinoceros horn. Twenty, the result of meditating on this is the definitive discernment branch. The result of meditating on this, the definitive discernment branch, has three parts: showing the distinction of surpassing the Shravakas and Pratyekabuddhas with four special Dharmas through the method of summarizing the six Dharmas; explaining each of the six in detail separately through the method of recognizing the essence. First, from 'object' to 'especially superior', this shows that the Bodhisattva's path of joining is superior to the Shravaka's and Pratyekabuddha's path of joining in four distinctions. Thus, the Bodhisattva who has generated the mind of enlightenment, having the mind of saving all beings, their path of joining, summarized by the word 'heat' and so on, the four positions of peak, forbearance, and supreme Dharma, in their respective order, are the Dharani of reversing, the Dharani of life and entering, the four kinds of conceptual thoughts of distinguishing and grasping at substances, and the thought of permanence as what is to be abandoned, and their antidotes are stable in the Bodhisattva's continuum, each of the heat and so on is divided into small, medium, and large, these twelve come from elsewhere. By these four special Dharmas of object, aspect, cause, and intention. Second, explaining each of the six in detail separately through the method of recognizing the essence, there are six: object, aspect, cause, and dividing into three: large, medium, and small, the four conceptual thoughts, and explaining the intention in detail. First, what is the essence of the object? The object of the four, heat and so on, is impermanence of form and so on, and what is summarized by the word 'etc.' is suffering, selflessness, impurity, peace, emptiness, signlessness, wishlessness, which are the Dharmas explained by the four noble truths. Second, what is the essence of the aspect? By the true Dharma of ignorance and so on, clinging to the appearance of ignorance and so on, and what is summarized by the word 'etc.' is abiding and universal knowledge, the order is the inverted view, the inverted perception, these three, what is the aspect that can stop and eliminate these three, that is it. Third, it is explained by 'the cause that all three vehicles can obtain', all four correct aspects of discernment are the cause of the three vehicles. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
སུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། ། 1-462 བཞི་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ལ། དྲོད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དུ་ བཤད་པ། རྩེ་མོ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དུ་བཤད་པ། བཟོད་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དུ་བཤད་ པ། ཆོས་མཆོག་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དུ་བཤད་པའོ། ། དང་པོ་དྲོད་ཆུང་ངུ་ནི། གཟུགས་སོགས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ལ་མིང་ཙམ་གྱི་བསྐུར་བ་ འདེབས་པ་ནི། འདུན་པ་སྟེ་འགྲིབ་པ་དང་ཡང་དག་པ་མེད་པ་ལ་མིང་ཙམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ པ་ནི་འགོད་པ་སྟེ་འཕེལ་བའོ། །ཡང་དག་པར་དྲོད་ཆུང་ངུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་ཞིང་མིང་དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་སོགས་གནོད་བྲལ་བ་དང་། མིང་གནས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དྲོད་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དྲོད་ཆུང་ངུ་ནི་གཟུགས་ སོགས་ལ་སྒྲོ་བསྐུར་མེད་ཅིང་མིང་ཐམས་ཅད་གནས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། གཉིས་པ་དྲོད་འབྲིང་པོ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ པ་དང་། ཕུང་པོ་ཁམས་ནས། མ་འདྲེས་པའི་བར་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དང་། དེ་ལྟར་ འདོགས་པའི་མིང་ནི་དགེ་མི་དགེ་ལ་སོགས་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གསུམ་པ་དྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ནི། ཀུན་བཏགས་དང་གཞན་ དབང་གིས། གཟུགས་སོགས་ལ་གཟུགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་གནས་དེ། ཀུན་བཏགས་ དང་གཞན་དབང་གིས་གཟུགས་སོགས་དེ་དག་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་དེའི་ངོ་བོར་ གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དང་གཅིག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ དང་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཅན་གཟུགས་སོགས་དེ་དག་གཅིག་གིས་ ཆོས་ཉིད་དང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། ། གཉིས་པ་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་ལ་ 1-463 སྤྱོད་པ་དེ་གཟུགས་སོགས་དེ་མ་རིག་པ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་ མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། དབེན་ པ་དང་། གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་གནས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་ སོགས་པ། དེ་རྣམས་བརྟགས་པའི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ། དེ་རྣམས་བརྟགས་པའི་ གཟུགས་མི་རྟོག་པ་སོགས་དེའི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང་། གཟུགས་མ་རིག་པ་སོགས་དེ་ དག་གཅིག་གིས་ཆོས་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ། རྩེ་མོ་འབྲིང་ནི། གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་གིས་ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་པ་གང་ཡིན་ པ་དེ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོངས་ གྲུབ་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ནི། གཟུང་
Chinese
这表明这是获得丰收的原因。 1-462 第四部分是关于小、中、大三种差异的解释，分为：解释小、中、大三种暖位；解释小、中、大三种顶位；解释小、中、大三种忍位；解释小、中、大三种胜法。 第一，小暖位是：对于如色等真实存在的事物，仅仅施加名称的安立，这是欲，即对于没有损减和真实的事物，仅仅施加名称的虚构，这是增，即增长。因为真实的小暖位智慧没有见到所考察的一切法，并且名称也不存在。因此，色等远离损害，名称远离存在的智慧是小暖位。因此，小暖位是指对于色等没有虚构，并且一切名称都不存在的智慧。 第二，中暖位是：不住于不退转地的状态，从蕴、界到不混杂之间的法，仅仅是安立为法，并且如此安立的名称，是善非善等任何法都无法言说的智慧。 第三，大暖位的菩萨是：以遍计所执和依他起，不住于以色等的色相分别念，因为以遍计所执和依他起，色等这些事物，与成为法性的色等本质的圆成实性并非一体。如果这样，法和法性就会变成本质不同吗？并非如此，作为有法之色的色等这些事物，与法性和自性空性是一体的。 第二，小顶位的菩萨以空性瑜伽行，不住于以色等为无明以及以等字所包括的痛苦，无我，寂静，空性，无相，无愿，远离，以及能取分别念，因为空性考察的色等无常等，以这些考察的色等不分别等的本质为空性，并且色等无明等这些事物，与法性和自性空性是一体的。 1-463 第二，中顶位是：不执着于能取分别念的诸法，因为这些法是不能以相来见的智慧，并且圆成实的色等是能取
English
This indicates that it is the cause of obtaining a good harvest. 1-462 The fourth part is the explanation of the differences between small, medium, and large, divided into: explaining the small, medium, and large heats; explaining the small, medium, and large peaks; explaining the small, medium, and large patiences; explaining the small, medium, and large supreme dharmas. First, the small heat is: for things that truly exist, such as form, merely applying the imputation of a name is desire, that is, for things that have no decrease and are true, merely applying the fabrication of a name is increase, that is, growth. Because the wisdom of the true small heat does not see all the dharmas that are examined, and the name does not exist either. Therefore, the wisdom that form, etc., is free from harm and the name is free from existence is the small heat. Therefore, the small heat means the wisdom that has no fabrication for form, etc., and all names do not exist. Second, the medium heat is: abiding in the state of not dwelling on the irreversible ground, from the aggregates, elements to the unmixed, merely establishing as dharma, and the name of such establishment is the wisdom that cannot be expressed by any dharma such as good or non-good. Third, the Bodhisattva of the great heat state is: with the imputed and the dependent, not dwelling on the conceptual thought of form, etc., because with the imputed and the dependent, these forms, etc., are not one with the perfectly established nature that has become the essence of the form, etc., of the Dharma-nature. If so, will Dharma and Dharma-nature become different in essence? No, the form, etc., as the subject of Dharma, and the emptiness of Dharma-nature and self-nature are one. Second, the Bodhisattva of the small peak practices yoga with emptiness, not dwelling on the suffering included by ignorance and etcetera for form, etc., selflessness, peace, emptiness, signlessness, wishlessness, solitude, and the conceptual thought of the apprehended, because the emptiness examines form, etc., impermanence, etc., the essence of these examined form, etc., non-conceptual, etc., is emptiness, and these form, etc., ignorance, etc., are one with Dharma-nature and self-nature emptiness. 1-463 Second, the medium peak is: not grasping the dharmas with the conceptual thought of the apprehended, because these dharmas are the wisdom that cannot be seen as signs, and the perfectly established form, etc., is the apprehended --------------------------------------------------------------------------------