Tibetan
མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་རིན་ཆེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་དང་འདྲ་ སྟེ། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་རྒྱ་ མཚོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉམས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་ པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་སྟེ། མི་ཤིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་བསམ་ གཏན་དང་། རིའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ་གཡེང་བས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་པ་ཤེར་ཕྱིན་ དང་། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཚད་མེད་བཞི་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འདྲ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཉིས་མངོན་ཤེས་ལྔ་ དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དེའི་འབྲས་བུས་འབྱོར་བའི་ ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་། ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ་གདུལ་བྱའི་ལོ་ཐོག་ ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་བཞི་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། དྲི་ ཟའི་གླུ་དབྱངས་སྙན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བྱ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོ་ལྔ་པ་སྙོམས་པ་བཞི་དང་། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆུད་མི་ཟ་བའི་ རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ཚོགས་གཉིས་དང་བང་མཛོད་དང་འདྲ་སྟེ། བསོད་ནམས་ དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལམ་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ 1-456 ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར། བཅོ་བརྒྱད་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བཞོན་པ་དང་འདྲ་ སྟེ། བདེ་བླག་ཏུ་འཁྱེར་བའི་ཕྱིར། བཅུ་དགུ་པ་ཆོས་ཀྱི་དོན་འཛིན་པའི་གཟུངས་དང་། གཞན་ ལ་སྟོན་པའི་སྤོབས་པ་དང་། བཀོད་མའི་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆུ་འཛིན་ཞིང་མི་ཟད་པར་འབྱིན་པ་ དང་འདྲ་བར་ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དོན་འཛིན་ཞིང་མི་ཟད་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ཉི་ཤུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་དང་། ཀུན་དགའི་སྒྲ་སྙན་དང་འདྲ་སྟེ། ཐར་པ་འདོད་པའི་ གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྙན་པ་ཐོས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེར་གཅིག་པ་བསྒྲོད་པ་གཅིག་པའི་ ལམ་དང་། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ན་རང་གི་ངང་གིས་ འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲོད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི། ས་དེར་གཏོགས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེར་གཉིས་པ་ཐབས་མཁས་པ་དང་། སྤྲིན་དང་ འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱོར་བ
Chinese
并且是取之不尽的缘故。第六，持戒波罗蜜（梵文：Śīla-pāramitā，通过戒律的修行达到解脱的彼岸）与珍宝相似于菩提（梵文：bodhi，觉悟），因为从中产生功德珍宝。第七，忍辱波罗蜜（梵文：Kṣānti-pāramitā，通过忍耐的修行达到解脱的彼岸）与大海相似，因为一切安乐的生起都不会动摇它。第八，精进与金刚相似，因为其坚固不可摧毁。第九，禅定（梵文：Dhyāna，冥想）与山王相似，因为其不会被散乱所动摇。第十，般若波罗蜜（梵文：Prajñā-pāramitā，通过智慧的修行达到解脱的彼岸）与药王相似，因为其能彻底平息二障（烦恼障和所知障）之疾病。 第十一，四无量心（慈、悲、喜、舍）与善知识相似，因为其在一切时处都不会舍弃一切众生。第十二，五神通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通）与如意宝珠相似，因为能如所愿地获得其果报。第十三，四摄事（布施、爱语、利行、同事）与太阳相似，因为其能使所化众生的庄稼完全成熟。第十四，四无碍解（法无碍解、义无碍解、词无碍解、辩无碍解）与乾闼婆（梵文：Gandharva，一种天神）美妙的歌声相似，因为其宣说调伏所化众生的佛法。第十五，四平等心与转轮王相似，因为其是不浪费的因。 第十六，二资粮（福德资粮和智慧资粮）与宝库相似，因为其是众多福德和智慧之积聚的处所。第十七，菩提分法（三十七道品）与大道相似，因为一切圣者都由此前往并随之而去。第十八，止（梵文：Śamatha，平静）与观（梵文：Vipaśyanā，洞察）如骑乘工具，因为其能轻易运载。第十九，持有法义之陀罗尼（梵文：Dhāraṇī，总持，记忆力）和为他人宣说的无畏，与布云之水相似，如同云能无尽地降水一样，能以听闻和未听闻之法义来持有和无尽地宣说。第二十，四法印（一切行无常、一切法无我、涅槃寂静、一切有漏皆苦）与悦耳的乐器相似，因为其能使希求解脱的所化众生听到悦耳之声。第二十一，一乘道与河流的延续相似，因为在获得无生法忍时，其会自然而然地生起。所谓的一乘道，是因为属于该地的菩萨们所做的事业没有差别。 第二十二，善巧方便与云相似，因为如何使世间繁荣……
English
And because it is inexhaustible. Sixth, the Pāramitā of Morality (Śīla-pāramitā) is like a jewel to Bodhi (enlightenment), because meritorious jewels arise from it. Seventh, the Pāramitā of Patience (Kṣānti-pāramitā) is like the ocean, because it is not disturbed by all the arising of ease and comfort. Eighth, Diligence is like a vajra (diamond scepter), because it is solid in its indestructibility. Ninth, Dhyāna (meditation) is like the king of mountains, because it is not moved by distraction. Tenth, the Prajñā-pāramitā (Perfection of Wisdom) is like the king of medicines, because it thoroughly pacifies the disease of the two obscurations (klesha and jneya). Eleventh, the Four Immeasurables (loving-kindness, compassion, joy, and equanimity) are like a spiritual friend, because they never abandon all sentient beings in all circumstances. Twelfth, the Five Abhijñās (supernormal knowledges) are like a wish-fulfilling jewel, because one is enriched by its fruits according to one's aspirations. Thirteenth, the Four Means of Gathering (giving, kind speech, beneficial action, and consistency) are like the sun, because they fully ripen the crops of those to be tamed. Fourteenth, the Fourfold Perfect Discriminations are like the sweet song of a Gandharva (a celestial musician), because they teach the Dharma that tames those to be tamed. Fifteenth, the Four Equanimities are like a Chakravartin (wheel-turning monarch), because they are a cause that is not wasted. Sixteenth, the Two Accumulations (of merit and wisdom) are like a treasury, because they are the place of a vast store of merit and wisdom. Seventeenth, the Dharmas of the Aspects of Enlightenment are like a great path, because all noble beings have gone and followed after it. Eighteenth, Śamatha (calm abiding) and Vipaśyanā (insight) are like a vehicle, because they are easily carried. Nineteenth, the Dhāraṇī (retention) that holds the meaning of the Dharma and the fearlessness to show it to others are like the water of a cloud, because, like a cloud that pours out water inexhaustibly, they hold the meaning of the Dharma, whether heard or unheard, and pour it out inexhaustibly. Twentieth, the Four Seals of Dharma are like a delightful musical instrument, because they cause those to be tamed who desire liberation to hear delightful sounds. Twenty-first, the One Vehicle Path is like the continuation of a river, because when one obtains forbearance in the Dharma of Non-Arising, it arises spontaneously. The so-called One Vehicle Path is because the actions performed by the Bodhisattvas belonging to that ground are not different. Twenty-second, Skillful Means are like a cloud, because how the world prospers... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། དགའ་ལྡན་གྱི་ གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་རྣམས་དེ་ལ་ རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་གདམ་ངག་ནོད་པ། གཉིས་པ། དེ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་གདམ་ངག་ནོད་པ་ལ། གདམ་ ངག་བཅུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཐེག་དམན་གྱི་དགེ་འདུན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ བཞི། བསྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ། དམིགས་ཡུལ་བདེན་པ་བཞི། རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ། སྒྲུབ་ པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ བསྟན་པ། དེ་རྣམ་རྟོག་བཅུའི་གཉེན་པོ་བྱེད་ཚུལ་མདོ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྒྲུབ་ པའི་ངོ་བོ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མེད་དང་ཡོད་པ་དང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྣམ་རྟོག་བཅུ་པོ་དེའི་གཉེན་པོར་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྒྲུབ་ པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་གཉེན་པོ་དག་སྟོན་པའི་ངག་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་ 1-457 ལ་དམིགས་ཡུལ་བདེན་པ་བཞི་ལས་གདམ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ ལ་གདམས་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་དང་། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཏེ་ཆོས་བདུན་པོ་དེའི་སྟོང་ཉིད་ལ་བརྩོན་ ན་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་གདམས་པ་ནི། གཟུགས་ སོགས་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་ བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གོ །འགོག་བདེན་ལ་གདམ་པ་ནི། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་ བདེན་ཟབ་མོ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་འགག་དང་གཟུགས་སོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱིས་བརྟགས་ པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ངག་གོ །སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་ སོགས་མེད་ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་འགོག་པར་ཤེས་དགོས་ཀྱི་གཤིས་ ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་དང་ཆོས་དབྱིངས་བཀག་པར་མི་བསམ་མོ། །ལམ་གྱི་ བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་ནི། གཟུགས་སོགས་ལ་ཡང་དག་པར་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་ བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་མི་མཐོང་བ་དེས་ནི་བྱང་སེམས་ཤེར་ཕྱིན་ལ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་ ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་ནི། སངས་ རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་གནོད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་དུས་གསུམ་མ་མཐོང་བས། རྣམ་མཁྱེན་ དང་དུས་གསུམ་མི་སྦྱོར་བ་དང་། གཟུགས་སོགས་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་བས་གཟུགས་ སོགས་དང་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར
Chinese
犹如一切皆从云中生，在兜率天安住等等，通过示现，所有这些的意义和作用都依赖于他。 第二，接受清净的口诀。 第二，接受清净的口诀，包括普遍宣说十种口诀和分别解说小乘的僧团。第一部分有四点：修行的自性，所缘的四圣谛，所依的三宝，以及修行圆满之因的口诀。第一部分包括：修行之自性被示为无分别智慧，以及将此智慧与经部结合，作为对治十种分别念的方法。首先，修行的自性是甚深般若波罗蜜多的无分别瑜伽。 第二是，如《经庄严论》所说：‘佛子们对于无和有……’ 因此，无分别瑜伽是对治这十种分别念的修行。此外，宣说对治之语也是修行的口诀。第二部分，关于所缘的四圣谛的口诀有四点。首先，关于苦谛的口诀是：如果精勤于蕴、界、处、圣谛、缘起、有为法和无为法这七种法的空性，那就是精勤于般若波罗蜜多之义。关于集谛的口诀是：如实地见到色等法的生起、灭坏、染污和清净的体性。为什么呢？因为其自性是空性之故。这是类似的语句。关于灭谛的口诀是：对于自性空性的甚深灭谛，从生灭和色等法，乃至菩提之间，所有被分别念所考察的法都不存在。这是宣说此义的语句。在此处，‘菩提’和‘佛’等词语，应理解为遮止了被分别念所考察的法，而不是否定了本性的佛、菩提和法界。关于道谛的口诀是：如实地精勤于色等法。不精勤，即是不见。因此，菩萨如此精勤于般若波罗蜜多，应被理解为精勤。 第三，关于所依的三宝的口诀是：对佛宝的损害是，没有如实地见到三时，不将一切种智与三时结合，以及没有如实地见到色等法，不将色等法与一切种智结合。
English
Just as everything arises from the clouds, residing in the Tushita heaven and so on, by means of showing, all the meanings and functions of these depend on him. Second, receiving the purifying instructions. Second, receiving the purifying instructions, including the general exposition of the ten instructions and the specific explanation of the Hinayana Sangha. The first part has four points: the nature of practice itself, the four noble truths as the object of focus, the three jewels as the support, and the instructions on the cause of perfect practice. The first part includes: the nature of practice being shown as non-conceptual wisdom, and combining this wisdom with the Sutras as a method to counteract the ten conceptual thoughts. First, the nature of practice is the non-conceptual yoga of the profound Prajnaparamita. The second is, as stated in the Ornament of the Sutras: 'The sons of the Victorious Ones, with regard to non-existence and existence...' Therefore, non-conceptual yoga is the practice that counteracts these ten conceptual thoughts. Furthermore, the words that show the antidotes are also instructions on practice. The second part, regarding the instructions on the four noble truths as the object of focus, has four points. First, the instruction on the truth of suffering is: if one diligently focuses on the emptiness of the seven dharmas—the aggregates, elements, sources, noble truths, dependent origination, conditioned and unconditioned—that is diligence in Prajnaparamita. The instruction on the truth of origin is: to see the nature of forms and so on as arising, ceasing, being defiled, and being purified. Why? Because their nature is emptiness. These are similar statements. The instruction on the truth of cessation is: for the profound truth of cessation of self-nature emptiness, there is no dharma that is examined by arising and ceasing, and forms and so on, up to enlightenment. This is the statement that shows this meaning. Here, the words 'enlightenment' and 'Buddha' and so on, should be understood as preventing the dharmas that are examined by conceptual thoughts, and not as negating the Buddha, enlightenment, and dharmadhatu of the nature. The instruction on the truth of the path is: to diligently focus on forms and so on. Not focusing, is not seeing. Therefore, a Bodhisattva diligently focusing on Prajnaparamita in this way, should be understood as diligence. Third, the instruction on the three jewels as the support is: harming the Buddha jewel is, not truly seeing the three times, not combining omniscience with the three times, and not truly seeing forms and so on, not combining forms and so on with omniscience. --------------------------------------------------------------------------------