Tibetan
འི་སྡོམ་ནི། བཅོམ་དང་དགོངས་དང་སྤྱན་གཟིགས་དང་། །ཉེ་ དང་མི་ལྡོག་སངས་རྒྱས་དང་། །ཟག་མེད་རྣམས་དང་མི་འབྲེལ་དང་། །སྤྱོད་དགེས་ཡོངས་ རྫོགས་སྤྲོ་བ་དང་། །བརྟེན་དང་དགོངས་དང་རྣམ་སྨིན་འབྲས། །སེམས་ཅན་དོན་སྟེ་བཅུ་ བཞིའོ། ། བཞི་པ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རོ་མ་མྱོང་བས་ཡུམ་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་ལ་བར་ ཆད་ཀྱི་སྐྱོན་འབྱུང་བ་ནི། བཅུ་ཚན་མོའི་＜མཚམས་འདི་ནས་མ་དཔེ་ལྡེབ་མ་གཅིག་མ་ཡིག་ལ་ཆད། དཔེ་ཁྲོད་ ནས་མ་སྙེད་ཅེས་མ་ཡིག་སོགས་ལ་མཆན།＞མོའི་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང་། བསྐུལ་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་ བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེས་ན་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་གི་གནས་སྐབས་ཉིད་ནས་ཟབ་མོ་ དེ་དག་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང་། མཐོང་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཟབ་མོ་དེ་དག་ ཉིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇལ་བ་དང་། སྒོམ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཟབ་མོ་དེ་དག་ཉིད་ ལ་ཡང་ཡང་དུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ན་ དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་ཞེས་སོགས་གསུངས་ པ་ལྟར། སྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྒོམ་པ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར། རྒྱུན་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཆུང་ 1-503 ངུའི་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང་། ཆུང་ ངུའི་འབྲིང་དང་། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཡང་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་རྣམ་ པས་སྒོམ་ལམ་རྣམ་པ་དགུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཞེད་པའི་དགོངས་པ་ཉིད་དོ། ། བཞི་པ་ནི། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་མོ་དབྱིངས་ནི་གྲངས་མེད་པའི་དོན་ཡང་དེ་ ཡིན་ནོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན། ཚད་མེད་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན་པས། གྲངས་ མེད་སོགས་མདོ་ལས་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །དོན་དམ་པ་ནས་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བར་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདུས་མ་བྱས་འདུས་མ་བྱས་བསྒྲང་བར་མི་ནུས་པ་ནི་གྲངས་མེད་པ་དང་། དུས་ གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཚད་མི་དམིགས་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། གཞལ་བར་མ་ནུས་པ་ནི་ ཚད་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུད་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་གྲངས་ མེད་ལ་སོགས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐུབ་པ་བཞེད་དོ། ། ལྔ་པ་ལ། ཞུས་ལེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྣམ་མཁྱེན་མེད་ན་སུ་ཞིག་འཚང་རྒྱ་བར་ འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོར་དངོས་པོར་བརྗོད་ད
Chinese
总摄：胜者（bcom，指佛陀），意（dgongs），眼观（spyan gzigs）， 亲近（nye），不退转（mi ldog），佛（sangs rgyas）， 无漏者（zag med rnams），不相关（mi 'brel），行善（spyod dges）圆满欢喜（yongs rdzogs spro ba）， 所依（brten），意（dgongs），异熟果（rnam smin 'bras），众生义（sems can don te），此十四者。 第四，新入大乘者，因未尝法味，故于般若法行生障碍之过患：十颂母之‘此界限起，母本一页缺损。底本中于“未得”等处有注释。’彼乃系缚与策励之边际解脱也。 第二，是故于决定胜解分位，亦屡屡作意于甚深之法；于见道位，亦屡屡衡量彼甚深之法；于修道位，亦屡屡决定证悟彼甚深之法。于彼等位，如应修习，如是修习乃为正道。 第三，于《二观察》中，如云‘如河流之流淌’等。故修道乃至于未得菩提之间，恒常修习之故。唯一之恒常，亦分为小、中、大三种，而小之小、中、大三种，亦分为小之小、小之中、小之大等，一一亦以三分之方式，将修道分为九种，乃为薄伽梵之意趣。 第四，胜义谛之空性深奥，法界乃无量之义，亦即是彼。不可思议之义亦是彼，无量之义亦是彼。故经中所说之无量等是也。于胜义谛中，空性深奥之义，彼唯一性，不可分异，以不可言说故。 于世俗谛中，无为法，无为法，不可数者，乃为无量。三时之法，不缘及者，乃为不可思议。不能衡量者，乃为无量。利益众生乃大悲之果。如来大悲之等流果，分为无量等而宣说，乃为能仁所许。 第五，于请问与答复二者中。第一，请问‘若无一切智，谁能成佛？’，乃谓于空性深奥中，以事物言说等。
English
Summary: Victorious One (bcom, referring to the Buddha), intention (dgongs), eye-sight (spyan gzigs), closeness (nye), non-retrogression (mi ldog), Buddha (sangs rgyas), flawless ones (zag med rnams), unrelated (mi 'brel), virtuous conduct (spyod dges) complete joy (yongs rdzogs spro ba), basis (brten), intention (dgongs), Vipaka fruit (rnam smin 'bras), sentient beings' benefit (sems can don te), these fourteen. Fourth, for those newly entering the Great Vehicle, because they have not tasted the flavor of Dharma, the fault of obstructing the practice of the Mother's Dharma arises: 'From this boundary, one page of the mother text is missing. In the manuscript, there are notes on "not obtained," etc.' That is the liberation from the extremes of bondage and encouragement. Second, therefore, in the stage of decisive understanding, one should repeatedly contemplate the profound Dharmas; in the stage of the path of seeing, one should repeatedly measure those profound Dharmas; in the stage of the path of meditation, one should repeatedly ascertain those profound Dharmas. In those stages, how one should meditate, that is the path of meditation. Third, in the Two Examinations, as it is said, 'Like the flow of a river,' etc. Therefore, the path of meditation is to be practiced continuously until enlightenment is attained. The one continuous practice is divided into small, medium, and large, and the small is divided into small, medium, and large, and each of the small, medium, and large is divided into three, so the path of meditation is divided into nine aspects, which is the intention of the Bhagavan. Fourth, the profound emptiness of ultimate truth, the Dharmadhatu is the meaning of immeasurable, which is also it. The meaning of inconceivable is also it, the meaning of limitless is also it. Therefore, the immeasurable, etc., are taught in the sutras. In the ultimate truth, the meaning of profound emptiness, that oneness, cannot be divided into different things, because it is inexpressible. In the conventional truth, unconditioned phenomena, unconditioned phenomena, what cannot be counted is immeasurable. The phenomena of the three times, what is not perceived, is inconceivable. What cannot be measured is limitless. Benefiting sentient beings is the fruit of great compassion. The fruit of the Tathagata's great compassion, which is similar to the cause, is divided into immeasurable, etc., and taught, which is approved by the Thubpa (Buddha). Fifth, in the two questions and answers. First, the question 'If there is no omniscient wisdom, who will become a Buddha?', is to say that in the profound emptiness, things are spoken of as things, etc. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ུ་མེད་ཅིང་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཆོས་ ནག་པོའི་དབང་གིས་ཉམས་པ་དང་ནི། དཀར་པོའི་དབང་གིས་འཕེལ་བར་ཡང་མི་རུང་བས། དེས་གཟུང་བའི་སྦྱིན་སོགས་ཡང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ན་འོ་ན་སྟོང་ཉིད་དེ་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ ལམ་གྱིས་ནི་སྤངས་བྱ་ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་གཉེན་པོ་ཅི་ཞིག་འཕེལ་བའི་སྒོ་ནས་བླ་མེད་བྱང་ ཆུབ་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེས་ཞུ་བ་དང་། གཉིས་པ་དེའི་ལན་ནི། འདིའི་བསྔོ་བ་ནི་སྒོམ་ལམ་གྱི་ ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་མཁས་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ བསྔོ་བའི་སྒོམ་ལམ་དེ་ནི་འདོད་པའི་དོན་གྱི་མཆོག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད་ 1-504 པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ ཉིད་དེ་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་དེའི་མཚན་ཉིད་དོ་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཞེད་དོ། ། དྲུག་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་བཤད་པ་ལ་ཞུས་ལེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནི་ཕྱི་མ་དང་མི་འགྲོགས། ཕྱི་མ་ནི་སྔ་མ་དང་མི་འགྲོགས་ལ། མ་འགྲོགས་ ན་དགེ་བའི་ཚོགས་སུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། དགེ་བ་མ་བསགས་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་རེ་རེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔ་མ་གཅིག་པུས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ རིགས་པ་མིན་ཞིང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཕྱི་མ་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཐོབ་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། གཉིས་པ་དེའི་ལན་ལ། དཔེའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་ བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་ལྷན་དུ་མི་འགྲོགས་ཤིང་། མེ་ལྕེ་ཕྲད་པ་དང་པོ་ གཅིག་པུས་ཀྱང་། སྙིང་པོ་མ་ཚིག་ཕྱི་མ་གཅིག་པུས་ཀྱང་། མི་ཚིག་ཕྲད་པ་སྔ་ཕྱི་ལ་མ་བརྟེན་ པར་ཡང་མ་ཚིག་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་ཅེས་བྱ་མར་མེ་འཕྲད་པའི་སྐད་ཅིག་གིས། སྙིང་པོ་ཚིག་པ་ཟབ་པའི་དཔེས་ཚུལ་གྱིས། སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔ་ཕྱི་བག་ཆགས་བཏུད་པས་ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ནི། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ སྟོན་ཏོ། ། གཉིས་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔ་མ་འགགས་པ་ནི་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་ཡང་སྔ་མ་འགགས་པ་ ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་དང་། འགག་པ་འགག་པ་ལ་འགག་པ་ གཉིས་པ་མེད་པས་འགག་པ་དེ་མི་འགག་པའི་ཕྱིར་འགག་པ་ཟབ་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ རྟོགས་དཀའ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་དང་། སེམས་ཀུན་རྫོབ་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ 1-505 དོན་དམ་གང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཤེས་བྱ་བདེན་པ་གཉིས་ཟབ་པ་དང་། མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་གཉིས་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཟབ་པ་དང་། ཅི་ཡང་མི་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱི་ཤེར་
Chinese
如果空性且不存在，那么由于黑业（chos nag po）的影响而衰退，以及由于白业的影响而增长也是不可能的。因此，如果它所把握的布施等也没有增减，那么通过修习空性这条道路，什么应该被舍弃而衰退，什么应该被培养而增长，从而获得无上菩提呢？’这是第一个问题。 第二个问题的答案是：因为此回向是修道之路的本质，所以通过善巧方便，将如梦如幻的这些回向，如同菩提一样，这样的修道之路能够成就并获得所愿的至高无上菩提。 什么是菩提呢？菩提是所有法（chos thams cad）的真如（de bzhin nyid）的特征，是其本质。而真如也是菩提的特征，是其本质，这是薄伽梵（bcom ldan 'das）所认可的。 第六，关于甚深法性的阐述，包括提问和回答两个部分。首先是提问：‘最初的发心（sems bskyed pa）与后来的发心不相伴随，后来的发心与之前的发心不相伴随。如果不相伴随，就不会成为善的积聚，如果不积累善，就无法获得菩提。通过每一个发心，仅仅凭借之前的发心也无法获得菩提，仅仅凭借后来的发心也无法获得菩提。’这是提问。 第二个问题的答案分为两个部分：通过比喻进行简要说明，以及通过意义进行详细阐述。首先是比喻：火焰的瞬间不会同时存在，仅仅凭借最初的火焰，或者仅仅凭借后来的火焰，都无法烧毁核心。如果不依赖于先后相续的火焰，也不会被烧毁。然而，核心会被烧毁，就像灯火相续的瞬间烧毁核心一样。通过甚深的比喻，发心的先后相续积累习气，从而获得菩提的甚深缘起，由八种甚深法性来揭示。 第二部分是意义上的阐述：之前的发心灭尽之后，虽然不会再次产生，但是依赖于之前的发心灭尽，后来的发心得以产生，这是甚深的。灭尽之后没有第二个灭尽，因此灭尽是不灭的，这是灭尽的甚深。由于极其微细且难以理解，所以真如是甚深的。世俗谛的心和胜义谛的心性，无法说成是相同或不同，因此所知二谛是甚深的。能见和所见二者不二，因此真如的真如是甚深的。以无法言说的形式存在的智慧（ཤེར་）
English
If emptiness is nonexistent and unestablished, then it is impossible for it to decline due to the influence of black karma (chos nag po), and to increase due to the influence of white karma. Therefore, if the giving and so on that it grasps also have no increase or decrease, then through the path of meditating on emptiness, what should be abandoned and decline, and what should be cultivated and increase, so as to attain the unsurpassed Bodhi?' This is the first question. The answer to the second question is: Because this dedication is the essence of the path of meditation, through skillful means, dedicating these dreamlike qualities just as they are to enlightenment, this path of meditation accomplishes and attains the supreme and unsurpassed Bodhi, which is the highest of desired goals. What is Bodhi like? Bodhi is the characteristic of the suchness (de bzhin nyid) of all phenomena (chos thams cad), and is its essence. And suchness is also the characteristic of Bodhi, and is its essence, as the Bhagavan (bcom ldan 'das) has affirmed. Sixth, the explanation of the profound nature of Dharma, including questions and answers. The first is the question: 'The initial generation of the mind of enlightenment (sems bskyed pa) does not accompany the later one, and the later one does not accompany the earlier one. If they do not accompany each other, they will not become an accumulation of merit, and if merit is not accumulated, it is not possible to attain Bodhi. Through each generation of the mind of enlightenment, it is not reasonable to attain Bodhi by the earlier generation of the mind of enlightenment alone, nor is it reasonable to attain it by the later generation of the mind of enlightenment alone.' This is the question. The answer to the second question is divided into two parts: a brief explanation through analogy, and a detailed explanation through meaning. The first is the analogy: The moments of a flame do not occur simultaneously, and neither the initial moment of the flame alone, nor the later moment alone, can burn the core. Even if they do not rely on the successive moments of the flame, it will not be burned. However, the core will be burned, just as the successive moments of the lamp flame burn the core. Through the profound analogy, the successive generations of the mind of enlightenment accumulate habitual tendencies, thereby attaining the profound dependent arising of Bodhi, which is revealed by the eight profound natures of Dharma. The second part is the explanation in terms of meaning: Although the previous generation of the mind of enlightenment ceases and does not arise again, the later generation of the mind of enlightenment arises in dependence on the cessation of the previous one, which is profound. Since there is no second cessation after cessation, cessation is non-ceasing, which is the profundity of cessation. Because it is extremely subtle and difficult to understand, suchness is profound. The conventional mind and the ultimate nature of mind cannot be said to be the same or different, therefore the two truths of knowable objects are profound. Since the seer and the seen are non-dual, the suchness of suchness is profound. The wisdom (ཤེར་) --------------------------------------------------------------------------------