Tibetan
ས་པ་རྣམ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་པོ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོག་པའི་རྣལ་ འབྱོར་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས། སྒོམ་པ་པོ་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་དང་། བསྒོམ་བྱ་སྦྱོར་ བའི་ཁྱད་པར་རོ། ། དང་པོ་ནི། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་། སངས་ རྒྱས་དེ་དག་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་བསྐྲུན་ཅིང་བསྐྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་མགོན་དང་བཅས་པ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པའི་ སྣོད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ཡིན་ནོ། །ཤེར་ཕྱིན་ཐོས་པས་མི་སྐྲག་ཅིང་སྣོད་དུ་རུང་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ ན། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྟེན་པ་དང་། དེ་དག་ལ་ནི་ཤེར་ ཕྱིན་གྱི་དོན་ཀུན་མ་ཤེས་པར་མི་འདྲི་ཞིང་ཞུས་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་དང་། བསྐལ་པ་མངོན་ པར་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་སྔར་སྤྱད་པའི་རྒྱུས་དེ་ལྟ་མི་བཀྲན་ ཅིང་དད་པས་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། ཚིག་དོན་འཛིན་པ་དང་། ལས་སོགས་པ་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ པར་བྱེད་པ་དང་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། ། 1-500 གཉིས་པ་བསྒོམ་བྱ་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ནི། དེས་ན་འདིར་དོན་ཚན་དགུ་བསྟན་པ་ཡིན་ ཏེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་གནས་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ གཅིག་པ་དང་། དེའི་དེ་བཞིན་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒོམ་བྱ་རྣམ་པ་ཤེར་ཕྱིན་ དེ་ཟབ་པ་དང་། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། ཚེགས་ཆེན་ཞེས་པ་རྐང་ པ་གཅིག་ནི་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་སྣོད་མིན་ལ་བསྟན་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་ལུང་བསྟན་ཞེས་ པ་ནས་གཞན་དོན་ཞེས་པའི་བར་གྱི་སྣོད་ལྡན་གྱི་ཉམས་སུ་བླང་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། འཕེལ་ མེད་ནས་མི་མཐོང་གི་བར་གྱི་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་དང་ གཟུགས་སོགས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གི་བར་གྱི་ཡུལ་ཅན་དང་པོ་ནས་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ པའི་རྟག་དང་། འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་དེས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནི་དག་པ་ཞེས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་དེ་ཆོས་དག་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་པ་དང་། མཚམས་དང་བཅས་ཞེས་པས། ཤེར་ཕྱིན་ལ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་ པ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་མཚམས་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་ནི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། མཚན་མ་དང་རྣམ་རྟོག་ནི་རང་གི་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་དཀོན་པའི་ཕྱིར། བྱང་སེམས་ཀྱི་ ལམ་ཤེས་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་གཟུགས་སོགས་དེའི་རང་བཞིན་ ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ས
Chinese
为了完全证悟那七十三种遍行，现在展示瑜伽。它分为两种：修行者的差别和所修瑜伽的差别。 第一种是：对过去的诸佛特别恭敬承侍，从那些佛陀那里，创造和增长一切善根，并通过善知识的完全摄受，成为具有怙主的人，这样的人才是听闻甚深般若波罗蜜多的具器者。如果听闻般若波罗蜜多不恐惧，成为堪能之器的原因是什么呢？是过去亲近诸佛作为善知识，并且不询问他们不了解的般若波罗蜜多之义，通过询问而了解，以及在劫中显现布施等其他波罗蜜多，因为过去修习的因缘，所以不怯懦，以信心接受，并且掌握词义，以及通达事业等的意义，成为堪能修行的器皿，诸佛等圣者是这样认为的。 第二种是所修瑜伽的差别。因此，这里显示了九个要点：如何使色等不住等两句的瑜伽体性相同；以及‘如是’等三句，所修的般若波罗蜜多是甚深的，难以衡量，无量，以及艰难；‘艰难’一句是显示对非器宣说甚深般若波罗蜜多的过患；从‘预言’到‘利他’之间是具器者修习的利益；从‘无增’到‘不见’之间是般若波罗蜜多修行圆满的程度；从‘色’等到‘不分别’之间是从最初到六度行持的所缘；以及能给予珍贵果实的般若波罗蜜多，能给予成佛之法的珍宝；以及‘彼是清净’，般若波罗蜜多是一切清净法的蕴聚；以及‘有界限’，显示了般若波罗蜜多中请问法行次第等的时间界限。第二种分为九个方面， 第一，因为所缘的体性，色等不住于法，并且因为名相和分别念难以与自己的修持结合，所以通达菩萨道的甚深般若波罗蜜多瑜伽是稀有的。第二，因为色等的自性甚深，所以般若波罗蜜多是甚深的，并且法性的色等
English
To fully realize those seventy-three pervasive aspects, the yoga is now shown. It is divided into two: the difference in the practitioner and the difference in the yoga to be practiced. The first is: those who have particularly revered and served the Buddhas of the past, and from those Buddhas, have created and increased all roots of virtue, and through the complete acceptance of a virtuous friend, have become those with protectors, such individuals are suitable vessels for hearing the profound Prajñāpāramitā. If hearing the Prajñāpāramitā does not cause fear, what is the cause of being a suitable vessel? It is having relied on the Buddhas of the past as virtuous friends, and not asking them about the meanings of the Prajñāpāramitā that they do not know, and understanding through asking, and having previously practiced giving and other pāramitās in eons, so one is not timid, accepts with faith, and grasps the meaning of the words, and understands the meaning of actions, etc., and the noble Buddhas, etc., consider one suitable to be a vessel for practice. The second is the difference in the yoga to be practiced. Therefore, here nine points are shown: how the nature of the yoga of 'form, etc., does not abide' and the like is the same; and the three lines 'thus' and the like, the Prajñāpāramitā to be practiced is profound, difficult to fathom, immeasurable, and difficult; the one line 'difficult' is to show the faults of teaching the profound Prajñāpāramitā to non-vessels; from 'prophecy' to 'benefit others' is the benefit of practice for suitable vessels; from 'no increase' to 'not seeing' is the extent to which the practice of Prajñāpāramitā is completed; from 'form' etc. to 'no discrimination' is the object from the beginning to the practice of the six perfections; and the Prajñāpāramitā that gives precious fruits gives the precious jewel of the Dharma of Buddhahood; and 'that is pure', the Prajñāpāramitā is the aggregate of all pure Dharmas; and 'with boundaries', shows the time boundaries of asking about the order of Dharma practice in the Prajñāpāramitā. The second is divided into nine aspects, First, because of the nature of the object, form, etc., does not abide in Dharma, and because signs and discriminations are difficult to combine with one's own practice, the profound Prajñāpāramitā yoga that understands the Bodhisattva path is rare. Second, because the nature of form, etc., is profound, the Prajñāpāramitā is profound, and the form, etc., of Dharmatā --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ོགས་དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་ དཀའ་བའི་ཕྱིར། ཤེར་ཕྱིན་དེའི་གཏིང་དཀའ་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་དེ་དག་ ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེར་ཕྱིན་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་འདི་སྣོད་མིན་ལ་བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ། བཤད་ན་སྐྲག་ཅིང་མ་ དད་པས་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་བསགས་པའི་རྒྱུས་ཕྱིས་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཡུན་རིང་ 1-501 པོར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི་སྣོད་ལྡན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱ་ བ་བྱས་པའི་བྱང་སེམས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་འདི་ལ་ དད་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དང་། ཤེར་ཕྱིན་ལ་དད་ཅིང་སློབ་པ་དེ་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་ས་ གཉིས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པ་དང་བཅས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་དཔེས་ དགེ་བ་སྨིན་ཞིང་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སློབ་པ་དེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྦྲུམ་མ་ མྱུར་དུ་བཙའ་བའི་དཔེས། ཤེར་ཕྱིན་ལ་རབ་ཏུ་དད་ཅིང་སློབ་པ་དེ་མྱུར་བར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་ བསྟན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ལྟར་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སློབ་ཅིང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ བསྡུ་བ་བཞི་ཡིས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའོ། ། ལྔ་པ་ནི། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་འཕེལ་མཐོང་བ་མེད་པ་དང་། འགྲིབ་པ་མཐོང་བ་མེད་པ་ དེའི་ཚེ་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་པ་ དང་། དུས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བ་དང་། གཟུགས་སོགས་ བསམ་མི་ཁྱབ་པར་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། ཤེར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་ བྱེད་པའོ། ། དྲུག་པ་ནི། བྱང་སེམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱད་ཅིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ གྱིས་ཟིན་པའི་རྟགས་ནི། གཟུགས་སོགས་གཞན་དབང་དེའི་མཚན་མ་ཀུན་བརྟགས་དང་། གཟུགས་སོགས་དེའི་ངོ་བོ་ཡོངས་གྲུབ་ལ་དངོས་པོ་མི་རྟོགས་ཅིང་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་ པ་ཡིན་ནོ། ། བདུན་པ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་ནི་འདོད་དགུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུའི་ཆོས། རིན་པོ་ཆེ་ དགེ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་བྱང་ 1-502 སེམས་ལ་སྒྲུབ་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྒྱད་པ་ནི་དོན་དམ་གྱི་ཆོས་གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེར་ ཕྱིན་དེ་ནི་དག་པའི་ཕུང་པོའོ། །དགུ་པ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་འབྲི་བ་ལ་སོགས་པ་མྱུར་དུ་བྱ་བ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་མཚམས་ངེས་པ་དང་བཅས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། ། གསུམ་པ་ཡུམ་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པས་ཆོས་སྤྱོད་ལ་བར་ ཆད་མེད་པ་དང་ལ་སོགས་པ
Chinese
因为这些甚深难测。因为般若波罗蜜多的甚深难测，以及法性的色等无量无边，所以般若波罗蜜多是无量的。 第三，这部般若波罗蜜多不应为非器者宣说，如果宣说，他们会恐惧且不相信，因此造下舍法的恶业，将来即使历经千辛万苦，也难以在漫长的时间里证悟菩提。第四，对于具器者，特别是那些已经对诸佛做了殊胜供养的菩萨，将会得到授记。对于般若波罗蜜多具有信心，并且精进修持如实性者，他们将不会从无上菩提中退转。对于般若波罗蜜多具有信心并学习者，他们必定会从轮回的荒野中解脱，并且在二地之间没有障碍的情况下成佛。如同春天的比喻，善根成熟，学习般若波罗蜜多者将接近无上菩提。如同孕妇迅速分娩的比喻，对于般若波罗蜜多具有极大信心并学习者，他们将迅速得到菩提的授记。如此，在学习般若波罗蜜多并实践菩萨行时，通过四摄法，能够广大利益其他众生。 第五，当看不到色的增长，也看不到色的减少时，那时修习般若波罗蜜多将会圆满。当看不到法与非法，以及三时等一切事物时，当看不到色等不可思议的一切假立时，那时般若波罗蜜多将会圆满。 第六，菩萨从很久以前就开始修持六度，并且被善知识摄受的标志是：不执著于色等他法的名相，不执著于色等自性的圆成实性，并且不分别事物，也不随之进行分别。 第七，般若波罗蜜多是能生出一切 желаний 的果法，是具有十种功德的珍宝，从四念住到一切智，为菩萨修持和布施。 第八，为了使胜义谛的法，即色等一切法清净，般若波罗蜜多是清净的蕴聚。 第九，经典中说，书写般若波罗蜜多等应迅速进行，并且般若波罗蜜多的法行应有 निश्चित 期限。 第三，佛母的法行之功德是降伏魔力，因此法行没有障碍等等。
English
Because these are difficult to fathom. Because the depth of the Prajñāpāramitā is difficult to fathom, and because the nature of phenomena, such as form, is immeasurable, therefore the Prajñāpāramitā is immeasurable. Third, this Prajñāpāramitā should not be taught to those who are not vessels, for if taught, they will be frightened and disbelieve, thereby accumulating the karma of abandoning the Dharma, and later, even with great effort, it will be difficult to realize enlightenment for a long time. Fourth, for worthy vessels, especially Bodhisattvas who have made special offerings to the Buddhas, they will be prophesied to Buddhahood. Those who have faith in this Prajñāpāramitā and diligently practice its suchness will never turn back from unsurpassed enlightenment. Those who have faith in and study the Prajñāpāramitā will surely emerge from the wilderness of samsara and attain enlightenment without interruption between the two bhumis. Like the example of spring, virtues ripen, and those who study the Prajñāpāramitā will draw near to unsurpassed enlightenment. Like the example of a pregnant woman giving birth quickly, those who have great faith in and study the Prajñāpāramitā will quickly be prophesied to enlightenment. Thus, when studying the Prajñāpāramitā and practicing the conduct of a Bodhisattva, one can greatly benefit other sentient beings through the four means of gathering. Fifth, when the increase of form is not seen, and the decrease of form is not seen, then the meditation on Prajñāpāramitā will be perfected. When all things, such as Dharma and non-Dharma, and the three times, are not seen, and when all imputations, such as the inconceivable form, are not seen, then the Prajñāpāramitā will be perfected. Sixth, the signs that a Bodhisattva has been practicing the six perfections for a long time and has been embraced by a spiritual friend are: not grasping at the characteristics of other-powered phenomena such as form, not grasping at the perfectly established nature of form, and not conceptually thinking about things or subsequently discriminating them. Seventh, the Prajñāpāramitā is the fruit-Dharma that produces all desires, a precious jewel with ten virtues, and from the four mindfulnesses to all-knowingness, it is practiced and given by Bodhisattvas. Eighth, for the sake of purifying the ultimate Dharma, all Dharmas such as form, the Prajñāpāramitā is a pure aggregate. Ninth, it is said in the sutras that writing the Prajñāpāramitā and so on should be done quickly, and the practice of the Prajñāpāramitā should have a निश्चित fixed period. Third, the merit of the Dharma practice of the Mother is the destruction of the power of demons, so there are no obstacles to the Dharma practice, and so on. --------------------------------------------------------------------------------