Tibetan
། ནང་གི་སེམས་ཉིད་ཐོག་མེད་ནས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་ སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་སྒོ་ནས་དེ་མེད་པར་མ་རྟོགས་པའི་འཛིན་པའི་རྟོགས་པ་མི་སྤོངས་ པའི་ཕྱིར་རང་གི་བརྟེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ་དེ་གདམ་པར་ གཟུགས་སོགས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤོངས་ཕྱིར་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐེག་ གསུམ་བསྟན་ཞིང་ཐེག་པ་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་པོའི་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཡོད་པའི་འཛིན་པ་ མི་སྤོངས་བ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། མཐོང་ལམ་ཤེས་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་དང་། སྒོམ་ལམ་ཤེས་ 1-483 པ་བྱེད་ལམ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང་། འབྲས་བུ་ མཐོང་ལམ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྟགས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་གཉིས་ལ་ སྒྲོ་བསྐུར་དང་བྲལ་བས། དེ་དག་རྟག་པ་ཙམ་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་མི་འགལ་བར་སྟོན་པའི་ རྣམ་པ་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་ དམ་པར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པས་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ། མི་སློབ་པ་ཕྱིར་ཆེ་བ་བསྟན་ ཏོ། ། གཟུགས་སོགས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ལས་སོགས་པའི་སྒྲས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར། ཞེས་སོགས་དང་། གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པས་བཟོད་པ་བསྟན་ ཏོ། །གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་ འགགས་པ་དང་། བླང་དོར་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་དང་། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །མདོར་བསྡུ་ནི། དྲོད་སོགས་བཞི་པོའི་དོན་ཡང་། བདེན་གཉིས་ལ་སྒྲོ་བསྐུར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་ དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་། འགོག་ལམ་གྱི་ བདེན་པ་ལ། ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཤེས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ དང་། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རྣམ་པ་བཞི་བཞིའི་བསྟན་པ་ཡིས། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་མའི་བཅུ་དྲུག་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་ པ་འདི། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བར་གྱིས་བཤད་ དོ། །གཉིས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་ ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་ པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ གཟུགས་སོགས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། ཡུལ་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། 1-484 ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ཚད་མ
Chinese
由于内在的自性从无始以来就持续存在，并且以各种方式显现，因此，为了不舍弃因不认识到它不存在而产生的执着，应当选择依靠自己的菩提心之路，即如珊瑚般的道路。通过认识到色等为空性，从而舍弃对所取之义的执着。并且，在世俗谛中宣说了三乘，由于各个乘都有执着于作者之法的执着，因此，要知道通过不执着的方式，可以正确地概括它们。 第三部分分为两部分：证悟道（mthong lam）的智慧及其利益，以及修道（sgom lam）的智慧及其修行方法。第一部分分为两部分：因——决择分（nges 'byed cha mthun），以及果——真实的证悟道。 第一部分是：对于世俗谛和法性真谛（chos nyid don dam）二者，没有增损，因此，所显示的那些恒常不变的事物和法性二者并不矛盾的状态，就是解脱。成为顶峰的是：由于色等在胜义谛中没有增减，因此，为了增减的缘故，显示了不再需要学习的伟大之处。由于色等是内空性的意义，并且通过业等词语表示外空性，等等。以及，由于不执着于色等，因此显示了安忍。由于色等没有自性，因此，色等的生起，以及通过'等'字表示的止灭，以及取舍、烦恼、清净、增减都没有的状态的智慧，就是法的殊胜。简而言之，四暖相（drod sogs）的意义也是，对于二谛没有增损的智慧，等等。 第二部分分为简要说明和详细解释。第一部分是关于苦谛和灭道谛，通过对四种刹那（skad cig ma）状态的阐述，即法智忍（chos shes pa'i bzod pa）、法智（chos shes pa）、类智忍（rjes su shes pa'i bzod pa）和类智（rjes su shes pa），证悟道本身具有十六种刹那，以及其利益，这些都在讲述今生和来世能够获得如此功德之间。 第二部分是关于苦谛的法智忍：依靠真如（de bzhin nyid）和真实，它们相互之间不是二元的，并且由于没有所依靠的事物，因此，不接受本体是不同的名称的智慧。并且，由于区分了境——法性的色等，因此，境——苦谛的法智是伟大的智慧。
English
Because the inner nature has existed continuously from beginningless time and manifests in various ways, therefore, in order not to abandon the clinging that arises from not recognizing its non-existence, one should choose to rely on one's own Bodhicitta path, which is like a coral path. By realizing that form and so on are emptiness, thereby abandoning the clinging to the meaning of what is grasped. And, in the relative truth, the three vehicles are taught, and because each vehicle has clinging to the dharma of the agent, therefore, one should know that through the way of non-clinging, they can be correctly summarized. The third part is divided into two parts: the wisdom of the Path of Seeing (mthong lam) and its benefits, and the wisdom of the Path of Meditation (sgom lam) and its practice methods. The first part is divided into two parts: the cause—the preparatory stage of liberation (nges 'byed cha mthun), and the result—the actual Path of Seeing. The first part is: For both the relative truth and the Dharma-nature ultimate truth (chos nyid don dam), there is no addition or subtraction, therefore, the state where those constant things and Dharma-nature do not contradict each other, which is shown, is liberation. What becomes the peak is: Because form and so on have no increase or decrease in the ultimate truth, therefore, for the sake of increase and decrease, the greatness of no longer needing to learn is shown. Because form and so on are the meaning of inner emptiness, and through the words of karma and so on, outer emptiness is expressed, and so on. And, because of not clinging to form and so on, endurance is shown. Because form and so on have no self-nature, therefore, the arising of form and so on, and the cessation indicated by the word 'etc.,' and the wisdom of the state of no taking and abandoning, afflictions, purification, increase and decrease, is the excellence of Dharma. In short, the meaning of the four heats (drod sogs) is also, the wisdom without addition or subtraction to the two truths, and so on. The second part is divided into a brief explanation and a detailed explanation. The first part is about the truth of suffering and the truth of cessation and path, through the explanation of the four momentary (skad cig ma) states, namely, the forbearance of the knowledge of Dharma (chos shes pa'i bzod pa), the knowledge of Dharma (chos shes pa), the forbearance of subsequent knowledge (rjes su shes pa'i bzod pa), and the subsequent knowledge (rjes su shes pa), the Path of Seeing itself has sixteen moments, and its benefits, these are all being told between the attainment of such merits in this life and the next. The second part is about the forbearance of the knowledge of Dharma of the truth of suffering: relying on Suchness (de bzhin nyid) and truth, they are not dual to each other, and because there is no object to rely on, therefore, the wisdom that does not accept that the essence is different names. And, because the object—the Dharma-nature's form and so on—is distinguished, therefore, the object—the knowledge of Dharma of suffering—is great wisdom. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ེད་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་ པའི་བཟོད་པ་ཚད་མེད་པ་དང་། ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིས་སོ། །ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་མཐའ་དང་དབུས་ མེད་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ཅན་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མཐའ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སོགས་ནས། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤེར་ཕྱིན་དེར་གནས་ཤེས་སློབ་པའི་བྱང་སེམས་གཟུགས་སོགས་ཕུང་ པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་ སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། བཟང་ངན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་གཟུགས་སོགས་ལ་བླང་བ་དང་ དོར་བ་མེད་པ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱི་སྒོམ་པས་མི་དང་ མི་མ་ཡིན་གྱི་གླགས་མི་རྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འགོག་པ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། མི་ དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པས། གང་དུ་འདུག་ཀྱང་བག་ཚ་བའམ་ འཇིགས་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། འགོག་པ་ཆོས་ཤེས་ནི། ཚེ་འདིའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ ཕན་ཡོན་སེམས་ཅན་སྨིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བདུད་རིགས་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ངན་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། འགོག་པ་རྗེས་བཟོད། སྦྱིན་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་ཉམས་ང་བའི་ 1-485 གནོད་པ་ཀུན་དང་། དུག་ནི་ནད་ལ་སོགས་པ་ནད་ཀུན་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྟེ་བཞིའོ། །ལམ་ ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ངོ་བོར་འཛིན་པ་དང་། མྱ་ ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོར་འཛིན་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ལམ་ ཆོས་ཤེས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ གནོད་པ་དང་། ནང་གི་ནད་ལ་སོགས་ལས་སྐྱབས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། ལམ་གྱི་རྗེས་བཟོད་ནི་སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་བཅུ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི་བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་འགོད་ པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ལམ་རྗེས་ཤེས་ནི། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ
Chinese
因为境是苦，所以对苦有随后的知解忍（Kṣānti）。因为境是法性之色等不可估量，所以有不可估量的知解。这种不可估量的知解，就是以苦谛的四刹那来认识苦的。因为境是法性之色等无边无际，所以对集有知法忍是无边无际的。对集有知解，是指安住于法身自性的布施等，乃至遍知的自性的般若波罗蜜多，是学习的菩萨在色等蕴中确信自己是佛时的智慧。对集有随后的知解忍，是指因为没有好坏之物，所以对色等没有取舍，以及通过‘等’字，以不执取不舍弃色等的方式，完全执持遍知的智慧。对集有随后的知解，是指对一切众生以慈等四无量心不作意的方式进行禅修，从而使人和非人无法找到机会的智慧。对灭有知法忍，是指以不作意的方式修习一切空性，无论住在哪里都没有恐惧或害怕的智慧。对灭有知解，是指今生的功德利益能成熟众生，清净佛土等，平息魔类的恶意，来世也能获得佛果的智慧。对灭有随后的知解忍，是指通过完全执持布施等佛法，完全包含清净之法的智慧。对灭有随后的知解，是指能消除外道等所造成的令人沮丧的损害，以及毒药、疾病等一切疾病的智慧，共有四种。对道有知法忍，是指能平息执持色乃至遍知为自性，以及执持涅槃为自性的智慧。对道有知解，是指十方诸佛的守护等，通过‘等’字，能从外在的损害和内在的疾病等中救护，成就身体的安乐。对道有随后的知解忍，是指不杀生等十善业，以及布施等一切遍知的方式，自己安住其中，也能使其他众生安住其中的智慧。对道有随后的知解，是指六度波罗蜜多。 因为境是苦，所以对苦有随后的知解忍（Kṣānti）。因为境是法性之色等不可估量，所以有不可估量的知解。这种不可估量的知解，就是以苦谛的四刹那来认识苦的。因为境是法性之色等无边无际，所以对集有知法忍是无边无际的。对集有知解，是指安住于法身自性的布施等，乃至遍知的自性的般若波罗蜜多，是学习的菩萨在色等蕴中确信自己是佛时的智慧。对集有随后的知解忍，是指因为没有好坏之物，所以对色等没有取舍，以及通过‘等’字，以不执取不舍弃色等的方式，完全执持遍知的智慧。对集有随后的知解，是指对一切众生以慈等四无量心不作意的方式进行禅修，从而使人和非人无法找到机会的智慧。对灭有知法忍，是指以不作意的方式修习一切空性，无论住在哪里都没有恐惧或害怕的智慧。对灭有知解，是指今生的功德利益能成熟众生，清净佛土等，平息魔类的恶意，来世也能获得佛果的智慧。对灭有随后的知解忍，是指通过完全执持布施等佛法，完全包含清净之法的智慧。对灭有随后的知解，是指能消除外道等所造成的令人沮丧的损害，以及毒药、疾病等一切疾病的智慧，共有四种。对道有知法忍，是指能平息执持色乃至遍知为自性，以及执持涅槃为自性的智慧。对道有知解，是指十方诸佛的守护等，通过‘等’字，能从外在的损害和内在的疾病等中救护，成就身体的安乐。对道有随后的知解忍，是指不杀生等十善业，以及布施等一切遍知的方式，自己安住其中，也能使其他众生安住其中的智慧。对道有随后的知解，是指六度波罗蜜多。
English
Because the object is suffering, there is subsequent knowledge-acceptance (Kṣānti) of suffering. Because the object is the nature of phenomena, such as form, which is immeasurable, there is immeasurable knowledge. This immeasurable knowledge is the understanding of suffering through the four moments of the truth of suffering. Because the object is the nature of phenomena, such as form, which is without beginning or end, there is endless knowledge-acceptance of the origin. Knowledge of the origin refers to the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) that abides in the nature of generosity, etc., of the Dharmakāya (Body of Dharma), up to the nature of omniscience. It is the wisdom of a Bodhisattva (Enlightenment Being) who is learning, when they are certain that they themselves are Buddhas in the aggregates such as form. Subsequent knowledge-acceptance of the origin refers to the wisdom of completely holding onto omniscience by not grasping or abandoning form, etc., because there are no good or bad things, and through the word 'etc.', in the manner of not grasping or abandoning form, etc. Subsequent knowledge of the origin refers to the wisdom of meditating on all sentient beings with the four immeasurables, such as loving-kindness, without any intention, so that humans and non-humans cannot find an opportunity. Knowledge-acceptance of cessation refers to the wisdom of meditating on all emptiness without any intention, so that there is no fear or dread wherever one dwells. Knowledge of cessation refers to the wisdom of maturing sentient beings with the benefits of this life's qualities, purifying Buddha-fields, etc., pacifying the evil intentions of the Maras (Demons), and also attaining Buddhahood in future lives. Subsequent knowledge-acceptance of cessation refers to the wisdom of completely gathering all pure dharmas by completely holding onto the dharmas of the Buddhas, such as generosity. Subsequent knowledge of cessation refers to the four wisdoms that eliminate all the depressing harms caused by non-Buddhists, etc., and all diseases such as poison and illness. Knowledge-acceptance of the path refers to the very wisdom that pacifies the grasping of form up to omniscience as one's own nature, and the grasping of Nirvana as one's own nature. Knowledge of the path refers to the protection of the Buddhas of the ten directions, etc., through the word 'etc.', which protects from external harm and internal diseases, etc., and accomplishes the happiness of the body. Subsequent knowledge-acceptance of the path refers to the wisdom of abiding in the ten virtuous actions, such as not killing, and in the manner of all-knowing generosity, etc., and also establishing other beings in it. Subsequent knowledge of the path refers to the six Pāramitās (Perfections). --------------------------------------------------------------------------------