Tibetan
་དབྱིངས་ལ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་དང་། རིགས་ཞེས་དང་། མཚོན་བྱ་དོན་ གྱི་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་ཅེས་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མར། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་དང༌། བཀའ་ཚོམས་ལས། ཡང་དག་དོན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་དེ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས། །ཞེས་དང་། དེ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །དེ་ ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཉིས་པ་ཆོས་ཅན་གྱི་སྐུ་ནི། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་འཛིན་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཤེར་ ཕྱིན་སྐུ་མདོག་དམར་སེར། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང༌། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ཤེར་ཕྱིན་པོ་ཏི་བསྣམས་པ། འོག་མ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ཅིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེ་ སྐྱིལ་ཀྲུང་། མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གནས་འོག་མིན་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྟན་ཚུལ་ནི། དེ་ཉིད་ཡུམ་སྒྱུ་མ་ལྷ་མཛེས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བལྟམས། ༄༅། །བྲམ་ཟེ་གསལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་སྤྲུལ་ནས། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་གཉིས་སྐུ་བལྟམས། བོད་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དར་བར་ མཛད༑ མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་ནས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དགོངོས་དོན་གཅོད་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བས་ཀྱང་ལུང་མང་དུ་བསྟན་ཏེ། མདོ་དྭངས་ སྙིགས་འབྱེད་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལས། སྙིགས་མ་རྩོད་པ་རྒྱས་པའི་དུས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཡི། །སྤྲུལ་པ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ང་ཡི་ བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །བྱང་ཕྱོགས་ལབ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། །སྒྲོན་མའི་མིང་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་པའི། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་རི་སུལ་དང་། དུར་ཁྲོད་བས་མཐའ་ཁྱབ་པར་ཉུལ། །དེ་ཡི་ཆོས་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་རིའི་ལུང་བསྟན་ལས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ནི། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཕྱི་ རབས་ལས་ཅན་ཀུན་གྱི་མ། །ལབ་སྒྲོན་ཞེས་བྱར་མཚན་བཟུངས་ནས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན་སྟོན་ཅིང་། །རྟོག་མེད་རྩ་བྲལ་སྤྱོད་པ་བྱེད། །དེ་ཡི་ཆོས་ནི་དར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟའི་ལུང་ བསྟན་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། ཆོས་ཟབ་པ་ན་བདུད་ཀྱང་ཟབ་པ་བཞིན། དེའི་དུས་བོད་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་བཞི་བྱུང་བ་ནི། ཡར་ལུང་གི་སྦལ་པ་དཀར་པོ། སྟོད་ལུང་གི་འཆད་མོ་ནམ་མཁའ། གཙང་གི་ཤེ་ མོ་རྒྱ་ལྕམ། །སྟག་རྣའི་ཞང་མ་རྒྱ་མཐིང་། དེ་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་བཞི་བྱོན་པ་ནི། ཨེའི་ལབ་སྒྲོན། གླང་ཕུ་དར་ལུང་གི་ཇོ་མོ་རྒྱ་ལྕམ། ལ་སྟོད་ཀྱི་ཞལ་མ་ལྷ་རྗེ། ཞ་མ་རྒྱལ་མོ་སྐྱིད་ དོ༑ །དེའི་ནང་ནས་ལབ་སྒྲོན་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྒྱས་པ་བྱ་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཉིད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། དམ་པ་རྒྱ་གར་དིང་རི་ན་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཤིག་ན། བོད་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ ནས་ཅུང་ཞིག་ནུབ་འགྲོ་བ་ཞིག་མཁྱེན། བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་གྲོགས་རྒྱ་གར་ལ་ཞུ་བར་འགྲོ་དགོངས་ནས་བྱོན། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་པའི་ཚལ་དུ་གཟིམས་བཞུགས་ནས། ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟར་འདུག་བལྟ་བར་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་བདུན་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཡོང་བར། དམ་པས། ཕྱག་སོར་ལྔ་ལ་སེང་གེ་དཀར་མོ་རེ་སྤྲུལ་ནས་གདེངས་པས། ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་ འདུག །ད་ཁྱོད་ལ་ཅི་དགོས་ཟེར། དེར་རྗེ་དམ་པས། ད་བོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ་ལ་ཁད་འདུག་ཅིང་། དེ་མི་ནུབ་པའི་གྲོགས་ཤིག་བྱ་དགོས་གསུངས་པས། འོ་ན། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ ༄༅། །དེངས་ཟེར། དེར་ཤིང་ནེ་ཏའི་དྲུང་དུ་བྱོན། དེར་ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱི་བོད་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས། བོད་དུ་མ་ལབ་སྒྲོན་དང་བཅས་པའི་ཌཱ་ཀི་བཞིའི་སྤྲུལ་གཞི་དེ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་བདུན་ཏེ། དེ་ལ། སྐྱེ་བ་བཞེས་ཚུལ། ཀློག་ཡིག་བསླབ་ཚུལ། སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གཤེགས་ཚུལ། ཐོད་གྲོགས་བསྟེན་ཚུལ། དབང་གི་རྒྱུད་གྲོལ་ལུང་བསྟན་ཚུལ། གཉན་ཁྲོད་འགྲིམས་ནས་སློབ་མ་བསྐྱངས་ཚུལ། མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཚུལ་དང་བཅས་བསྟན་པ་དང་བདུན་ནོ། །དང་པོ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཚུལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། ཐུགས་ཀྱི་རིགས་རྡོ་རྗེ་ཊཱ་ཀི་མ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས་ནས། རྒྱ་གར་སེར་སྐྱའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་གི་སྲས་གཞོན་ནུ་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པར་སྐུ་འཁྲུངས། ཡི་གེའི་ཚོགས་དང༌། རིག་བྱེད་ཐམས་ཅད་སློབ་ཆེར་མ་དགོས་པར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མཁྱེན། ཀུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་འདུག་ཟེར། ལོ་བཅུ་པར་པཎྜི་ཏ་པི་ཏི་བྷ་དྲའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་དོན་གྲུབ་བཟང་པོར་བཏགས། ལོ་གསུམ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བཞུགས། སྒྲ་ཚད། ཕར་འདུལ། མངོན་པ་སོགས་ལ་མཁས་པའི་མཐོར་སོན། བླ་མས་རིགས་ལྡན་དུ་དགོངས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་གནང་བས་མཁྱེན་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱུང་། བླ་མ་ ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། དོན་གྲུབ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་གྱི་བླ་མ་ང་ཡིས་མི་ནུས་པ་འདུག །ཟངས་གླིང་ན་གུ་རུ་རཏྣ་བྱ་བ་བདེ་མཆོག་གི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་གཅིག་བཞུགས། དེར་སོང་ལ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཉམས་སུ་ ལོངས་ལ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པར་གྱིས། སེམས་ཅན་མང་པོར་ཕན་ཐོགས་པ་ཞིག་ཡོང་འདུག་གསུངས་ནས་དེར་ཕྱིན། བླ་མ་གུ་རུ་རཏྣས་སྣོད་ལྡན་དུ་གཟིགས་ནས། བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་སྤྲུལ་ནས་དབང་ བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །སྐབས་ཤིག་ན། བླ་མས། ཁྱོད་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་མུ་སྟེགས་པ་འདུལ་བར་སོང་ཞིག ཁྱོད་མིན་རྩོད་ནུས་པ་སུ་ཡང་མི་འདུག་ གསུངས་ནས། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མུ་སྟེགས་པར་རྩོད་པས། མུ་སྟེགས་ཕམས་ནས་འབུམ་ཚོ་གཅིག་ནང་པའི་བསྟན་ལ་བཙུད། རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ལོ་བཞི་བཞུགས། དེར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་བོད་ དུ་འགྲོ་དགོས་ཤིང༌། སྔོན་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་དགོས་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་བརྟེན། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཅིག་ཏུ་བྱོན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་ཙ་ན། ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པས་ཏིང་འཛིན་གྱིས་གཟིར་ནས་ དམ་ལ་བཏགས། དེའི་ཐོ་རེངས་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་པོ་ཏ་རིར་སོང་ལ་སྒྲུབ་པ་མྱུར་དུ་གྱིས་ལ་བོད་དུ་གཤེགས་ཤིག་གསུངས་ནས་ཡལ་ནས་ཐལ། དེར་ཐུགས་དགོངས་ལ་ང་ལང་ཚོ་ ༄༅། །གཞོན་པས་སྒྲུབ་པ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་ཨེ་ཡོང་། བོད་དམུ་རྒོད་འདུལ་བ་ཡང་དཀའ་བས། གང་གི་སྒོ་ནས་འདུལ་དགོས་ཀྱང་ཆ་མེད་དོ་སྙམ་ཙ་ན། ནམ་ལངས་བན་བུན་དུས། སྒྱུ་ འཕྲུལ་ཆེན་མོ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ལྷ་ལྔ་བྱོན་ནས། ཁྱོད་པོ་ཏ་རིའི་བྲག་ཕུག་བྷ་དྲར་སོང་ལ་ནག་མོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་པ་གྱིས་ལ་བོད་དུ་སོང་གསུངས་ནས་ཡལ། ནམ་ལངས་ཙ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེས། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་ལམ སྣ་བྱེད་ཟེར། རྐང་མགྱོགས་ཀྱི
Chinese
界中也称法身，又称如来藏、种姓，以及所诠释的意义之母般若波罗蜜多。如《宝性论》云：“圆满佛陀之身是散发光明，以及真如无别，因为具有种姓，所以一切有情，恒常具有如来藏。” 《教集》中说：“真实意义之大母，是轮回涅槃之根本。”又说：“心之自性光明，乃三世诸佛之母，即是彼。”第二，有法之身，分为色身二者。从法身显现色身，《华严经》中说：“三世诸佛之母般若波罗蜜，身色红黄，一面四臂，右手的第一个拿着九尖金刚杵，左手的第一个拿着般若经函，下面做等持手印，双足金刚跏趺坐，具有妙相好，在色究竟天具有圆满报身。”第三，示现化身之方式，即彼母化现为幻化天女，生下了释迦牟尼佛。 又化现为婆罗门明戒，生下了无著兄弟二人。在藏地，化现为空行母益西措嘉，使大圆满的教法得以弘扬。化现为玛吉拉准，以般若之甚深意义断境大印，使雪域的所有国土遍布。对此，诸佛也多有授记，如《度胜劣分别经》第八十三品中说：“浊世争斗兴盛时，般若波罗蜜母之化身拉吉卓玛将出现。”又如《文殊根本续》中说：“我之教法衰败时，北方拉吉之城市中，胜母之化身，名为卓玛者将出现，宣说无生心要义，乡村城市山谷间，尸林边地皆游历，彼之教法将兴盛。”又如邬金仁波切的卡日授记中说：“益西措嘉空行母，乃胜母之化身，后世具缘者众。
English
Also called Dharmakaya in the realm of reality. Also called Tathagatagarbha, Gotra, and the Prajnaparamita, the mother of meaning to be expressed. As it says in the Uttaratantra, "The complete Buddha's body is radiating light, and the suchness is inseparable, because it has the lineage, so all sentient beings, always have the essence of the Buddha." And, From the Bka' tshoms, "The great mother of true meaning, is the basis of all samsara and nirvana." And from that, "The self-nature of mind is clear light, the mother who gives birth to the Buddhas of the three times, that is it." Secondly, the body of the object of Dharma is held as two forms, the Rupakaya. From the Dharmakaya, the Rupakaya is erected. From the Phalpo Che, "The mother of the Buddhas of the three times, Prajnaparamita, the color of the body is red and yellow. One face and four arms. The first of the right hands holds the nine-pointed vajra, and the first of the left holds the Prajnaparamita scripture. The lower one makes the mudra of equanimity. The feet are in vajra posture. It is endowed with good signs and examples. In Akanishta, it has the body of perfect enjoyment." Third, the way to show the incarnation is that the mother herself incarnates as the illusory goddess and gives birth to Shakyamuni Buddha. Also incarnated as the Brahmin Mingye, and gave birth to the two brothers, Asanga and Vasubandhu. In Tibet, she incarnated as the Dakini Yeshe Tsogyal, and made the teachings of Dzogchen flourish. Incarnated as Machig Labdrön, with the profound meaning of Prajnaparamita, the Chöd Yul Chagya Chenpo, spread throughout all the snowy kingdoms. This was also prophesied by the Buddhas in many ways, as it says in the eighty-third chapter of the Sutra Distinguishing the Excellent and the Inferior, "In the time when the dregs of strife are rampant, the incarnation of the Prajnaparamita mother, Labkyi Drönma, will appear." And as it says in the Manjushri Root Tantra, "When the dregs of my teachings are present, in the northern city of Labkyi, the incarnation of the victorious mother, named Drönma, will appear. Showing the meaning of the unborn essence, villages and cities, mountain valleys, and cemeteries will be traveled everywhere. Her Dharma will flourish." And as it says in the prophecy of Orgyen Rinpoche's Kha Ri, "Yeshe Tsogyal Dakini, is the incarnation of the victorious mother. All future fortunate ones.
Chinese
吉祥！ 取名为拉准， 阐释般若波罗蜜多的意义， 进行无念离根的行为， 她的教法将会弘扬。 如是说。 这样的授记时机成熟之际， 正如教法越深奥，魔障也越深重。 那个时候，在西藏出现了四个外道的空行母： 雅砻的白蛙， 妥隆的恰嫫南卡， 藏地的谢嫫嘉姜， 达热的香玛嘉婷。 为了调伏她们，出现了四个智慧空行母： 艾拉准， 朗普达隆的觉姆嘉姜， 拉堆的霞玛拉杰， 夏玛嘉姆吉多。 其中，拉准玛为了弘扬般若波罗蜜多而成为最殊胜者。 其中的缘由是： 当丹巴尊者在印度定日的时候， 知道西藏的佛教兴盛后会衰落。 想要去印度寻求不衰落的帮助，于是动身前往。 在大尸陀林寒林中安睡时， 空行母们为了观察西藏瑜伽士的神通如何，化身为七只铁狼前来。 丹巴尊者， 从五个手指上各化出一只白狮子来震慑它们。 你们瑜伽士具有神通。 现在你有什么需要？ 于是丹巴尊者说： 现在西藏的佛教快要衰落了， 需要做一些不衰落的帮助。 那么， 在金刚座的北方， 叫做丹的地方。 在那里，来到尼塔树下。 在那里，空行母们答应转世到西藏。 在西藏，包括玛拉准在内的四个空行母的化身之基是这样的。 第二，随顺所化而示现世间相有七种： 即，示现出生方式， 学习读写方式， 趋入厌离之法的方式， 依止颅骨为友的方式， 灌顶续解授记方式， 游历险地而培养弟子的方式， 以及最终示现涅槃的方式等七种。 第一，示现出生方式。 乃是生养三世诸佛之母， 心之种姓金刚空行母， 为了利益有情众生， 降生于印度色迦国王权杖之
English
Auspicious! Taking the name Labdrön, she explains the meaning of the Prajñāpāramitā, and engages in action that is free from concepts and rootless. Her Dharma will flourish. Thus it was said. When the time for such a prophecy arrived, just as the Dharma is profound, so are the obstacles. At that time, four heretical Ḍākinīs appeared in Tibet: The White Frog of Yarlung, Chamö Namkha of Tölung, Shemo Gyajam of Tsang, and Shangma Gyating of Takna. To subdue them, four Wisdom Ḍākinīs appeared: E Labdrön, Jomo Gyajam of Langpu Darlung, Shyalma Lhaje of Latö, and Shama Gyalmo Kyido. Among them, Labdrönma was the most supreme for the purpose of expanding the Prajñāpāramitā. The reason for this is: When Dampa Rinpoche was residing in Dingri, India, he knew that the Buddha's teachings in Tibet would flourish and then decline. Intending to go to India to seek help to prevent the decline, he set out. While sleeping in the great charnel ground of Shitalavana, the Ḍākinīs, in order to observe the magical abilities of the Tibetan yogis, transformed into seven iron wolves and came. Dampa Rinpoche, from each of his five fingers, emanated a white lion to intimidate them. You yogis possess magical abilities. Now, what do you need? Thereupon, Dampa Rinpoche said: Now, the Buddha's teachings in Tibet are on the verge of decline, and it is necessary to do something to prevent that decline. Then, to the north of Vajrasana, there is a place called Deng. There, they came to the Nita tree. There, the Ḍākinīs agreed to take birth in Tibet. In Tibet, the basis for the emanations of the four Ḍākinīs, including Ma Labdrön, is as follows. Secondly, there are seven aspects of demonstrating worldly conduct in accordance with those to be tamed: Namely, the manner of taking birth, the manner of learning to read and write, the manner of proceeding to the Dharma of renunciation, the manner of relying on a skull as a friend, the manner of empowerment, the manner of prophesying the breaking of the lineage, the manner of wandering in dangerous places and training disciples, and finally, the manner of demonstrating passing into Nirvāṇa, these seven. First, the manner of taking birth. She is the mother who gives birth to all Buddhas of the three times, the Vajra Ḍākinī of the lineage of the heart, thinking of the benefit of sentient beings, was born in India as the