Tibetan
གས་པའི་གསང་གནས་ནས། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་ནར་གྱིས་བབས་པ་རྫས་ལ་ཐིམ། ཁྱད་པར་ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཨོཾ་གྱིས་མ་དག་པའི་ ༄༅། །དྲི་མ་སྦྱངས། ཨཱཿས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྤེལ། ཧཱུྃ་གིས་གང་འདོད་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་བསྒྱུར། སླར་ཡང་འོག་ནས་རླུང་གཡོས། དེ་སྟེང་རཾ་ལས་མེ་འབར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་པའི་རླངས་པ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ ཕོག །དེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱི་ངོ་བོ་འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་མོད་ལ། ཐོད་པའི་དཔྲལ་བར་ཡི་གེ་ཧ་དམར་སེར། གཡས་སུ་ཧོཿདཀར་པོ། གཡོན་དུ་ཧྲཱིབྷི དམར་པོ་བཅས་ཤར་བ། ཧ་འོད་དུ་ཞུ་བས་ཁ་དོག་ཡིད་དུ་འོང་བ། ཧོའོད་དུ་ཞུ་བས་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཧཱིའོད་དུ་ཞུ་བས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྟོང་གསལ་སྲིད་ཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཆེན་པོ། །ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་གནས་དང་ཡུལ། །རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་འོད་སྐུར་འཁྲིགས། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་གདན་སྟེང་དུ། །སྐད་ཅིག་རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཧེ་རུ་ཀ །ཕཊཿཅེས་བརྗོད་པས་ སྟོང་གསུམ་ཁྱོན་གང་བའི། །མི་མགོའི་སྒྱེད་བུའི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ། །རྦད་ཀྱིས་བཅད་པའི་ནང་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱོན། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་འོད་འཁྲུགས་པའི། །ཐབས་ཤེས་གྲི་ཐོད་གར་སྒྱུར་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། ཤ་ཁྲག་མ་ལུས་བཏུབས་ཏེ་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་བཅུད་ནི། །འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་འདོད་དགུར་འཁྱིལ། །ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ། ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ཕོ་ཕོ། སརྦ་པཉྩ་ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཕཊ༔ ཅེས་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཞི་པ་ལ་དགྱེས་མཆོད་དང་། དམར་འགྱེད་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། སྟེང་གི་ཆར་འཇའ་ཟེར་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ། འོད་ཀྱི་ལྡིང་གུར་ཁྲི་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་དུ་གསལ་བའི་སྟེང་དུ། དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་བཞིན་དང་། བར་གྱི་ཆར། སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་མཆོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སྐར་ ཚོགས་ལྟར་དང་། ལྡིང་ཁྲི་འོག་མར། གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ། བཀའ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསལ་ལེགས་པར་བཏབས་པ་རྣམས་ལ། བཅུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ ཅན་འདི་ཉིད། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུག་གུ་ཅན་གྱིས་བཞེས་ཞིང་རོལ་ལ་དགྱེས་པ་སྐོང་བ་དང་། བདག་གི་རྒྱད་འ་སྣང་སྲིད་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་རོ་སྙོམས་ཤིང་། རྟེན་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་ནས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་འཕྲིན་ལས་ ་མཐར་ཕྱིན་པར་གསོལ་བ་དང་། དེ་ལྟར་མཆོད་ཡུལ་རྣམས་དགྱེས་པའི་སྐུ་ལས། འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སྦྱིན་ཡུལ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་རེ་བ་དང་བསམ་པ་རྫོགས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ཆར་གྱིས་ ཚིམས་པར་བསམས་ལ། ཕཊ༔ སྟེང་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་གུར་ཁང་ནང་། །ཕ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། ཁྱེད་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལ་རོལ། །བདག་སྣང་སྲིད་རོ་སྙོམས་དངོས་གྲུབ་ ༄༅། །སྩོལ༑ །ཕཊ༔ བར་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །སྐྱབས་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་པོ། ཁྱེད་ག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལ་རོལ། །བདག་སྟན་འདིར་མཆོག་གི་ དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕཊ༔ དབྱིངས་གནས་ཡུལ་སྤྲུལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །དམ་ཚིག་ཅན་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་བཅས། ཁྱེད་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལ་རོལ། །བདག་སྟན་འདིར་ཞེན་འཛིན་རང་གྲོལ་ ཐོངས༑ །ཕཊ༔ སྐྱབས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ལུས་འོད་སྐུར་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིའི་རོ། །མར་འགྲོ་བའི་གནས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར་ནས། །ཟས་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཕཊ༔ གཉིས་པ་ དམར་འགྱེད་ནི། ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་སྐབས་འདིར་ལྤགས་པའི་ཐང་ཆེན་པོ་ས་གཞི་དང་མཉམ་པའི་སྟེང་དུ། ཤ་རུས་ནང་ཁྲོལ་རི་རྒྱལ་ལྟར་བརྩེགས་པ། རྐང་ཁྲག་ཁུ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ་བ་ཉིད། མགྲོན་འཇིག་རྟེན་ལས་མ་འདས་པ་དང་། འདས་ཀྱང་འཁོར་ བའི་ཆ་འཛིན་པའི་ཚུལ་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་། ཕྱི་ནང་གི་སྡེ་བརྒྱད་བགེགས་གདོན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ཀྱི་དུས་ནས་སྲོག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལན་ཆགས་ཤ་འཁོན་གཉེར་བ་ཀུན་ལ། བལྟོས་མེད་དུ་བསྔོས་པས་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཚིམས་ ཤིང་འབྲེལ་པ་འདིས། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ནས། ཕྱིན་ཆད་གཞན་གནོད་ཀྱི་ལུས་རྟེན་ངན་པ་རྣམས་དོར་ཏེ། འཁོར་བའི་གནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར། གདོད་མའི་གཏན
Chinese
从性器的秘密处，白红菩提心的细流绵延而下，融入物质中。特别是从头盖骨上显现的三个字发出光芒。嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：清除不净)，清净不净。 阿(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：增长)，增长为无漏甘露。吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：转化)，转变为随心所欲的殊胜受用。再次从下方煽动风。其上燃起让(藏文：རཾ，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火)字之火。物质融化沸腾的蒸汽触及三个字。 由此，光芒向十方放射，所有善逝的身语意加持的本体，三字甘露如雨般降下，无别融合之际。头盖骨的额头上显现哈(藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：空性)字，红黄色。右侧显现霍(藏文：ཧོཿ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：喜乐)字，白色。左侧显现舍利毗(藏文：ཧྲཱིབྷི，梵文天城体：ह्री，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲)字， 红色。观想哈字融入光中，成为悦意的颜色。霍字融入光中，成为圆满的香气。舍利字融入光中，成为具足百味的取之不尽的宝藏。嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：清除不净)阿(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：增长)吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：转化)。空明，寂灭涅槃，法界大 虚空。地下地上地上之境与处所。恐怖八大尸陀林的虹光身。莲花日月僵尸座垫上。刹那自身瑜伽嘿汝嘎。诵念啪(藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断除)字。 三千世界充满。人头三脚架上是嘎巴拉。猛烈砍断的内部是法界虚空。自明智慧空行母虹光闪耀。方便智慧刀颅起舞之结合。 血肉无余斩断，净化增长转变。所有善逝的身语意精华。三字甘露如雨降，如意充满。嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：清除不净)阿(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：增长)吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：转化)。哈(藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：空性)霍(藏文：ཧོཿ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：喜乐)舍利(藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्री，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲)。 颇颇。萨瓦 班杂 阿弥利达 滚扎利 吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：转化)舍利(藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्री，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲)。颜色香味，取之不尽合为一。诵念啪(藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断除)字咒语三遍。第四遍是欢喜供养和红色布施。首先是，上方的彩虹光芒五光交织的虚空中。 光明帐篷宝座上中下三层显现之上。观示口耳传承等根本传承的上师如云般聚集。中间是，三身佛的无量刹土，三根本无量供养处化为星 星般。宝座下层是，处所八大尸陀林等的勇士和空行，具誓护法。
English
From the secret place of the genitals, the stream of white and red bodhicitta flows down continuously, dissolving into the substances. In particular, light radiates from the three syllables that appear on the skull. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: purify), purifies impurities. Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: increase), increases into uncontaminated nectar. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हु, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: transform), transforms into the supreme enjoyment of whatever is desired. Again, the wind stirs from below. Above that, fire blazes from Raṃ (Tibetan: རཾ, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: fire). The vapor from the melting and boiling substances touches the three syllables. From that, rays of light radiate in the ten directions, and the essence of the body, speech, and mind blessings of all Sugatas, the three syllables of nectar, fall like rain, merging inseparably. On the forehead of the skull, the letter Ha (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: emptiness) appears, reddish-yellow. On the right appears Hoḥ (Tibetan: ཧོཿ, Devanagari: हो, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal meaning: joy), white. On the left appears Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्री, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: great compassion), red. Visualize that the Ha dissolves into light, becoming a pleasing color. The Ho dissolves into light, becoming a perfect fragrance. The Hrī dissolves into light, becoming an inexhaustible treasure with a hundred flavors. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: purify) Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: increase) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हु, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: transform). Empty clarity, peace and nirvana, the great expanse of the Dharma realm. The places and realms below the earth, above the earth, and on the earth. The rainbow bodies of the eight terrifying charnel grounds gather. On the lotus, sun, moon, and corpse seat. In an instant, one's own yogi Heruka. By reciting Phaṭ (Tibetan: ཕཊཿ, Devanagari: फ, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: cut), filling the expanse of the three thousand worlds. On top of the tripod of human heads is a kapala. The inside, violently severed, is the expanse of the Dharma realm. The self-aware wisdom dakinis shimmer with light. By the union of skillful means and wisdom, the dancing of the knife and skull. Cutting away all flesh and blood, purifying, increasing, and transforming. The essence of the body, speech, and mind of all Sugatas. The three syllables of nectar fall like rain, fulfilling all desires. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: purify) Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: increase) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हु, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: transform). Ha (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: emptiness) Hoḥ (Tibetan: ཧོཿ, Devanagari: हो, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal meaning: joy) Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्री, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: great compassion). Pho Pho. Sarva Pancha Amrita Kundali Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हु, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: transform) Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्री, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: great compassion). Color, fragrance, and taste, inexhaustible, become one. Recite the mantra Phaṭ (Tibetan: ཕཊཿ, Devanagari: फ, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: cut) three times. The fourth is the joyful offering and the red distribution. First, in the space above, where the five lights of rainbow rays intermingle. Above the clear tent of light, the throne is clear in the three levels of above, below, and in between. The root and lineage gurus of the mind transmission and oral transmission gather like clouds. In the middle, the countless pure lands of the three kayas of Buddhas, the three roots, and the infinite objects of offering, are like stars. Below the tent throne are the heroes and dakinis of the eight charnel grounds and other places, the oath-bound protectors of the Dharma.
Chinese
对于降临的护法，以及不可思议的眷属众，清晰明观地安立后，将此无漏精华的甘露之自性者，以金刚舌管享用而满足喜悦，愿我等相续中，对现相与有无二执的执着分别念，得以平等一味，并于此坛城迅速获得殊胜成就，祈愿战胜一切，具缘者皆能成办究竟事业。如是供养令诸供养处欢喜之身，降下光芒甘露之流，布施处六道各自之界全部遍满，心中所欲之受用等，所有希望与意愿皆得圆满之欲妙雨，思维令其满足。 帕特（ཕཊ，phaṭ，फट्，摧伏）！上方虹光交织的帐篷内，父系三怙主上师的云聚汇集。您享用无漏甘露之精华，我等现相与有无平等一味，成就赐予。 帕特（ཕཊ，phaṭ，फट्，摧伏）！中间三身诸佛的刹土中，三皈依、三根本、三身者，您享用无漏甘露之精华，我等于此坛城赐予殊胜成就。 帕特（ཕཊ，phaṭ，फट्，摧伏）！法界处所化身的尸陀林中，具誓约的空行母、护法等，您享用无漏甘露之精华，我等于此坛城中，执着自解脱。 帕特（ཕཊ，phaṭ，फट्，摧伏）！所有皈依境的慈悲光芒，身体融化为光身的甘露味，向下流布之处全部遍及，食物随心所欲地回向。 帕特（ཕཊ，phaṭ，फट्，摧伏）！ 第二，血食供养是：帕特（ཕཊ，phaṭ，फट्，摧伏）！如是念诵，此时，于与大地同等之广大皮张之上，血肉骨骼内脏如须弥山般堆积，脓血精液如大海般充满。迎请未脱离世间者，以及虽已脱离世间，然仍执着轮回之相者等，以及其他内外八部鬼神众，尤其自无始劫以来，对于生命、身体、受用等结下怨仇血恨者，无有偏颇地布施，令各自相续满足，以此因缘，圆满二资粮，清净二障，从此舍弃损害他众之恶劣身躯，不再退转于轮回痛苦之根源处，获得原始的永恒。
English
For the protectors who have descended, along with their inconceivable retinues, having clearly and distinctly established them, may you partake of this essence of nectar, the nature of unadulterated essence, with your vajra tongue tubes, fulfilling joy and delight. May the clinging thoughts of grasping at appearances and existence in my lineage be equalized in taste, and may I quickly attain supreme accomplishment in this mandala. I pray that I may be victorious in all directions and that those with connections may accomplish meaningful activities to the end. Thus, from the joyful bodies of the objects of offering, may a stream of radiant nectar descend. By pervading the realms of each of the six objects of generosity, may the rain of desirable qualities, such as enjoyments that fulfill all desires and thoughts, be thought of as satisfying them. PHAṬ (ཕཊ, phaṭ, फट्, subdue)! Inside the tent of swirling rainbows and lights, the clouds of the three lineages of father lineage lamas gather. You enjoy the essence of unadulterated nectar. May I equalize appearances and existence in taste, and grant accomplishments. PHAṬ (ཕཊ, phaṭ, फट्, subdue)! From the pure lands of the three kayas in the middle, the three refuges, the three roots, the three kayas, you enjoy the essence of unadulterated nectar. Grant supreme accomplishment to me on this seat. PHAṬ (ཕཊ, phaṭ, फट्, subdue)! From the charnel grounds of the emanated realms of the expanse, together with the oath-bound ḍākinīs and dharma protectors, you enjoy the essence of unadulterated nectar. On this seat, release self-liberation from clinging. PHAṬ (ཕཊ, phaṭ, फट्, subdue)! By the rays of compassion of all refuges, the taste of nectar from the body dissolving into a body of light pervades all places where it goes down. I dedicate the food as desired. PHAṬ (ཕཊ, phaṭ, फट्, subdue)! Secondly, the red offering is: PHAṬ (ཕཊ, phaṭ, फट्, subdue)! By saying this, at this time, on the vast skin equal to the earth, the flesh, bones, and entrails are piled up like Mount Meru, and the blood, pus, and semen are swirling like an ocean. Inviting those who have not transcended the world, and those who have transcended but still hold onto the aspects of samsara, as well as the general assembly of the eight classes of outer and inner obstructing spirits and demons, and especially all those who have held grudges and animosity towards life, body, and possessions since beginningless time, I give without partiality, satisfying their respective lineages. By this connection, may I perfect the two accumulations, purify the two obscurations, and from now on abandon all evil bodies that harm others, never turning back from this source of suffering in samsara, and attain primordial eternity.