Tibetan
།རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །རང་དབང་འཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱིར་བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ ཅན་རྣམས། །རྒྱ་གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ༔ གསུམ། རྐང་ཚིག་མཐོ་སྲིད་རྩེ་ནས་ཞེས་པ་སུམ་འབུད། ཕཊ དངོས་མེད་ ཡུལ་སྣང་གི་ལྷ་འདྲེ་འདིར་འདུས་ཤིག །ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་ཤོག །ཕཊ༔ ཌཱ་རྐང་བྱིན་འབེབས་ཀློང་ཆེན་ལྟར་བྱའོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ ནས་དྲིན་ཅན་བླ་མའི་བར། །རིམ་བྱོན་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། ཁྱད་པར་གངས་ཅན་འགྲོ་ལ་རྗེས་བརྩེ་བའི། །ཕ་གཅིག་དམ་པ་མ་གཅིག་ལམ་སྒྲོན་མཁྱེན། །མི་ མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབས། །ལས་རླུང་འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོངས། །སྣང་ཞེན་མཐའ་བྲལ་དབྱིངས་སུ་ཆོད་པ་དང་། །གཟུང་འཛིན་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས། །འཁོར་ འདས་གཞི་ལ་དག་པའི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའི་གསོལ་འདེབས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་རྗེས། ཧོ༔ བདག་གི་མར་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ཏུ། །སྡུག་བསྔལ་ཁོར་མོར་སྤྱོད་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ མཆོག་ལ་རབ་དགོད་ཕྱིར། །གཅོད་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། ཨཱཿབརྒྱུད་གསུམ་འདུས་ཞལ་དུས་གསུམ་བླ་མར་འདུད། །སྒོ་གསུམ་གུས་གསོལ་སྐུ་གསུམ་དབང་ཆེན་ བསྐུར༑ །ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་བདག་འཛིན་རང་སར་གྲོལ། །རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལན་གསུམ། ཌཱ་རྐང་ཟིལ། ཕཊ༔ གཅེས་འཛིན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འཕངས། ། སྙིགས་མའི་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། །ཡར་བཞུགས་མགྲོན་དགྱེས་མར་གནས་སྦྱིན་པས་ཚིམས། ཁས་ཞན་འབྱུང་པོ་འདོད་རྒུས་ངོམས་གྱུར་ཅིག །ཕཊཕཊཕཊ༔ ལན་གསུམ་མམ་གང་མང་འདྲེན། ཕཊ༔ ཕྱི་ནང་བདུད་བཞི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་དོག །འཁྲུལ་གྲོལ་གཉིས་ཆོས་མིང་དང་མཚན་མ་བྲལ། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་རྫོགས། །འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཨ། །བདག་ལ་བཟང་ ༄༅། །ངན་ལས་ཀྱིས་གང་འབྲེལ་གྱི། །དགེ་འབྲས་དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྔོ། །སྲིད་མཚོ་འཁོར་བ་དོང་ནས་རབ་སྤགས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་ས་ལ་ལྷན་གྲོལ་ཤོག ། ཕཊ དོན་གཅོད་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །བློ་ཆགས་སྡང་རེ་དོགས་དབྱིངས་སུ་དག །ལར་གཅད་རྒྱུ་མི་བརྙེད་གཅོད་མཁན་སྟོང་། །མ་སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་ཀློང་དུ་ཨ། །རིགས་མེད་དཔོན་སློབ་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་ ཀུན༑ །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྒྱས་པ་དང༌། །མྱུར་དུ་བླ་མེད་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ཀུན་བཟང་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་འབྱོར་བར་ཤོག །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་བརྗོད། ཅེས་པའི་དགོངས་གཅོད་འདི་བཞིན། དགེ་ཐོས་བརྩོན་སོགས་པས་བསྐུལ་ངོར་རྗེ་བླ་མས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ།།༄༅། །བ ཛ གྷོ ཥ སཱ རོ ནཱ མ ཙྩོ ད བི ཥ ཡ བཱི ར ས ཀྲྀ དྒཱི ཏི པཱ ཎ བྷཱ ཝ ནཱ དཱི གྷ པྲ བནྡྷོ བི ཧ ར ཏི སྨ།། ༄༅། །གཅོད་ཡུལ་དཔའ་བོའི་ཐོལ་གླུའི་འདོན་སྒོམ་དཀྱུས་སུ་བསྡེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ༄༅། །འཁོར་འདས་ངོ་བོ་ཡེ་དག་དབྱིངས། །མ་འཁྲུལ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི། །རང་རྩལ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་དང་། །དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་ འདུད༑ །འདིར་ཀུན་བཟང་མི་ཡི་ཟློས་གར་བསྒྱུར་པ། ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་སྣང་ཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་དཔའ་བོའི་ཐོལ་གླུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་ པ་ལ། ཐོག་མར་རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་། རྩ་ཁྲིད་ལེ་ལག་རྣམས་རྫོགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གསང་སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ སྨིན་ཁྲིད་རྣམས་ལེགས་པར་ནོས་ནས། འདིའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། རྒྱུད་དག་པའི་སྦྱོར་ ༄༅། །བའོ༑ །དང་པོ་ནི། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ་འོས་པའི་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད། དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཕྱིར། སྡེར་བཞི་མ་ཉམས་པའི་གཅན་གཟན་ལྤགས་པ། ལྟ་ བ་ཡས་འབུབས་ཀྱི་གུར་ཅོག་དང་། སྤྱོད་པ་མས་འཛེགས་ཀྱི་ཁ་ཊཾ་ག །ལྷ་འདྲེ་དབང་སྡུད་ཀྱི་མི་རྐང་། སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཌཱ་མ་རུ། མ་ཚོགས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཅོད་པན་དྲིལ་གཡེར། སྟག་ གཟིག་གི་རས་མ། ཤི་གསོན་གྱི་སྐྲ་སོགས་ཀྱི་རྫར་དང་བཅས་ཆས་སུ་གཞུག་གོ །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་དག་པའི་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་བསགས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། མདུན་གྱི་ ནམ་མཁར་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་གི་ཀློང་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཚན་རྫོགས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ནས། ཡར་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་མཐོ་བརྩེགས། མཐའ་བསྐོར་དུ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་ཕུང་གཡོ་ བ་བཞིན་གསལ་བའི་དྲུང་དུ། ལྷ་འདྲེས་གཙོ་བྱས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནས་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་མོས་བློས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ༈ །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེའི་ ངང་༑ །རྒྱལ་ཀུན་དགོངས་གསང་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྨོན་འཇུག་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད། །ཞེས་ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་ པ་ནི། ཤེས་རིག་མ་བཅོས་གཉུག་མར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །གཏིང་མཐའ་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་མཆོད་པ་འབུལ། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་མཉམ་ཉིད་ཀློང་དུ་བཤགས། །བློ་བྲལ་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོར་རྗེས་ཡི་རང་། ། ལྷན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཁོར་གསུམ་དམིགས་མཐའ་བྲལ་བའི་ཕ་མཐར་བསྔོ། །དེ་ནས་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ནི། མ་ནམ་མཁའ་དང་ མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྩ་བའི་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། ། མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྩ་བའི་བླ་མའི་དབུ་གཙུག་ཏུ། །འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་ ༄༅། །འདེབས་སོ། །བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བརྒྱད་གསུམ་གྱི་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འགྱུར་མེད་ཚེ་ དབང་དབུ་གཙུག་ཏུ། །ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ སོ༑ །བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་དབུ་གཙུག་ཏུ། །ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་ བ་འདེབས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་དབུ་གཙུག་ཏུ། །པདྨ་དབང་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །པདྨ་དབང་རྒྱལ་དབུ་ གཙུག་ཏུ། །སྒོམ་སྤྲུལ་རྣམ་གཉིས་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བ
Chinese
自生三身智慧圆满中，祈愿获得自在之加持。总的来说，我和六道众生，远离二取执着的垢染，愿能获得无上菩提。帕（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！三遍。从高耸的山顶开始的唱词，念诵三遍。帕（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！无实有境显现的鬼神聚集于此！愿本质本来清净之威慑力压倒它们！帕（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！如龙钦巴般降临加持。上师瑜伽是：唉玛吙！从金刚持到恩德根本上师之间，历代断法传承的上师们，特别是对雪域众生具有慈悲心的，唯一的父亲当巴和唯一的母亲拉吉准玛请垂念！从不可见的法界中，以大悲心降下大加持。愿业力之风所生的恶缘转为道用。愿显现执着消于法界，愿能获得能所二取解脱为法身的成就，愿轮涅于基位清净而获得殊胜成就。如此一心祈祷后，吙！我的母亲般的无边无际的虚空中，所有沉溺于痛苦轮回的众生真可怜。为了让所有众生都能欢喜趋入殊胜菩提，我将进入断法大手印。念诵三遍。啊！三传承汇聚之面容，顶礼三世诸佛上师。身语意恭敬祈请，祈求三身大灌顶。愿八法平等，我执于自性解脱。祈愿恶缘显现为助伴。念诵三遍。持金刚铃。帕（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！将珍爱执着的身体之神识抛向法界。将污秽的身体转为无漏甘露。愿上座的宾客欢喜，下方的布施令其满足。愿负债的众生随心所欲而满足。帕（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！帕（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！帕（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！念诵三遍或更多。帕（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！将内外四魔视为法身。愿迷乱与解脱二者，远离法与名相。愿世俗谛与胜义谛，圆满于无生之界。愿轮涅自解脱，于大乐中啊！愿我所有善恶业所关联的，一切功德果报都回向于无分别大智慧。愿轮回苦海彻底干涸，愿一切众生于原始本初之地一同解脱。帕（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！对于断法大手印，愿贪嗔痴疑皆于法界中清净。本来无可断之物，能断者亦空。于无生空性母胎中啊！无有分别
English
In the spontaneously accomplished three bodies of self-awareness, please bless me to attain freedom. In general, may I and all sentient beings of the six realms, having abandoned all stains of dualistic clinging, attain unsurpassed enlightenment. PHAṬ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning)! Three times. The verse starting with "From the peak of the high existence," recite three times. PHAṬ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning)! May the gods and demons of unreal illusory realms gather here! May they be subdued by the power of the essence of primordial purity! PHAṬ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning)! Bestow blessings like Longchenpa. The Guru Yoga is: Emaho! From Vajradhara to the kind root guru, the lineage gurus of the Chöd tradition, and especially those who cherish the beings of the snowy land, Father Dampa and Mother Machig Lapdrön, please remember! From the invisible realm, bestow great blessings with compassion. May the adverse conditions arising from karmic winds be transformed into the path. May clinging to appearances be severed in the realm, and may I attain the accomplishment of the dissolution of grasping and the grasped into the Dharmakaya, may I attain the supreme accomplishment of the purification of samsara and nirvana at the ground. After exerting effort in this one-pointed prayer, HO! In the sky-like expanse of all my mothers, all those who are caught in the cycle of suffering are truly pitiful. In order to lead all beings to rejoice in supreme enlightenment, I will enter the Great Seal of Chöd. Recite three times. AH! Homage to the face of the union of the three lineages, the gurus of the three times. With body, speech, and mind, I respectfully request, bestow the great empowerment of the three bodies. May the eight worldly concerns be equalized, and may self-grasping be liberated in its own place. Please bless that adverse conditions arise as helpers. Recite three times. Ring the Ḍamaru. PHAṬ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning)! The consciousness of the cherished body is cast into the realm. May the impure aggregates be transformed into immaculate nectar. May the guests above be pleased, and may the generosity below satisfy. May the indebted beings be satisfied with their desires. PHAṬ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning)! PHAṬ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning)! PHAṬ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning)! Recite three times or more. PHAṬ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning)! May the four inner and outer maras be regarded as the Dharmakaya. May both delusion and liberation be free from names and characteristics. May conventional and ultimate truth be perfected in the realm of non-arising. May samsara and nirvana be self-liberated, in great bliss AH! May all the merit and fruit connected to my good and bad deeds be dedicated to non-conceptual great wisdom. May the ocean of existence, samsara, be completely emptied from its depths, and may all beings be liberated together in the primordial ground. PHAṬ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning)! For the Great Seal of Chöd, may attachment, hatred, hope, and doubt be purified in the realm. In reality, there is nothing to be cut, and the cutter is empty. In the womb of the unborn mother AH! Without discrimination.
Chinese
愿恩师长久住世弘法利生。 迅速获得无上正等觉果位。 成为普贤众生的荣耀。 说思言语皆寂灭等语。此四种断念。 此乃格西勤等劝请，由至尊上师所著。吉祥！ 嗡 班匝 固茹 萨热瓦 纳玛 匝卓 贝 夏亚 贝热 萨 嘎日 德额 达额 帕纳 巴瓦纳 德额嘎 札 班达 贝哈热 德额 斯玛。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 结合施身法勇士顿悟之歌的念诵和禅修，名为金刚之音，现存于世。 轮回涅槃本体本净界， 无谬智慧自性之， 自力三时诸佛与， 无别具德上师前顶礼。 此处将普贤之戏 transformed，血饮虚空无畏力之清净显现，恶魔施身法勇士顿悟之歌修持时，首先获得三根本持明命修之灌顶，圆满根传支分，特别是从战胜恶魔之秘密行持苦行之成熟引导后，方可进入此道。其中有加行、正行、后行三者。首先分二，资粮之加行和净障之加行。 第一是：适合苦行之所需资粮。为了慑伏骄慢，准备爪子完整的野兽皮毛，作为增长见解的帐篷，作为践踏行为的卡杖嘎，作为控制神鬼的人腿骨，作为慑伏显有世间的达玛茹，作为控制母众的头饰铃铛，虎豹之布，死活人头发等杂物。 第二是：净障之加行皈依发心，积累资粮，上师瑜伽。于前方虚空彩虹光蕴中，从具相上师金刚持之头顶起，向上层叠传承上师，周围是如云般涌动的三根本浩瀚，于其跟前，以神鬼为主，自他一切有情皆从内心深处以坚定之信愿皈依，并发菩提心： 愿 轮回涅槃之精华法界
English
May the life and work of the honorable teacher All flourish for the sake of the teachings and beings. Quickly attain the supreme, unsurpassed state, And become the glory of Kuntuzangpo for beings. Uttering "ineffable, unthinkable, inexpressible," etc. These four conclusive thoughts. This was written by the venerable Lama at the urging of Geshe Tön, etc. May it be virtuous! Om Vajra Guru Sarva Nama Zaca Dve Sha Ya Bira Sa Kriti Gita Pana Bhavana Diga Prabando Bihari Ti Sma. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Literal Chinese meaning) Combining the recitation and meditation of the Chö practice's spontaneous song of the hero, called "Vajra Sound," is present. The essence of samsara and nirvana is the primordially pure space, The unconfused self-nature of wisdom, The self-display of the three times' all buddhas, and To the glorious Lama, inseparable, I prostrate. Here, transforming the play of Kuntuzangpo, the pure vision of the wrathful, blood-drinking, fearless power, when practicing the spontaneous song of the hero of the Chö practice that subdues demons, First, having received the empowerment of the three roots, vidyadharas, and life-force practice, completing the root instructions and their branches, and especially having well received the ripening instructions of the secret conduct of asceticism that overcomes demons, One enters this path. There are three parts: preliminary, main, and concluding. The first has two parts: the preliminary of equipment and the preliminary of purifying the mind-stream. The first is: the necessary equipment suitable for ascetic practice. For the sake of subduing pride, the skin of a predator with intact claws, a tent for expanding views, a khatvanga for ascending conduct, a human leg bone for controlling gods and demons, a damaru for subduing appearances and existence, a headdress with bells for controlling the assembly of mothers, tiger and leopard cloth, dead and alive hair, etc., are included as equipment. The second is: the preliminary of purifying the mind-stream, refuge and bodhicitta, accumulation of merit, and guru yoga. In the space in front, in a sphere of rainbow light, from the crown of the head of the complete Lama Vajradhara, the Lamas of the lineage are stacked upwards, surrounded by a vast cloud of the three roots, appearing as if in motion. In their presence, with gods and demons as the main focus, all sentient beings, self and other, from the depths of their hearts, with unwavering faith and devotion, take refuge and generate bodhicitta: May the essence of samsara and nirvana, the dharmadhatu