Tibetan
གཏེར་གྱི་དབང་ཁྲིད། གར་དབང་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རླུང་། གཅོད། ཆོས་ དྲུག་སོགས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་འཁོར་ཟམ་མ་ཆད་པ་བསྐོར་བཞིན། བདག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་འགྱུར་མེད་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས། ཞལ་སློབ་ཀྱང་ཆེ་ཕྲ་མང་བ་བྱུང་། བདག་གིས་ཀྱང་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དུ་སྔོན་མ་ བསྐྱོད་སྐབས་གཡང་ཆོས་སུ་མཇལ་ཕྱག་ཏུ་བཅར། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཁྲིད་དང༌། གཅོད། ཆོས་དྲུག་བླ་མ་བརྒྱུད་རིམ་གསོལ་འདེབས་སོགས་བཀའ་ལུང་ཞུས། དེ་སྐབས་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་སྣེ་ ཟིན་ཡིན་ཚོད་དྲན་ཅིང་། མོས་པའང་ཆེ་བ་བྱུང་། བྱིན་རླབས་གསོལ་རས་ཀྱིས་བདག་རྐྱེན་བཟང་པོ་མཛད། སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་སོགས་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཏོག་ལྟར་གྱུར་ནས། དག་ཞིང་དུ་ གཤེགས་ཚུལ་བསྟན་འདུག་གོ །དེ་ལྟར་རྟ་ནག་གཡང་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་རྒྱུན། རྗེ་ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་མཆོག་ནས་གཏེར་གསར་དགོན་ཆུང་ཞེས་གཡང་ཆོས་ཕྱག་བཏབས། སླར་ཡང་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་ ༄༅། །གཙང་རོང་གཏེར་སྟོན་གཡའ་ཆལ་གྱི་སྐུ་རིགས་ལ་བྱོན་པ། གར་དབང་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནས་བཟུངས་སྐུ་རྒྱུད་ཟམ་མ་ཆད་པར་བརྒྱུད་པ་གསེར་གྱི་ཉག་ཐག་ལྟར་དང་། གར་དབང་རྡོ་ རྗེའི་གཏེར་ཆོས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་ད་ལྟའི་བར་དུ་བྱུང་བས། བརྒྱུད་ཁུངས་བཙུན་ཅིང་སྐུ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་རོ། ། ༈ བདག་གི་གསུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐ་ཨེ་རྗེ་འཕྲིན་ལས་ རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྐའི་རུས་ནི། སྔར་བོད་སཱ་ལའི་ལྗོངས་ཀྱི་དུས་སུ། རྒྱ་གར་དུ་ལི་ཙ་བིའི་རིགས་ལས་གྱེར་སྒོམ་པ་ཏིང་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱིས། ཁྱོད་རང་གི་ གདུལ་བྱ་བོད་ཀྱི་ཡུལ། གནས་ཐེག་པ་བྱ་བ་ཞིག་ན་ཡོད་པས། ངེད་ཀྱིས་གདན་འདྲེན་ཟེར་དྲེད་མོ་ཞིག་གི་རྒྱབ་ལ་གདན་དྲངས་ནས། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་མཁར་རྟ་བསམ་རྩེའི་གནས། ཐེག་པའི་ཕུག་པ་དེར་ བསྐལ༑ དེར་བཞུགས་དགོས་བྱུང་ཡང་། ཡོ་བྱད་སོགས་འཕྲིན་ལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རང་གིས་བསྒྲུབས། ཆོས་དང་རིགས་བརྒྱུད་སྤེལ་དགོས་པའི་ལུང་བསྟན་ལ་བརྟེན། ད་ལྟ་སྦྲེག་ཅེས་པའི་ས་འདིར་གནས་ གཞི་བཅས། ས་དགྲ་གནོན་བྱེད་དུ་འབུམ་པ་འདེབས་སྐབས། ཤིང་དང་ས་རྡོ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འདྲེན་པར་མཛད་པ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་ཞིག །སྔར་བྱུང་ཚོད་འདུག་ཀྱང་མིག་མཐོང་མ་གྱུར། དེའི་ སྐུ་བརྒྱུད་གཅིག་བླ་བྲང་གཉུག་ཁང་དང་། སྐུ་རུས་ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "གཏེར་གྱི་དབང་ཁྲིད། གར་དབང་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རླུང་། གཅོད། ཆོས་\nདྲུག་སོགས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་འཁོར་ཟམ་མ་ཆད་པ་བསྐོར་བཞིན། བདག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་འགྱུར་མེད་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས། ཞལ་སློབ་ཀྱང་ཆེ་ཕྲ་མང་བ་བྱུང་། བདག་གིས་ཀྱང་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དུ་སྔོན་མ་\nབསྐྱོད་སྐབས་གཡང་ཆོས་སུ་མཇལ་ཕྱག་ཏུ་བཅར། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཁྲིད་དང༌། གཅོད། ཆོས་དྲུག་བླ་མ་བརྒྱུད་རིམ་གསོལ་འདེབས་སོགས་བཀའ་ལུང་ཞུས། དེ་སྐབས་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་སྣེ་\nཟིན་ཡིན་ཚོད་དྲན་ཅིང་། མོས་པའང་ཆེ་བ་བྱུང་། བྱིན་རླབས་གསོལ་རས་ཀྱིས་བདག་རྐྱེན་བཟང་པོ་མཛད། སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་སོགས་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཏོག་ལྟར་གྱུར་ནས། དག་ཞིང་དུ་\nགཤེགས་ཚུལ་བསྟན་འདུག་གོ །དེ་ལྟར་རྟ་ནག་གཡང་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་རྒྱུན། རྗེ་ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་མཆོག་ནས་གཏེར་གསར་དགོན་ཆུང་ཞེས་གཡང་ཆོས་ཕྱག་བཏབས། སླར་ཡང་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་\n\n༄༅། །གཙང་རོང་གཏེར་སྟོན་གཡའ་ཆལ་གྱི་སྐུ་རིགས་ལ་བྱོན་པ། གར་དབང་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནས་བཟུངས་སྐུ་རྒྱུད་ཟམ་མ་ཆད་པར་བརྒྱུད་པ་གསེར་གྱི་ཉག་ཐག་ལྟར་དང་། གར་དབང་རྡོ་\nརྗེའི་གཏེར་ཆོས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་ད་ལྟའི་བར་དུ་བྱུང་བས། བརྒྱུད་ཁུངས་བཙུན་ཅིང་སྐུ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་རོ། ། ༈ བདག་གི་གསུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐ་ཨེ་རྗེ་འཕྲིན་ལས་\nརྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྐའི་རུས་ནི། སྔར་བོད་སཱ་ལའི་ལྗོངས་ཀྱི་དུས་སུ། རྒྱ་གར་དུ་ལི་ཙ་བིའི་རིགས་ལས་གྱེར་སྒོམ་པ་ཏིང་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱིས། ཁྱོད་རང་གི་\nགདུལ་བྱ་བོད་ཀྱི་ཡུལ། གནས་ཐེག་པ་བྱ་བ་ཞིག་ན་ཡོད་པས། ངེད་ཀྱིས་གདན་འདྲེན་ཟེར་དྲེད་མོ་ཞིག་གི་རྒྱབ་ལ་གདན་དྲངས་ནས། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་མཁར་རྟ་བསམ་རྩེའི་གནས། ཐེག་པའི་ཕུག་པ་དེར་\nབསྐལ༑ དེར་བཞུགས་དགོས་བྱུང་ཡང་། ཡོ་བྱད་སོགས་འཕྲིན་ལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རང་གིས་བསྒྲུབས། ཆོས་དང་རིགས་བརྒྱུད་སྤེལ་དགོས་པའི་ལུང་བསྟན་ལ་བརྟེན། ད་ལྟ་སྦྲེག་ཅེས་པའི་ས་འདིར་གནས་\nགཞི་བཅས། ས་དགྲ་གནོན་བྱེད་དུ་འབུམ་པ་འདེབས་སྐབས། ཤིང་དང་ས་རྡོ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འདྲེན་པར་མཛད་པ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་ཞིག །སྔར་བྱུང་ཚོད་འདུག་ཀྱང་མིག་མཐོང་མ་གྱུར། དེའི་\n\nསྐུ་བརྒྱུད་གཅིག་བླ་བྲང་གཉུག་ཁང་དང་། སྐུ་རུས་", "chinese_translation": "གཏེར་གྱི་དབང་ཁྲིད། གར་དབང་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རླུང་། གཅོད། ཆོས་དྲུག་སོགས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་འཁོར་ཟམ་མ་ཆད་པ་བསྐོར་བཞིན། བདག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་འགྱུར་མེད་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས། ཞལ་སློབ་ཀྱང་ཆེ་ཕྲ་མང་བ་བྱུང་། བདག་གིས་ཀྱང་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དུ་སྔོན་མ་བསྐྱོད་སྐབས་གཡང་ཆོས་སུ་མཇལ་ཕྱག་ཏུ་བཅར། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཁྲིད་དང༌། གཅོད། ཆོས་དྲུག་བླ་མ་བརྒྱུད་རིམ་གསོལ་འདེབས་སོགས་བཀའ་ལུང་ཞུས། དེ་སྐབས་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་སྣེ་ཟིན་ཡིན་ཚོད་དྲན་ཅིང་། མོས་པའང་ཆེ་བ་བྱུང་། བྱིན་རླབས་གསོལ་རས་ཀྱིས་བདག་རྐྱེན་བཟང་པོ་མཛད། སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་སོགས་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཏོག་ལྟར་གྱུར་ནས། དག་ཞིང་དུ་གཤེགས་ཚུལ་བསྟན་འདུག་གོ །དེ་ལྟར་རྟ་ནག་གཡང་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་རྒྱུན། རྗེ་ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་མཆོག་ནས་གཏེར་གསར་དགོན་ཆུང་ཞེས་གཡང་ཆོས་ཕྱག་བཏབས། སླར་ཡང་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ།\n\n༄༅། །གཙང་རོང་གཏེར་སྟོན་གཡའ་ཆལ་གྱི་སྐུ་རིགས་ལ་བྱོན་པ། གར་དབང་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནས་བཟུངས་སྐུ་རྒྱུད་ཟམ་མ་ཆད་པར་བརྒྱུད་པ་གསེར་གྱི་ཉག་ཐག་ལྟར་དང་། གར་དབང་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ཆོས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་ད་ལྟའི་བར་དུ་བྱུང་བས། བརྒྱུད་ཁུངས་བཙུན་ཅིང་སྐུ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་རོ། ། ༈ བདག་གི་གསུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐ་ཨེ་རྗེ་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྐའི་རུས་ནི། སྔར་བོད་སཱ་ལའི་ལྗོངས་ཀྱི་དུས་སུ། རྒྱ་གར་དུ་ལི་ཙ་བིའི་རིགས་ལས་གྱེར་སྒོམ་པ་ཏིང་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱིས། ཁྱོད་རང་གི་གདུལ་བྱ་བོད་ཀྱི་ཡུལ། གནས་ཐེག་པ་བྱ་བ་ཞིག་ན་ཡོད་པས། ངེད་ཀྱིས་གདན་འདྲེན་ཟེར་དྲེད་མོ་ཞིག་གི་རྒྱབ་ལ་གདན་དྲངས་ནས། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་མཁར་རྟ་བསམ་རྩེའི་གནས། ཐེག་པའི་ཕུག་པ་དེར་བསྐལ༑ དེར་བཞུགས་དགོས་བྱུང་ཡང་། ཡོ་བྱད་སོགས་འཕྲིན་ལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རང་གིས་བསྒྲུབས། ཆོས་དང་རིགས་བརྒྱུད་སྤེལ་དགོས་པའི་ལུང་བསྟན་ལ་བརྟེན། ད་ལྟ་སྦྲེག་ཅེས་པའི་ས་འདིར་གནས་གཞི་བཅས། ས་དགྲ་གནོན་བྱེད་དུ་འབུམ་པ་འདེབས་སྐབས། ཤིང་དང་ས་རྡོ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འདྲེན་པར་མཛད་པ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་ཞིག །སྔར་བྱུང་ཚོད་འདུག་ཀྱང་མིག་མཐོང་མ་གྱུར། དེའི་\n\nསྐུ་བརྒྱུད་གཅིག་བླ་བྲང་གཉུག་ཁང་དང་། སྐུ་རུས་", "english_translation": "Treasure empowerment instructions. The wind of the Garwang Zabter Thukyi Melong. Chöd. The Dharma wheel of ripening and liberation, such as the Six Dharmas, is continuously turned. My root guru, Gyurme Trinley Namgyal, and others. Many disciples, both great and small, have also appeared. When I went to Mindrolling in the past, I met Yangchö and paid my respects. I requested teachings and blessings such as the Dorsem Thukyi Melong instructions, Chöd, the Six Dharmas, and the supplication to the lineage of lamas. I remember that he was in his eighties at that time, and my devotion was great. He bestowed blessings and kindness, creating good conditions for me. He lived long, his activities flourished, and he became like a crest jewel of the Dharma, and then he showed the manner of passing into the pure land. Thus, the lineage of Yangchö of Tana. From Je Nyida Klongsal, Yangchö was established as Tertsang Gonchung. Again, the supreme incarnation of Je himself.\n\n༄༅། །Appearing in the lineage of the Tsangrong Terton Yachal. From Garwang Trinley Namgyal, the lineage has been passed down unbroken like a golden thread. The treasure Dharma of Garwang Dorje has been greatly blessed up to the present time. The source of the lineage is pure, and the lineage is endowed with the flow of blessings. Thus it is. ༈ The lineage of the Ska of my three-fold root guru, Ska Eje Trinley Namgyal, is as follows: In the past, during the time of the Tibetan Sala Grove, in India, there was a hermit of the Licchavi lineage who was skilled in Samadhi. To him, the three glorious sister goddesses said, \"Your disciples are in the land of Tibet, in a place called Tekpa. We will invite you.\" They invited him on the back of a female bear, and in that instant, he arrived at the place of Khar Ta Samtse, the cave of Tekpa. Although he had to stay there, the glorious goddess Palden Lhamo herself accomplished the activities and necessities. Based on the prophecy that he should spread the Dharma and lineage, he established his residence in the place now called Drek. When planting the Bumpa to suppress the earth's enemies, he miraculously drew trees, earth, stones, and so on. There seems to be a historical Dharma history of this, but I have not seen it with my own eyes. One of his lineages is the Labrang Nyukhang, and the lineage of the body." } ``` ============================================================
Tibetan
ཟམ་མ་ཆད་པ། ད་ལྟ་སྐུ་ཨེ་འོག་ཞེས་པ་ཆགས་ནས། བདག་ཅག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་འགྱུར་མེད་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྐུ་ཐོག་སུམ་ཅུར་སོན་པར་གྲགས། སྔར་ སྐུ་ཨེ་གོང་འོག་གཉིས་བྱུང་། འོག་ཏུ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད། དེའི་ཐོད་སྐུ་ཨེ་གོང་ཞེས་པ། རི་དེ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུའི་བཀོད་པ་དེའི་པང་ན་ཆགས། སྔར་སྤྱིལ་པོ་མང་པོ་བྱུང་ཤུལ། བླ་བྲང་ཀ་གཅིག་མ་ཞེས་ ད་ལྟའི་གསོལ་ཐབ་སྦུག་ན་ཀ་བ་གཅིག་ཐབ་ཆུང་བཅས་ཡོད། སྐུ་བརྒྱུད་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཉམས་བཞེས་ཚད་མ་ལ་གཞོལ་བའི་བླ་མ་རྣམ་རྒྱལ་བཟང་པོ་སོགས། འགའ་ཤས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་གཞོལ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་ ལྟར་གནམ་ལ་འཕུར་ཅིང་། ད་ལྟ་ཡང་ཁྲུས་ཆེན་ཞེས་པ་རི་བྲག་ལ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད། སྐུ་ཨེ་འོག་ཏུ་སྲིད་འཛིན་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས། ཡུལ་དེའི་རྒན་པོ་སོགས་ཀྱང་མི་བརྒྱུད་ཁ་ཤས་ཀྱིས་མཛད་སྐད། སྐབས་ཤིག་ཏུ་ཤ་དུག་ངན་པ་ཞིག་གི་ཟས་དུག་གིས། སྲས་གཅིག་མ་གཏོགས་སྐུ་ཚང་སྡེ་སྟོངས་སུ་སོངས། སྲས་དེའི་མཚན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ཞེས་ཆོས་ཁོ་ནར་མཛད། གཡང་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་བཟུངས་ནས་ གངས་ལ་སོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་གནང་། དེའི་སྲས་པདྨ་ཆོས་རྒྱལ། དེའི་སྲས་པདྨ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གོང་གསལ་རྟ་ནག་གཡང་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་གར་དབང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སློབ་མཛད་ནས་ ༄༅། །ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱང་དར། དེའི་སྲས་པདྨ་དར་རྒྱས་སྐུའི་དབང་རབ་རྒྱས་ཤིང་སྐུ་སྟོབས་དང་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་ཆེ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་འཚེ་ནད་ཀྱིས་ཞིང་བརྗེས། དེའི་སྲས་བདག་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་ བླ་མ་འགྱུར་མེད་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་འཁྲུངས་སྐབས། གྱང་ལོགས་ལ་ས་དཀར་པོ་ཞིག་གིས་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་ཞེས་དབུ་ཆེན་བྲིས་ནས་བཞག་སྟེ། ཡབ་མེས་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་གཞི་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་ འདུག །ཅེས་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་ཕེབས་སྐད། ཡབ་པདྨ་དར་རྒྱས་གཤེགས་སྐབས། རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་མཆེད་ཨ་ཎི་ཆོག་པ་ལགས་ཞེས་སྐུ་ཡོན་དང་ཐུགས་དགོངས་ཟབ་པ་ལ་བརྟེན། བླ་བྲང་གི་འཛིན་སྐྱོང་དང་སྲས་ལ་སྐུ་ཡོན་གསན་བསམ་ཡོང་ཐབས་སོགས་ཀྱི་ཁུར་བཞེས་ཏེ། སྲས་གཡང་ཆོས་སུ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་དབུ་ཕུད་བཞེས་ཏེ། མཚན་འགྱུར་ མེད་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དུ་གསོལ། ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་དང༌། བྱང་གཏེར་སྒྲུབ་སྐོར། ཁྱད་པར་གར་དབང་རྡོ་རྗེའི་པོད་དྲུག་གི་ཐོག་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆོས་དྲུག །རྫོགས
Chinese
未曾中断。现在形成了叫做“སྐུ་ཨེ་འོག་”的地方。据说，我们的根本上师འགྱུར་མེད་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་已经到了第三十世。以前有སྐུ་ཨེ་གོང་和སྐུ་ཨེ་འོག་两个地方。སྐུ་ཨེ་འོག་负责政事。在སྐུ་ཨེ་འོག་之上叫做སྐུ་ཨེ་གོང་的地方，位于那座山，是至尊度母身像的结构之处。以前有很多修行茅棚的遗迹。叫做“བླ་བྲང་ཀ་གཅིག་མ་”的地方，现在厨房里面有一根柱子和一个小灶。有些世系的上师专注于严谨的修行，比如上师རྣམ་རྒྱལ་བཟང་པོ། 有些则专注于实修，像鸟一样飞向天空。现在也说叫做“ཁྲུས་ཆེན་”的地方，在山岩上有手脚的印记。སྐུ་ཨེ་འོག་广泛地管理政事。那个地方的老人等也说有些世代是这样做的。 某个时候，因为一种恶劣的肉毒引起的食物中毒，除了一个儿子之外，整个家族和部落都灭亡了。那个儿子的名字叫做པདྨ་དབང་རྒྱལ་，他只专注于佛法。他继承了གཡང་ཆོས་的法脉，在雪山等地只进行修行。他的儿子是པདྨ་ཆོས་རྒྱལ། 他的儿子叫做པདྨ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་，他拜见了上述རྟ་ནག་གཡང་ཆོས་的上师གར་དབང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གྲུབ་为师， 佛法也因此兴盛。他的儿子པདྨ་དར་རྒྱས་的身体力量非常强大，身形和事业也非常广大，但是因为金刚疾病而去世。他的儿子，也就是我们这些人的根本上师འགྱུར་མེད་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་出生的时候，在墙上用白色的土写着“བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་”的大字，据说这是他的祖父པདྨ་དབང་ཕྱུག་的转世。 据说这是他父亲说的。他父亲པདྨ་དར་རྒྱས་去世的时候，上师十三岁。他父亲的兄弟叫做ཨ་ཎི་ཆོག་པ་，因为他的学识和思想非常深刻，所以承担了管理寺院和让儿子学习佛法的责任。儿子在གཡང་ཆོས་拜见了འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་的足下，剃度出家，法号叫做འགྱུར་མེད་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་。还学习了ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་，བྱང་གཏེར་的修行法，特别是གར་དབང་རྡོ་རྗེའི་的六部著作中的生起次第和圆满次第的六法。
English
Uninterrupted. Now, the place called "Sku Ae 'Og" has been established. It is said that our root guru, Gyurme Trinley Namgyal, has reached the thirtieth incarnation. Previously, there were two places, Sku Ae Gong and Sku Ae 'Og. Sku Ae 'Og was in charge of political affairs. Above it was the place called Sku Ae Gong, located on that mountain, which is the structure of the body of Jetsun Drolma (Tara). Previously, there were many traces of hermitages. The place called "Lhabrang Ka Chigma" (Monastery with One Pillar) now has one pillar and a small stove in the kitchen. Some lineages of lamas focused on rigorous practice, such as Lama Namgyal Zangpo. Some focused on essential practice, flying into the sky like birds. It is still said that the place called "Truchen" (Great Bath) has hand and foot prints on the rocks. Sku Ae 'Og extensively managed political affairs. The elders of that place also say that some generations did so. At one time, due to food poisoning from a bad meat toxin, the entire family and tribe perished except for one son. That son's name was Pema Wangyal, and he devoted himself solely to Dharma. He upheld the Yangchö lineage and practiced only in the snowy mountains and other places. His son was Pema Chögyal. His son, Pema Wangchuk Gyalpo, became a disciple of Garwang Yeshe Chokdrub, the lama of Tanak Yangchö mentioned above, The Dharma also flourished. His son, Pema Dargyé, had great bodily power, and his form and activities were vast, but he passed away due to a Vajra disease. His son, who is the root guru of us all, Gyurme Trinley Namgyal, was born. When he was born, the words "Tendzin Zangpo" were written in large letters on the wall with white earth, and it was said that he was the reincarnation of his grandfather, Pema Wangchuk. It is said that this was said by his father. When his father, Pema Dargyé, passed away, the master was thirteen years old. His father's brother, Ani Chokpa, took on the responsibility of managing the monastery and ensuring that his son received education in Dharma due to his profound knowledge and thoughts. The son went to Yangchö and took ordination at the feet of Gyurme Pema Tendzin, and his name was changed to Gyurme Trinley Namgyal. He also studied Yangzab Könchok Chidu, the practices of Jangter, and especially the generation and completion stages of the six dharmas from the six volumes of Garwang Dorje.