Tibetan
གས་ པ་ལ་སྦྱིན། ཟངས་ཀྱི་སྡུག་གུས་གློ་བའི་རྣག་ཐམས་ཅད་འཇིབ་པར་བསྒོམ། བཙན་གྱི་གནོད་པ་དང་གློ་ནད་ཅན་ལ་ཅི་མང་དུ་དམིགས། དམ་སྲི་མེ་སྟག་དམར་པོ་དང༌། །སྒབ་འདྲེ་ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམས་པོ་དང་། །ཆུང་སྲི་གནོད་བྱེད་རྨུག་འདྲེ་ སོགས༑ །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དམ་སྲི་དང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །སྒོས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། ཁྱོད་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ ཚིམ་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ། ཟ་འདྲེ་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་བཟུང་བ། དམ་སྲི་བཙུན་གཟུགས་མགོ་སེ། ཆུང་སྲི་བྱིས་པའི་གཟུགས་གཅེར་བུ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། ཤཁྲག་ནང་དུ་སྐེ་ཚུད་དེ་ནུབ་པར་བསྒོམས་ལ་གཤེང་ཁ་ དང་ཤི་ཁ་བྱེ་བ་བྱིས་པའི་ཆུང་སྲི་ལ་འདི་ཅི་མང་དུ་བསྒོམ། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མན་ཆད་དང་། །ཐེའུ་རང་ཕྲན་བུ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མང་སྣ་ཨུ་ཝེར་འཁོར་བཅས་དང་། །ཐེལ་མོ་སྣ་རྡུམ་ལ་སོགས་པ། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ ཐེའུ་རང་དང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །སྒོས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། ཁྱོད་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་དངོས་ ༄༅།།གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བུ་ཚ་བུ་མོ་ར་ཙག་ཅན་ཤ་སྔོ་བ་མང་པོ་ལ་བྱིན་ཏེ། ཕོ་ལྷོག་དང་གླང་ཐབ་དང་ཐིག་ལེ་འཕྲོག་པའི་ནད་པ་ལ་མང་དུ་བྱའོ། ། ༈ དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་སྦྱིན་ཞག་གསུམ་ཡན་ཚར་ནས། མར་རྗེས་གཅོད་མཐའ་གཏད་ཀྱི་དམིགས་པ་འདི་བྱ། ཤ་ཁྲག་གིས་འགྲངས་པས་ལྷ་འདྲེ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ནས། ཆེ་བས་ཆུང་བ་ཐམས་ཅད་ཟོས། གཙོ་བོ་དྲུག་པོ་གཅིག་གིས་གཅིག་འཇུར་མིག་དུ་མིད། གཡོན་གྱི་འདྲེ་མོ་གཡས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཟོསགཡས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེང་གི་རཱ་ཧུ་ལས་ཟོས། རཱ་ཧུ་ལ་རྒྱབ་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཉ་ནག་མདོང་གིས་ཟོས། ཉ་ནག་མདོང་ས་བདག་སྦལ་པ་ཆེན་པོས་ཟོས། ས་བདག་འོག་གི་ཀླུ་བདུད་ཀྱིས་ཟོས། ཀླུ་བདུད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་མེད་སྟོང་ཉིད་ཐུན་གཅིག་བསྒོམ། ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐན་གཅིག་བསྒོམ། འདི་གཉན་ཅིང་ཉེས་པ་ཆེ་བས་མཐའ་ཆོད་ལན་རེ་ཙམ་ལས་མི་རུང་ངོ་། ། ༈ རྒྱུན་དུ་རུང་བའི་བསྟབ་པ་ནི། ནད་པའི་ཕུང་པོ་ཤ་ཁྲག་གིས་འཇིག་རྟེན་གང་བ་ལ། ནད་འདྲེ་གཅོང་སྲི་ལུས་གདོན་ཐམས་ཅད་ཐིམས་པར་དམིགས་ལ། ། རང་ཁོས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཅན་ཁྲོ་མོའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཕག་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ལྷ་འདྲེ་མང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཤ་ཁྲག་ནད་གདོན་དང་དབྱེར་མེད་ པར་ཧབ་སྒྲ་དིར་རི་རི་ཟོས་ནས་ལྷག་མ་མེད་པར་བསྒོམས་ལ། མ་གིང་ཆེན་གིང་ཆུང་ལྕམ་དྲལ་བཅས། །ཧབ་སྒྲ་ཕཊ་སྒྲ་དིར་རི་རི། །དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །ཤ་ཟན་ཅབ་སྒྲ་དིར་རི་རི། ཁྲག་འཐུང་ཧུབ་སྒྲ་ཧོར་རོ་ རོ༑ །རུས་མུར་སོ་སྒྲ་ཁྲལ་ལ་ལ། །རྐང་བརྡུང་ལྷ་བ་ལྗིབས་སེ་ལྗིབ། །དགྱེས་པའི་གད་མོ་ཤར་ར་ར། །མགུ་བའི་གླུ་ལེན་ཀྱུར་རུ་རུ། །མ་འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་མཆོད་འདི། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་ བཞེས་སུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་ཚིམ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་འདི་ནི་ནད་པ་གདོན་ཆེན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ བོ༑ །དེ་ལྟར་ཟང་ཟིང་གི་གཙོ་བོ་ལུས་སྦྱིན་ནས། ད་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། རང་ཁྲོས་མ་གནས་འགྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་རི་རབ་ཙམ་གྱུར་བའི་མདུན་དུ་ལྷ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དད་གུས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཆོས་ཉན་པར་བསྒོམས་ལ། ན་མོ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ པར་སྤྱོད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡི། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ སྡོམ་པ་ལེགས། །ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་དགེ་སློང་དག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ན་མོ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ། །མཐོང་བའི་ ༄༅།།ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བགྲོད་ནས། །མ་ཡུམ་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བདག་གི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། གནོད་བྱེད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ ཅད་ལ་ཕོག་པས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་ཡིག་དྲུག་འུར་དིར་རི་རི་འདོན་ཞིང་རང་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསྒོམ། དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་དུ། ཕཊ། བརྗོད་དོ། །ཕོག་ཐུག་ཤོར་བ་ལ་འདི་ནན་ཏན་ཏུ་ བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ནས་བསྔོ་བ་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་བེམ་རིག་ཕྲལ་བའི་དུས་བདག་ལུས་དང་ནད་པའི་ལུས་བསྲེས་ནས་བདག་གི་རྣམ་ཤེས་དང་། ནད་པའི་རྣམ་ཤེས་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ནས་སྤར་བ་དང་། ལུས་སྦྱིན་སོགས་ཐམས་ཅད་གོང་ལྟར་བྱས་ན་ནད་པ་ ལ་ཕན་ཆེ་སྟེ། རང་རྟོགས་པ་མཐོ་ན་དེ་ལྟར་ལེགས་ཏེ། རྟོགས་པ་འབྲིང་ཙམ་ཡིན་ན། ལུས་སོ་སོར་བཞག་ལ་རྣམ་ཤེས་སོ་སོ་སྤར། རྣམ་ཤེས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ། ལུས་སོ་སོར་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ལ་དམིགས། རྟོགས་པ་ཐ་མ་ལས་མེད་ན་ལུས་སོ་སོར་བཞག །རྣམ་ ཤེས་སོ་སོར་ཕྲལ་རང་གི་རྣམ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྒྱུར། ནད་པའི་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁར་བསྟིམ། ལུས་སྦྱིན་ཚིག་གཅིག་གིས་ལུས་སོ་སོར་མཆོད་སྦྱིན་ཆ་གཉིས་བྱེད་པ་ལེགས། དེ་མ་བྱས་ན་རང་ལ་གྲིབ་དང་འགོ་བའི་ནད་འབྱུང་བར་སྣང་ངོ༌། །དམིགས་པ་གསལ་ན་ བདག་ལུས་ལྔ་བརྒྱ། ནད་པའི་ལུས་ལྔ་བརྒྱ། ལུས་སྦྱིན་ཚར་སྟོང་དུས་གཅིག་ལ་འགྲོ་བར་མ་གཅིག་གིས་གསུངས་སོ། །ལུས་སྦྱིན་གོང་རྣམས་ཚར་རྗེས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕ་དམ་པ་དང་མ་གཅིག །གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་གསུམ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། རང་དང་ ནད་པའི་ལུས་དང་སེམས། ནད་དང་གདོན་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ཨཱ༔ཡིག་དཀར་པོ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ནམ་མཁའི་ཕ་དམ་པ་ལ་བསྟིམ། དམ་པ་མ་གཅིག་ལ་བསྟིམ། མ་གཅིག་ཀརྨ་པཀྵི་ལ་བསྟིམ། དེ་ནམ་མཁའ་ལ་བསྟིམ། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་རིག་པས་ཁྱབ། རིག་པས་གར་ཁྱབ་ཆོས་སྐུས་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ལ། ཕཊ། འཇིག་རྟེན་ན་ནད་གདོན་གྱིས་ནོན་པ་དང༌། །སྔོན་ལས་ངན་གྱི་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པ་རྣམས། །ཡར་ལྟོས་དང་དམ་པ་རྒྱ་གར་བཞུགས། །བློ་གཏོད་དང་མ་གཅིག་ ལབ་སྒྲོན་བཞུགས། །ཡིད་ཆེས་ན་ཀརྨ་པཀི་བཞུགས། །ད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་ལ། ཁྱོད་རང་ལུས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དེ། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཨཱ༔ ཡིག་དཀར་པོར་གྱུར། །དེ་དམ་པ་ནག་པོའི་ ཐུགས་ཀར་འཕོས། །བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་དུ་ཡལ་ལ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལབ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས། །གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་དཔུངས་སེ་དཔུང་། །འགྲོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤར་དུས་སུ། །དམ་པ་ནག་པོས་བདེ་བར་ བསྒྱུར༑ །ཨ་མ་ལབ་མས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོང་། །ཞེས་པས་རང་ངམ། ནད་པ་དམ་པ་མ་གཅིག་པཀི་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པས་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ན་ཚ་བདེ་སྟོང་དུ་བསྒྱུར། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་བསྒྱུར་བར་བསྒོམ། ཡུམ་ཆེན་མོའི་ ཐུགེས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ནས། །དོན་སྐྱེ་མེད་ནག་པོའི་སྙིང་རྗེ་འཕྲོས། །དུས་དེ་རིང་ནས་འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསལ། །གདུགས་དོ་ནུབ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་ཆད། །ན་ཚ་དང་ཟུག་གཟེར་དབྱིངས་སུ་ ༄༅། །ཡལ༑ །སྐག་སྣང་དང་སྔངས་འཇིགས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བྲལ། །ཞེན་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་བུན་ནེ་བུན། །ཞེས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པ་བྲལ་བར་བལྟས་པས་ནད་དང་གདོན་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྲག་ སྣང་སྔངས་འཇིགས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ལྷ་དང་འདྲེ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་སྙོམས། དེའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་གདིང་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ཅིང་ཕཊ་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་སྟོང་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ། དེ་མ་རྟོགས་ པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཞུགས་འབྱུང་དུ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་གཅིག་སྐྱེས་པས། སྙིང་རྗེ་དེས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སྐད་ཅིག་ལ། ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཕ་རྒྱུད་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་དམ་པ་རྒྱ་གར་ཁོ་ནས་ཐེམ་འགགས་སུ་གང་། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་མ་རྒྱུད་མཁའ་ འགྲོའི་ངོ་བོ་མ་གཅིག་གིས་ཐེམ་འགགས་སུ་གང་བ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གར་ཐབས་དང་ཕྱག་ཌཱ་དྲིལ་ཁྲོལ་ལོ་ལོ། གསུང་ཕཊ་སྒྲ་དིར་རི་རི། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་བྱས་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་འདྲེས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འོད་ དུ་ཞུ་ནས་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམས། དེ་ཐམས་ཅད་ཕ་དམ་པ་ལ་ཐིམས། དེ་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ལ་ཐིམས། དེ་བདག་དང་ནད་པར་ཐིམས་པས། དེ་ཡང་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ་ཉམས་ལེན་ངོ་བོ་བསྐྱངས་ཏེ། གཅོད་ཡུལ་གྱི་གྲབ་ཐོབ་ བརྒྱུད་པ་རྣམས། །སྟེང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་མ་ཤོང་ཞིང་། །འོག་དོག་མོའི་ས་རུ་མ་ཚུད་པར། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཅོད་དུ་ཞུ། །གཅོད་ཀྱང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ། །གནོད་བྱེད་སྟོང་པའི་རོལ་པ་ ལ༑ །གནོད་རྒྱུ་མེད་ན་གནོད་བྱ་སྟོང་། །ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན། །དུས་དེ་རིང་ནས་ཡོད་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་རྫུ་འཕྲུལ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ པ༑ །གཞི་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་རྟོགས་ཐོབ་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གཏན་ཐར་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཕཊ། ཅེས་བསྲེ་བའི་ཚིག་འདི་ཚར་ལྔ་བཅུ་ཐུན་རེ་ལ་བྱ་གསུངས་ཀྱང་། གསུམ་མམ་བདུན་གང་ལྕོགས་དང་དམིགས་པ་ཚར་ལྔ་བཅུ་ཙམ་བྱ་བ་ གཅེས་སོ། །འབུམ་ལས། གང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཡོད་དོ་ཞེས་དང་། མགཅིག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ནད་དང་ནད་པ་གདོན་དང་གསུམ། །གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པས། དེའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ལས་ཟབ་པ་མེད་མོད་ཀྱང་། ཐ་མལ་པའི་རྣམ་རྟོག་བཀག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་ བསྟིམ་ཞིང་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ནི། ཕཊ། ནམ་མཁའ་ནས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་མར་བྱུང༌། བསྲུང་བྱའི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམས་པར་གྱུར། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ ནས་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་མ་གཅིག་སྤྱི་བོར་ཐིམས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེངྒེ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ། ༄༅། །མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷི། བྲམ་ཟེ་ཨཱརྱ་དེ་བ། ཕ་གཅིག་དམ་པ་སངས་རྒྱས། སྐྱོ་སྟོན་བསོད་ནམས་བླ་མ། མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། ལོངས་སྐུ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། སྐུ་སྤྲུལ་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ། གསུང་སྤྲུལ་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག །ཐུགས་སྤྲུལ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སེར་མོ་དོན་གྲུབ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན། ཕ་བརྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་པ། མ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། སྲས་རྒྱུད་ཉམས་ཀྱི་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པ་སྐྱེད་ཅིག ། རྒྱུ་ལས་ངན་དང་སྡིག་སྒྲིབ། རྐྱེན་གདོན་བགེགས་དང་འབྱུང་པོ། འབྲས་བུ་ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ། ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྒྱུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་ མུག་གསུམ། །དུག་གསུམ་རང་སར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནད་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་གསུམ། །ནད་དེ་གསུམ་རང་སར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གདོན་ཕོ་གདོན་དང་མོ་གདོན་ཀླུ་གདོན་གསུམ། ། གདོན་གསུམ་རང་སར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཟན་བསྐྱར་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་ཤ་ ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་གནད་དུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དངོས་མེད་ལྷ་འདྲེའི་འགྲོ་དོན་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་
Chinese
གས་པ་ལ་布施。观想用铜制的吸管吸尽肺部的所有脓液。对于遭受邪魔侵害和肺病患者，多多观想。厉鬼赤焰红虎，游荡的冢鬼、地方鬼，作祟的小鬼、迷雾鬼等，对于加害此人的厉鬼，以及普遍显现世间的神鬼，特别是对于居住在此凶险之地的神鬼，布施这身体血肉的供养，愿你们欢喜满足，获得殊胜成就。帕！布施给夺取亡者之身的食肉鬼，厉鬼的僧人形象头是黄色的，小鬼是赤裸的孩童形象。观想他们的头没入血肉中沉没，特别是对于张着嘴和死相的孩童小鬼，多多观想此内容。从金刚善以下，直到微小的土地神等，以及众多芒萨、邬域尔等眷属，还有鼻孔粗短的泰摩等，对于加害此人的土地神，以及普遍显现世间的神鬼，特别是对于居住在此凶险之地的神鬼，布施这身体血肉的供养，愿你们欢喜满足，获得殊胜的成就。
English
Give to the gaspa. Meditate on sucking out all the pus from the lungs with a copper tube. Focus especially on those harmed by tsen and those with lung disease. Offer to the oath-breakers, the red fire tiger, the wandering graveyard ghosts and local ghosts, the mischievous little ghosts, the fog ghosts, etc. To the oath-breakers who harm this person, and to the gods and demons who generally appear in existence, and especially to the gods and demons who dwell in this dangerous place, I dedicate this offering of body, flesh, and blood. May you be happy, pleased, and satisfied. May you attain supreme accomplishment. Phat! Give to the flesh-eating ghosts who take the form of the deceased, the oath-breakers in the form of monks with yellow heads, and the naked child-like little ghosts. Meditate on their heads sinking into the flesh and blood, and especially for the little ghosts of children with open mouths and death faces, meditate on this a lot. From Dorje Lekpa downwards, and all the way to the tiny Teurang, and the many Mamsa, Uwer, and their retinues, and Telmo with short noses, etc. To the Teurang who harm this person, and to the gods and demons who generally appear in existence, and especially to the gods and demons who dwell in this dangerous place, I dedicate this offering of body, flesh, and blood. May you be happy, pleased, and satisfied. May you attain supreme accomplishment.
Chinese
哦玛，白黄红绿，持弯刀颅骨血者，具忿怒母之相，大猪忿怒母黑身无量，及众多眷属神鬼等，于血肉疾病魔障无别，发出哈布声，迪日日地吞食，观想无余。大母金刚，小母金刚，姐妹等，哈布声，啪的声，迪日日。猛烈的喉音，切姆斯切姆。食肉的嚼声，迪日日。饮血的呼噜声，霍若若。啃骨头的牙齿声，卡拉拉。跺脚的拉瓦，吉布色吉布。喜悦的笑声，夏拉拉。满足的歌声，库如如。请诸位于此降临，享用血肉之身供品。祈请显有神鬼享用。显有神鬼享用后，以五妙欲满足，愿获得殊胜成就。啪 啪 啪。此乃对病人大魔的精进观修，甚深也。如是，从布施粗糙的主体身体开始，现在是布施佛法：自身忿怒母处所转变，观想于世尊释迦牟尼佛如须弥山般身前，所有神鬼妖魔作害者，皆以虔诚恭敬合掌听法。那摩。（皈敬）诸法皆从因缘生，如来说其因，诸法还灭之因，大沙门如是说。诸恶莫作，众善奉行，调伏自心，是诸佛教。身律仪是好的，语律仪是好的，意律仪是好的，一切处律仪皆好。守护一切之比丘，能解脱一切痛苦。啪 啪 啪。现在开示菩提道：那摩。（皈敬）从资粮道和加行道，见道和修道，通过无间道，愿获得大母之果位。啪 啪 啪。从我的身体发出白色光芒，照射到所有作害神鬼，生起慈悲菩提心，所有都变成大悲观世音菩萨身，发出嗡嘛呢呗美吽的声音，绕自身观想。直至目标未达成之前，啪。念诵。对于触犯，要精进观修。
English
Oṃ, white, yellow, red, and green, holding a curved knife and skull cup filled with blood, with the appearance of a wrathful mother, the immeasurable body of the Great Pig Wrathful Black Mother, and many gods and demons with retinues, without distinction from flesh, blood, disease, and demonic obstacles, making a "hab" sound, devouring with a "diriri" sound, contemplate without leaving any remainder. Great Mother Giṅ, Small Mother Giṅ, sisters, etc., "hab" sound, "phaṭ" sound, diriri. The fierce throat sound, "chem se chem." The sound of flesh-eaters chewing, diriri. The sound of blood-drinkers gulping, "hor ro ro." The sound of teeth gnawing bones, "khra la la." The sound of feet stamping, "ljibs se ljibs." The joyful laughter, "shar ra ra." The contented singing, "kyur ru ru." Please come here, Mothers, and partake of this offering of flesh and blood. I request the gods and demons of existence to partake. Having partaken of the gods and demons of existence, may they be satisfied with the five desirable qualities, and may they attain the supreme accomplishment. Phaṭ Phaṭ Phaṭ. This is a very profound contemplation for a patient with a great demon. Thus, beginning with the giving of the coarse main body, now is the giving of the Dharma: Transforming one's own wrathful mother's place, in front of the Blessed One, Śākyamuni Buddha, whose body is like Mount Meru, contemplate that all the gods, demons, spirits, and harm-doers, with faith and reverence, join their palms and listen to the Dharma. Namo. (Homage) All phenomena arise from causes. The Tathāgata has spoken of the cause. Whatever is the cessation of the cause, the Great Ascetic has spoken thus. Do no evil whatsoever, practice all virtue perfectly, subdue your own mind, this is the teaching of the Buddhas. Restraint of body is good, restraint of speech is good, restraint of mind is good, restraint is good in all ways. The bhikṣus who guard all, are completely liberated from all suffering. Phaṭ Phaṭ Phaṭ. Now, the path to enlightenment is shown: Namo. (Homage) From the path of accumulation and the path of preparation, the path of seeing and the path of meditation, passing through the path of no obstruction, may one attain the state of the Great Mother. Phaṭ Phaṭ Phaṭ. From my body, white rays of light emanate, striking all the harm-doing gods and demons, causing love, compassion, and the mind of enlightenment to arise in their minds. Contemplate that all transform into the body of Great Compassion, uttering the six syllables "Om Mani Padme Hum" with a "urdiri" sound, and circumambulating oneself. Until the aim is achieved, Phaṭ. Recite. For those who have been violated, this should be contemplated diligently.