Tibetan
ནས་པ་དང་། མངོན་ཞེན་སྤངས་པས་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་གཉིས་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ཡང་ཚད་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་ པ་དང་ཚོགས་ཚད་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་ཚད་མེད་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ན་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཚད་མེད་པ་རེ་རེ་ལའང་སྨོན་པ་དང༌། ༄༅ ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། དམ་བཅའི་ངོ་བོ་གྱུར་པ་དང་གསུམ་རེ་ཡོད་དོ། །བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནི་སྨོན་ལམ། ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། ལྡན་པ་ བདག་གིས་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་དམ་བཅའ་བ་སྟེ་ཚད་མེད་བཞི་ག་ལ་འགྲེའོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་བཞིས་བློ་སྦྱངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་མ་གསེར་གླིང་པ་ཆོས་ ཀྱི་གྲགས་པ་ལས། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལུགས་དང༌། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་གྲུབ་ལས། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་གསན་ པའི་བདག་གཞན་མཉམ་པ། བརྗེ་བ། བདག་པས་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་གཅིག་ལ་མངའ་བས། དང་པོའི་ཚུལ་ནི། མ་གཅིག་གིས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པའོ། །བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནི་སྨོན་ལམ། ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། ལྡན་པ་ བདག་གིས་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་དམ་བཅའ་བ་སྟེ་ཚད་མེད་བཞི་ག་ལ་འགྲེའོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་བཞིས་བློ་སྦྱངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་མ་གསེར་གླིང་པ་ཆོས་ ཀྱི་གྲགས་པ་ལས། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལུགས་དང༌། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་གྲུབ་ལས། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་གསན་ པའི་བདག་གཞན་མཉམ་པ། བརྗེ་བ། བདག་པས་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་གཅིག་ལ་མངའ་བས། དང་པོའི་ཚུལ་ནི། མ་གཅིག་གིས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པའོ། །དང་ པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདོན་པའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་བློ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ངེས་པར་བསྐྱེད་ཅིང་། དེའང་སེམས་བསྐྱེད་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ ཏེ༑ བཞི་ནི། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། མིན་ནམ་སྙམ་པའི་བློའི་ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཡང་སྤངས་ཤིང་། ད་ལྟའི་མ་འདི་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྙིང་ནས་གཅེས་ པར་འཛིན་པའི་བློ་ཐག་ཆོད་ངེས་པ་ཞིག་བྱས་ནས། མ་དེ་རྣམས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྔོན་ལས་དང་། འཕྲལ་རྐྱེན་གྱིས་སོ་སོར་གཟིར་ཞིང་། ཆོས་བརྒྱད་སོགས་མི་མཐུན་ ཕྱོགས་ཀྱི་རླུང་གིས་གཡེངས་ནས་ཉམ་ཐག་པ་ཤེས་པར་བྱ། ཤེས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་པར་དང་པོ་བར་དོའི་དྲི་ཟ་ལ་ཞུགས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྙིང་ནས་སྐྱོང་བའི་དྲིན་དྲན་པར་བྱ། དྲིན་དེ་བཟོ་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། མ་ སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདོན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་གཅིག །སྡུག་བསྔལ་ལས་བཏོན་ནས་གཏན་བདེ་ཐར་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་དང་གཉིས། སྡུག་བསྔལ་དང་ སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་ནས། བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་གཉེར་ཁ་ནི་ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་བདག་གཅིག་པུ་ལ་བབས་པས། དུས་འདི་ནས་བཟུངས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གིས་ཞི་བདེ་སྐད་ ཅིག་ཀྱང་མི་བསྒྲུབ་པར། མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་དང་བཅས་པ་གཏོང་ཞིང་། མ་རེ་རེའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲའུ་ཙམ་ལའང་མི་བཟོད་ཅིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དེ་འཁོར་ བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལེ་ལོ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ་མྱུར་དུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་ ༄༅། །བྱའོ༑ །དང་ པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདོན་པའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་བློ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ངེས་པར་བསྐྱེད་ཅིང་། དེའང་སེམས་བསྐྱེད་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ ཏེ༑ བཞི་ནི། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། མིན་ནམ་སྙམ་པའི་བློའི་ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཡང་སྤངས་ཤིང་། ད་ལྟའི་མ་འདི་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྙིང་ནས་གཅེས་ པར་འཛིན་པའི་བློ་ཐག་ཆོད་ངེས་པ་ཞིག་བྱས་ནས། མ་དེ་རྣམས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྔོན་ལས་དང་། འཕྲལ་རྐྱེན་གྱིས་སོ་སོར་གཟིར་ཞིང་། ཆོས་བརྒྱད་སོགས་མི་མཐུན་ ཕྱོགས་ཀྱི་རླུང་གིས་གཡེངས་ནས་ཉམ་ཐག་པ་ཤེས་པར་བྱ། ཤེས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་པར་དང་པོ་བར་དོའི་དྲི་ཟ་ལ་ཞུགས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྙིང་ནས་སྐྱོང་བའི་དྲིན་དྲན་པར་བྱ། དྲིན་དེ་བཟོ་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། མ་ སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདོན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་གཅིག །སྡུག་བསྔལ་ལས་བཏོན་ནས་གཏན་བདེ་ཐར་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་དང་གཉིས། སྡུག་བསྔལ་དང་ སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་ནས། བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་གཉེར་ཁ་ནི་ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་བདག་གཅིག་པུ་ལ་བབས་པས། དུས་འདི་ནས་བཟུངས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གིས་ཞི་བདེ་སྐད་ ཅིག་ཀྱང་མི་བསྒྲུབ་པར། མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་དང་བཅས་པ་གཏོང་ཞིང་། མ་རེ་རེའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲའུ་ཙམ་ལའང་མི་བཟོད་ཅིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དེ་འཁོར་ བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལེ་ལོ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ་མྱུར་དུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་ ༄༅། །བྱའོ༑ །ལྡན་ན་རེ་དགའ་ཨང་སྙམ་པའི་བློ་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གསུམ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་ བསྔལ་ལས་བཏོན་ནས་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ལ། ད་ལྟ་གང་ཟག་ཐ་མལ་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ནུས་སྟོབས་ཆུང་བས། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲའུ་ཙམ་ཡང་སེལ་དཀའ་བར་འདུག་ཅིང་། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ན་དེའི་མཛད་ཕྲིན་ཆ་ཤས་རེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་བགྲངས་བ་ལས་འདས་པའི་རྐྱེན་ཆུང་ངུའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲའུ་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བྲག་པ་སོགས་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། འབྲིང་ དུ་འཁོར་བ་སྤྱི་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཆེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པ་ལ་ སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཡོད་པས། དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤིག་འཐོབ་པར་བྱའོ། །སྙམ་པ་བཞི་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ ལ་སེམས་བསྐྱེད་བཞི་པོ་འདི་ཡོད་ན་ཡོད་ལ་མེད་ན་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་པས། ཞག་གཅིག་ལའང་ཐུན་བརྒྱད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་པ་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་སྤྱིའི་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་། བྱེ་བྲག་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་ལ་ཉེ་རིང་སྐྲ་ཉག་མ་གཅིག་བརྒྱར་བཤགས་པའི་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་
Chinese
舍弃执着而安住于舍，这二者是自然而生的利益。那么，什么是无量呢？因为缘于无量众生，成为无量福德之因，成为获得无量法之因，成为无量智慧之行境，所以称为无量。每一个无量都有祈愿、随喜和誓愿三种性质。愿得安乐是祈愿，得乐则好是随喜，我当令得乐是誓愿，这适用于四无量心。如此以四无量心修习之后，如何修持菩提心呢？这里，大菩萨金洲上师法称开示：依圣者佛所传的七因果诀窍生起殊胜菩提心之法，以及圣怙主圣龙树所传的圣者宝所传的自他平等、交换、自珍他重的两种车轨的意趣，都汇集于一位上师处。第一种方法是，一位上师说：总的和个别的。愿得安乐是祈愿，得乐则好是随喜，我当令得乐是誓愿，这适用于四无量心。如此以四无量心修习之后，如何修持菩提心呢？这里，大菩萨金洲上师法称开示：依圣者佛所传的七因果诀窍生起殊胜菩提心之法，以及圣怙主圣龙树所传的圣者宝所传的自他平等、交换、自珍他重的两种车轨的意趣，都汇集于一位上师处。第一种方法是，一位上师说：总的和个别的。第一是，为了将一切众生从痛苦中解脱出来，我当成佛，必须生起这种不共的意乐。而且，还需要具备四种发心，这四种是：首先要认识到三界一切众生都是慈母，然后思考：难道不是吗？
English
Giving up attachment and abiding in equanimity, these two are the benefits that arise naturally. So, what is immeasurable? Because it is focused on immeasurable beings, becomes the cause of immeasurable merit, becomes the cause of obtaining immeasurable Dharma, and becomes the object of immeasurable wisdom, it is called immeasurable. Each immeasurable has three qualities: aspiration, rejoicing, and vow. Wishing to have happiness is aspiration, thinking it would be good to have happiness is rejoicing, and I will make it happen is a vow, which applies to the four immeasurables. After training the mind with the four immeasurables in this way, how should one cultivate bodhicitta? Here, the great Bodhisattva Lama Serlingpa Chokyi Drakpa teaches: the method of generating supreme bodhicitta through the seven cause-and-effect instructions heard by the holy Buddha, and the intention of the two chariots of self-other equality, exchange, and cherishing others more than oneself, transmitted by the holy protector Arya Nagarjuna from the holy Jewel, are all possessed by one teacher. The first method is: one teacher says: general and specific. Wishing to have happiness is aspiration, thinking it would be good to have happiness is rejoicing, and I will make it happen is a vow, which applies to the four immeasurables. After training the mind with the four immeasurables in this way, how should one cultivate bodhicitta? Here, the great Bodhisattva Lama Serlingpa Chokyi Drakpa teaches: the method of generating supreme bodhicitta through the seven cause-and-effect instructions heard by the holy Buddha, and the intention of the two chariots of self-other equality, exchange, and cherishing others more than oneself, transmitted by the holy protector Arya Nagarjuna from the holy Jewel, are all possessed by one teacher. The first method is: one teacher says: general and specific. The first is: in order to liberate all sentient beings from suffering, I must attain Buddhahood, and one must definitely generate this extraordinary intention. Moreover, it is necessary to have four types of bodhicitta, which are: first, one must recognize that all sentient beings in the three realms are kind mothers, and then consider: is it not so?
Chinese
也要断绝哪怕一丝一毫的疑虑。要下定决心，像珍爱现在的母亲一样从内心深处珍爱她们。要认识到，那些母亲们被五毒烦恼之病缠身，尤其被前世的业力和当下的因缘各自折磨，被八法等不顺之风吹得晕头转向，痛苦不堪。不仅要认识到这些，还要忆念起她们从最初进入中阴身，直到现在都从内心深处养育我的恩情。为了报答这份恩情，要生起慈悲心，心想：我要将所有母亲般的众生从痛苦中解脱出来。要生起慈爱心，心想：我要将她们从痛苦中解脱出来，安置于永恒安乐解脱的菩提之境。要承担起这个责任，让她们远离痛苦和痛苦之因，拥有安乐和安乐之因，这个责任现在就落在了我一个人的肩上。从现在开始，直到轮回未空之际，我绝不寻求片刻的寂静安乐，为了母亲们，我要奉献身语意三门以及所有的权势和能力。我无法忍受母亲们哪怕一丝一毫的痛苦，我要让她们拥有巨大的安乐，将她们从轮回的痛苦中解脱出来，安置于无上菩提之境。而且，要以各种各样的方法，发起毫不懈怠的盔甲精进，迅速让她们获得安乐。 首先：为了将一切众生从痛苦中解脱出来，我一定要获得佛果，一定要生起这种与众不同的决心。而且，这必须是具备四种发心的。这四种是：要认识到三界一切众生都是慈母，断绝哪怕一丝一毫的疑虑。要下定决心，像珍爱现在的母亲一样从内心深处珍爱她们。 要认识到，那些母亲们被五毒烦恼之病缠身，尤其被前世的业力和当下的因缘各自折磨，被八法等不顺之风吹得晕头转向，痛苦不堪。不仅要认识到这些，还要忆念起她们从最初进入中阴身，直到现在都从内心深处养育我的恩情。为了报答这份恩情，
English
Also, abandon even the slightest doubt. Make a firm resolution to cherish them from the bottom of your heart, just as you cherish your present mother. Recognize that those mothers are afflicted by the disease of the five poisons, and in particular, are tormented separately by past karma and present circumstances. Understand that they are distressed, tossed about by the winds of unfavorable conditions such as the eight worldly concerns. Not only should you recognize this, but also remember the kindness of them nurturing you from the bottom of their hearts, from the time they first entered the bardo state until now. In order to repay that kindness, generate compassion, thinking: 'I will liberate all mother-like beings from suffering.' Generate loving-kindness, thinking: 'I will liberate them from suffering and establish them in the ultimate bliss of liberation and enlightenment.' Take on the responsibility of separating them from suffering and the causes of suffering, and endowing them with happiness and the causes of happiness, for this responsibility now rests solely on my shoulders. From this moment until the end of samsara, I will not seek even a moment of peace and happiness. For the sake of the mothers, I will dedicate my body, speech, and mind, along with all my power and authority. I cannot bear even the slightest suffering of the mothers. I will make them possess great happiness, liberate them from the suffering of samsara, and establish them in unsurpassed enlightenment. Moreover, through various methods, I will initiate the armor-like diligence of non-laziness, and quickly bring them to happiness. First: In order to liberate all sentient beings from suffering, I must attain Buddhahood. You must definitely generate this extraordinary resolve. Moreover, it must be one that possesses the four thoughts of generation. These four are: You must recognize that all sentient beings in the three realms are solely kind mothers, and abandon even the slightest doubt. You must make a firm resolution to cherish them from the bottom of your heart, just as you cherish your present mother. You must recognize that those mothers are afflicted by the disease of the five poisons, and in particular, are tormented separately by past karma and present circumstances. Understand that they are distressed, tossed about by the winds of unfavorable conditions such as the eight worldly concerns. Not only should you recognize this, but also remember the kindness of them nurturing you from the bottom of their hearts, from the time they first entered the bardo state until now. In order to repay that kindness,