Tibetan
་རང་རང་གི་ངོ་བོ་བརྟགས་ཏེ། ཆགས་ཡུལ་སེམས་ཅན་དེའི་ལུས་དང་ སེམས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་རང་ངོས་ནས་བདེན་པར་གྲུབ་མ་གྲུབ་ལེགས་པར་དཔྱད་པའི་ཚེ། བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་དོན་དེ་བརྙེད་ནས་ཆགས་པའི་ཡུལ་མེད་ཅིང་། ཞེན་པའི་བློ་དང་བྲལ་ནས་བློ་བྲལ་ཆེན་པོ་ཤར་པ་ཡིན། ༄༅། །དེ་བཞིན་དུ་སྡང་བ་ལ་ཡང་ལུས་སེམས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལ་དཔྱད། གང་ཟག་རང་གི་ཡང་ལུས་སེམས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལ་དཔྱད་པ་བཏངས་པས་གོང་བཞིན་བློ་བྲལ་ཆེན་ པོ་ཤར་པ་ཡིན་པས། ཆགས་སྡང་གཉིས་པོ་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རོ་མཉམ་པས་ན། ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཟེར། དེའི་དོན་རྣམས་ཤེས་པར་བྱེད་ ཅིང་༑ དེ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་ཟེར་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚད་མེད་བཞི་ལ་བློ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཤིང་། བློས་སྨོན་པ་དང་། བློ་འཇུག་ནས་མཐར་འབྱོངས་པར་བྱེད་དགོས་སོ། ། བཞི་པ་བཏང་སྙོམས་ནི། དེ་ལྟར་བྱམས་པ་དང་སྙིང་ རྗེ་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སེམས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་དེ། ཕྱོགས་རིགས་མེད་ན་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ཡང་། ཆགས་པའི་སེམས་བརྩེ་ བ་ཅན་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པས། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ལ་གང་ཤར་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟོང་པའི་རང་གཤིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ པར༑ ཕན་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པའི་བློ་གྲུང་ངེ་བ་དེ་ཞིག་ནས་ཆོས་ཉིད་རང་གཤིས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཟེར་བ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཁུར་ཆེན་པོ་ པབདག་གཅིག་པུ་ལ་བབས་སོ་སྙམ་པ་ནི་ལྷག་བསམ་ཟེར་བ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདགས་པའི་སེམས་དེ་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་དང་། སྡང་བ་གཉིས་སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་བ་ལ་ཡོད་པས། དེ་ཡང་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་སེམས་ཅན། ཆགས་མཁན་དང་སྡང་མཁན་གྱི་བདག །ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་གསུམ་རང་རང་གི་ངོ་བོ་བརྟགས་ཏེ། ཆགས་ཡུལ་སེམས་ཅན་དེའི་ལུས་དང་ སེམས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་རང་ངོས་ནས་བདེན་པར་གྲུབ་མ་གྲུབ་ལེགས་པར་དཔྱད་པའི་ཚེ། བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་དོན་དེ་བརྙེད་ནས་ཆགས་པའི་ཡུལ་མེད་ཅིང་། ཞེན་པའི་བློ་དང་བྲལ་ནས་བློ་བྲལ་ཆེན་པོ་ཤར་པ་ཡིན། ༄༅། །དེ་བཞིན་དུ་སྡང་བ་ལ་ཡང་ལུས་སེམས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལ་དཔྱད། གང་ཟག་རང་གི་ཡང་ལུས་སེམས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལ་དཔྱད་པ་བཏངས་པས་གོང་བཞིན་བློ་བྲལ་ཆེན་ པོ་ཤར་པ་ཡིན་པས། ཆགས་སྡང་གཉིས་པོ་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རོ་མཉམ་པས་ན། ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཟེར། དེའི་དོན་རྣམས་ཤེས་པར་བྱེད་ ཅིང་༑ དེ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་ཟེར་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚད་མེད་བཞི་ལ་བློ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཤིང་། བློས་སྨོན་པ་དང་། བློ་འཇུག་ནས་མཐར་འབྱོངས་པར་བྱེད་དགོས་སོ། ། ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ཚད་མེད་བཞི་ལ་དབྱེ་ན་གོང་ལྟར་ལས་ལྷག་ཏུ་མེད་ཀྱང་། དཔེ་སྙིང་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། སྤྱིར་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་དང་ བྲལ་འདོད་ཅིང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། ཐོག་མར་གང་ཟག་གང་གིས་བསྒོམ་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྐད་ཅིག་མ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་བྱས་པའི་ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། རྣམ་པ་ཁྱད་པར་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདོད་ཅིང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་ པའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། གང་ཟག་གང་གིས་བསྒོམ་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །བདག་གཞན་སྟོང་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། རྣམ་པ་ ཁྱད་པར་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་ལ་མངོན་ཞེན་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་གིས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བྱས་ནས་བསྒོམས་ན་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཡང་གོང་ནས་ བཤད་པ་ལྟར་རིགས་དྲུག་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚེ་རབས་མང་པོའི་ཕ་མ་དང་། ཕུ་ནུ་སྲིང་མོ། ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ཚད་མེད་བཞི་ལ་དབྱེ་ན་གོང་ལྟར་ལས་ལྷག་ཏུ་མེད་ཀྱང་། དཔེ་སྙིང་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། སྤྱིར་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་དང་ བྲལ་འདོད་ཅིང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། ཐོག་མར་གང་ཟག་གང་གིས་བསྒོམ་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྐད་ཅིག་མ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་བྱས་པའི་ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། རྣམ་པ་ཁྱད་པར་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདོད་ཅིང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་ པའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། གང་ཟག་གང་གིས་བསྒོམ་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །བདག་གཞན་སྟོང་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། རྣམ་པ་ ཁྱད་པར་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་ལ་མངོན་ཞེན་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་གིས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བྱས་ནས་བསྒོམས་ན་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཡང་གོང་ནས་ བཤད་པ་ལྟར་རིགས་དྲུག་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚེ་རབས་མང་པོའི་ཕ་མ་དང་། ཕུ་ནུ་སྲིང་མོ། གཉེན་མཛའ་བཤེས་སུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། ཕ་མ་དང་གཉེན་བཤེས་དེ་རྣམས་བདེ་བ་མཐའ་ དག་དང་འཕྲད་འདོད་པའི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས། དེ་སྐྱེས་ཙ་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས། ཕྲག་དོག་ པ་མེད་པའི་དགའ་བ་ཚད་མེད་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་སྐྱེས་ན་གཉེན་བཤེས་མ་ཟད། དགྲ་གཉེན་བར་མ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དགྲ་རྣམས་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་ལ་ཕ་མ་བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་མ་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། ༄༅། །དཔེར་ན་མ་སྨྱོ་ནས་བུ་ལ་དགྲ་བྱས་ན། བུ་ཁྲེལ་གཞུང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་མ་འདི་ནད་དང་གདོན་གྱི་ཉེན་པས་རང་དབང་མི་འདུག་བསྙམས་ནས་ནད་གདོན་སེལ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་ ལྟར༑ སྐྱེ་བ་མང་པོ་ཕ་མར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་འདྲེ་གདོན་གྱིས་ཟིན་ནས་གནོད་པ་བསྐྱལ་བ་ལ། བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་དམིགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བ་ བྱ་སྙམ་པ་ལས་གཤེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དགྲ་ལ་སྡང་སེམས་དང་གཉེན་ལ་ཆགས་སེམས་ཀྱི་བློ་ལྡོག་སྟེ། དགྲ་གཉེན་བར་མ་གསུམ་ག་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པར་གནས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དོ། །དེ་དང་པོ་ མཛའ་བཤེས་སོགས་ནས་རིམ་བཞིན་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ལས་ཉོན་གྱིས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ
Chinese
各自的自性进行观察，对于贪恋的对境众生的身体和 心识痛苦三者，从自身方面是否真实成立进行详细观察的时候，领悟到没有真实成立的道理，贪恋的对境也就不存在了，远离了执着的念头，生起巨大的无念。 ༄༅། །同样，对于嗔恨，也要对包含身体、心识、痛苦三者进行观察。对于自己本身，也对身体、心识、痛苦三者进行观察，如同前面一样，生起巨大的无念，贪恋和嗔恨二者在自身消解，在法性大空性的境界中融为一体，因此，称为远离贪嗔二者的巨大舍弃。要知道其中的道理，并且 安住于其中，这就是所谓的无量舍。因此，要好好修习这样的四无量心，用心希求，用心进入，最终达到精通。 第四，舍弃是：像这样通过慈爱、悲 心、喜悦三者的途径，以利益众生的心，以巨大的慈爱心对众生生起贪恋之心。如果没有偏袒和分别，就是大乘菩提心。但是，具有贪恋之心的慈爱，由于其自性是空性，所以对空性没有贪恋。对自性不贪恋，不贪恋，不做贪恋，心中无论出现什么，都毫不动摇地安住在空性的自性之上。 利益他人的心，对众生贪恋的敏锐的念头消失，进入法性自性，这就是所谓的舍弃。认为将一切众生从轮回的痛苦中解脱出来的重担 落在了我一个人身上，这就是所谓的增上意乐。对一切众生施予广大利益的心，这种心在凡夫俗子身上存在着对众生的贪恋和嗔恨。因此，贪恋和嗔恨的对境是众生，贪恋者和嗔恨者的自性，贪恋和嗔恨的自性这三者各自的自性进行观察，对于贪恋的对境众生的身体和 心识痛苦三者，从自身方面是否真实成立进行详细观察的时候，领悟到没有真实成立的道理，贪恋的对境也就不存在了，远离了执着的念头，生起巨大的无念。 ༄༅། །同样，对于嗔恨，也要对包含身体、心识、痛苦三者进行观察。ྱད། 如果对个人自己的身、语、意三种痛苦进行观察，就会像前面所说的那样生起巨大的无念。贪恋和嗔恨两者自然解脱，在法性大空性的境界中融为一体，因此，被称为远离贪恋和嗔恨的大平等舍。了解这些意义，并安住于此，被称为平等舍无量。因此，要好好修习这四种无量，用心祈愿，用心投入，最终达到圆满。如是说。这样，如果对四无量进行分类，也超不出上面所说的。例如，就慈悲而言，一般是缘于被痛苦折磨的众生，希望他们脱离这些痛苦，如果能脱离该有多好，这就是缘于众生的慈悲，最初由凡夫人修习。缘于被无常和刹那等所区分的、被痛苦折磨的众生，希望具有这些特殊状态的众生脱离一切痛苦，如果能脱离该有多好，这就是缘于法的慈悲，由所有圣者修习。缘于被自他空性所区分的、被痛苦折磨的众生，希望具有这些特殊状态的众生脱离一切痛苦，这就是无缘的慈悲，应知这是断除了对能取所取之实执的菩萨和佛的行境。然而，对于最初的修行者来说，如果以心的体性自性尚未成立为理由进行修习，也会认为相应的顺缘已经圆满了。就像前面所说的那样，六道轮回中的一切有情，包括天神和鬼怪，都是多生累世的父母、兄弟姐妹。如是说。这样，如果对四无量进行分类，也超不出上面所说的。例如，就慈悲而言，一般是缘于被痛苦折磨的众生，希望他们脱离这些痛苦，如果能脱离该有多好，这就是缘于众生的慈悲，最初由凡夫人修习。
English
Examine each of their own nature. When examining whether the body and mind, and the three sufferings of the object of attachment, sentient beings, are truly established from their own side, when examining in detail, one realizes the truth that there is no true establishment, and there is no object of attachment. Separated from the mind of attachment, great non-thought arises. ༄༅། །Similarly, for hatred, examine the body, mind, and three sufferings. Examine the body, mind, and three sufferings of oneself. As before, great non-thought arises. Since the two, attachment and hatred, dissolve on their own and become one in the realm of the great emptiness of Dharma, it is called great equanimity, free from the two, attachment and hatred. Knowing the meaning of this, and abiding in it, is called immeasurable equanimity. Therefore, one must cultivate the four immeasurables well, with aspiration in mind, enter with the mind, and finally become proficient. The fourth is equanimity: In this way, through the door of love, compassion, and joy, with the mind of benefiting sentient beings, with great love, the mind of attachment to sentient beings. If there is no partiality or discrimination, it is the Mahayana Bodhicitta. However, the loving-kindness with attachment, because its own nature is emptiness, has no attachment to emptiness. Not being attached to the nature, not being attached, not making attachment, whatever arises in the mind, it is placed on the nature of emptiness without wavering. The mind of benefiting others, the sharp thought of attachment to sentient beings disappears, and it goes into the nature of Dharma, which is called equanimity. The great burden of liberating all sentient beings from the suffering of samsara falls on me alone, this is called higher intention. The mind of bestowing great benefit on all sentient beings, this mind exists in ordinary beings with attachment and hatred towards sentient beings. Therefore, the object of attachment and hatred is sentient beings, the nature of the attacher and hater, and the nature of attachment and hatred, examine each of their own nature. When examining whether the body and mind, and the three sufferings of the object of attachment, sentient beings, are truly established from their own side, when examining in detail, one realizes the truth that there is no true establishment, and there is no object of attachment. Separated from the mind of attachment, great non-thought arises. ༄༅། །Similarly, for hatred, examine the body, mind, and three sufferings.
English
Kya. If one examines the three sufferings of one's own body, speech, and mind, a great non-conceptuality arises as before. The two, attachment and hatred, are naturally liberated in their own place, and become one taste in the realm of the great emptiness of dharmata. Therefore, it is called great equanimity free from the two, attachment and hatred. To understand these meanings and abide in them is called immeasurable equanimity. Therefore, one should train well in these four immeasurables, aspire with the mind, engage the mind, and finally achieve perfection. Thus it is said. Thus, if we divide the four immeasurables, there is nothing more than what has been said above. For example, in the case of compassion, it is generally directed towards sentient beings tormented by suffering, wishing them to be free from these sufferings, and thinking how wonderful it would be if they were free. This is compassion directed towards sentient beings, which is initially cultivated by ordinary individuals. It is directed towards sentient beings tormented by suffering, distinguished by impermanence and momentariness, etc., wishing that sentient beings with these particular characteristics be free from all suffering, and thinking how wonderful it would be if they were free. This is compassion directed towards the Dharma, which is cultivated by all noble beings. It is directed towards sentient beings tormented by suffering, distinguished by the emptiness of self and other, wishing that sentient beings with these particular characteristics be free from all suffering. This is compassion without object, which should be known as the field of activity of Bodhisattvas and Buddhas who have abandoned the clinging to the reality of grasper and grasped. However, for beginners, if they cultivate it on the grounds that the nature of the mind is not established, they will think that the corresponding accumulation of conditions is complete. As mentioned above, all beings in the six realms of samsara, including gods and demons, are parents, brothers, and sisters of many lifetimes. Thus it is said. Thus, if we divide the four immeasurables, there is nothing more than what has been said above. For example, in the case of compassion, it is generally directed towards sentient beings tormented by suffering, wishing them to be free from these sufferings, and thinking how wonderful it would be if they were free. This is compassion directed towards sentient beings, which is initially cultivated by ordinary individuals.