Tibetan
། །གཉིས་པ་ས་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞི་སྟེ། ཚོགས་ལམ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ། སྦྱོར་ལམ་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ སེམས་བསྐྱེད། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་ལ་ལྷག་བསམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད། ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུའི་བར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་ བསྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་ བའོ༑ །དོན་དམ་པ་ནི། སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་རྩ་ནི། །སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་མཐར་མ་ ལྷུངས༑ །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་གཉུག་མའི་ངང་། །ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ། །རིག་པ་ངར་དང་བཅས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟའོ། །ཞེས་དང་། ལེའུ་ལག་ལས། ཡང་དག་དོན་ནི་བློ་ལས་ འདས༑ །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རགས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བས་ན་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཐོབ་ལ། དོན་དམ་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ ཐུགས་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པས་དང་། བླང་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ལ་མདོར་བསྡུ་ནི། སྨོན་འཇུག་གཉིས་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་འདུས་ཏེ། དེ་ལའང་སྨོན་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་པ་ ༄༅། །དང་༑ འཇུག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སློབ་པ་དང་། ཡང་སྨོན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྲས་བུ་ལ་དམ་བཅའ་བ། འཇུག་པ་ཕྱིན་ དྲུག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་རྒྱུ་ལ་དམ་བཅའ་བ་སྟེ། བཞེད་སྲོལ་གཉིས་འབྱུང་ངོ༌། །བཞི་པ་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། ཉན་རང་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་ཤིང་བློ་ཆེ་བ། སློབ་དཔོན་དང་དཀོན་ མཆོག་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་ཞིང་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཆུད་པ། ལོག་དམན་གྱི་ཆོས་ལ་ཡིད་དབྱུང་ཞིང་རང་བཞིན་གྱི་ཞི་དུལ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གོ །ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་བའི་ཡུལ་ནི། བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་མ་ཉམས་པར་རང་ དོན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྒྲུབ་ཅིང་། ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་བླ་མའོ། །དྲུག་པ་ཆོ་ག་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །བདུན་པ་ཕན་ཡོན་ནི། ཉན་རང་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ ཁྱུར་ཚུད་པ། ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་གཅོད་པ། སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་ཤིང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་སྲས་ དམ་པར་དགོངས་པ་དང་། ཀུན་གྱིས་བུ་བཞིན་བརྩེ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་བ་སོགས། མདོར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་ལ་གྲུབ་ནས་མྱུར་དུ་འཚང་ རྒྱ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །བརྒྱད་པ་གཏན་ཚིགས་ནི། རང་མ་གཏོགས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཟེར་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་རབས་དུ་མའི་ཕ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རགས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བས་ན་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཐོབ་ལ། དོན་དམ་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ ཐུགས་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པས་དང་། བླང་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ལ་མདོར་བསྡུ་ནི། སྨོན་འཇུག་གཉིས་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་འདུས་ཏེ། དེ་ལའང་སྨོན་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་པ་ ༄༅། །དང་༑ འཇུག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སློབ་པ་དང་། ཡང་སྨོན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྲས་བུ་ལ་དམ་བཅའ་བ། འཇུག་པ་ཕྱིན་ དྲུག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་རྒྱུ་ལ་དམ་བཅའ་བ་སྟེ། བཞེད་སྲོལ་གཉིས་འབྱུང་ངོ༌། །བཞི་པ་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། ཉན་རང་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་ཤིང་བློ་ཆེ་བ། སློབ་དཔོན་དང་དཀོན་ མཆོག་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་ཞིང་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཆུད་པ། ལོག་དམན་གྱི་ཆོས་ལ་ཡིད་དབྱུང་ཞིང་རང་བཞིན་གྱི་ཞི་དུལ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གོ །ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་བའི་ཡུལ་ནི། བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་མ་ཉམས་པར་རང་ དོན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྒྲུབ་ཅིང་། ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་བླ་མའོ། །དྲུག་པ་ཆོ་ག་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །བདུན་པ་ཕན་ཡོན་ནི། ཉན་རང་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ ཁྱུར་ཚུད་པ། ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་གཅོད་པ། སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་ཤིང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་སྲས་ དམ་པར་དགོངས་པ་དང་། ཀུན་གྱིས་བུ་བཞིན་བརྩེ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་བ་སོགས། མདོར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་ལ་གྲུབ་ནས་མྱུར་དུ་འཚང་ རྒྱ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །བརྒྱད་པ་གཏན་ཚིགས་ནི། རང་མ་གཏོགས་སེམས་ཅན
Chinese
第二，从地道的角度分为四种：资粮道的小、中、大三种，加行道是因喜爱而修行的发心，从第一地到第七地是具有增上意的发心，从第八地到第十地是异熟发心，在佛地是断除障碍的发心。 第三，从体性的角度分为两种：世俗和胜义菩提心。世俗菩提心是大悲心承诺将一切众生从轮回中解脱。胜义菩提心是远离戏论边且极为明澈，是具有胜义所境的无垢之体。如至尊上师仁波切所说：“本体的根本是，空明无别不堕边，离戏大乐本然中，见解离边大之中，觉性具力而有者，即是大菩提如是。”又，《支分》中说：“真实义是超离心识。”如是宣说。 因此，世俗菩提心是粗大的，由表诠而来，因此通过如理取受而获得。胜义菩提心是通过法性修力而获得的，从第一地以上的心续中具有，并且也有取受的时候。世俗菩提心简而言之，愿行二者包含了那三种分类，其中愿菩提心是想要获得圆满佛果，行菩提心是学习成佛的修行之法。又，愿菩提心是为利有情而发誓成佛，这是对果的承诺；行菩提心是发誓修学六度，这是对因的承诺。有两种观点。 第四，补特伽罗的体性：不是像声闻、独觉那样，而是对大乘有信心且智慧广大，对上师和三宝没有怀疑且已皈依，对低劣的法生厌离且具有自性的寂静调柔。 第五，生起菩提心的所依：是不舍一切学处，刹那也不为自己谋求利益，且是大乘菩提心具有慈悲心的上师。 第六，仪轨在其他地方可以了解。 第七，利益是：超胜声闻、独觉，进入大乘之列，从根本上断除一切烦恼罪障，开启
English
Second, from the perspective of stages, there are four: the small, medium, and large accumulations of the accumulation path; the generation of mind that is practiced with devotion on the path of joining; the generation of mind that is endowed with higher intention from the first to the seventh bhumis; the generation of mind that is fully ripened from the eighth to the tenth bhumis; and the generation of mind that has abandoned obscurations on the Buddha bhumi. Third, from the perspective of characteristics, there are two: conventional and ultimate bodhicitta. Conventional bodhicitta is the vow to liberate all sentient beings from samsara with great compassion. Ultimate bodhicitta is that which is free from the extremes of elaboration and is extremely clear, the stainless one that has the ultimate as its object. As the venerable and precious lord said: "The root of the essence is, emptiness and clarity inseparable, not falling to extremes, in the natural state of bliss free from elaboration. The view is great, free from extremes. Awareness, together with its intensity, is like that of great bodhi." And in the chapter on limbs it says: "The true meaning is beyond the mind." Thus it is said. Therefore, conventional bodhicitta is coarse and arises from symbols, so it is attained by taking it correctly. Ultimate bodhicitta is attained by the power of meditating on the nature of reality, and it is present in the mindstream from the first bhumi onwards, and there is also the occasion for taking it. To summarize conventional bodhicitta, the two, aspiration and engagement, include those three distinctions. Among them, aspiration is the desire to attain perfect Buddhahood, and engagement is learning the practices for accomplishing Buddhahood. Also, aspiration is the vow to attain Buddhahood for the sake of sentient beings. Engagement is the vow to train in the six perfections. There are two traditions. Fourth, the characteristics of the individual are: not like a Hearer or Solitary Realizer, but having faith in the Great Vehicle and great intelligence, being free from doubt in the teacher and the Three Jewels and having entered under refuge, turning away from inferior teachings and possessing natural peace and gentleness. Fifth, the object of taking the generation of mind is: a lama who does not neglect all the precepts, does not seek his own benefit even for a moment, and has loving-kindness and compassion for the Great Vehicle bodhicitta. Sixth, the ritual is known elsewhere. Seventh, the benefits are: being superior to Hearers and Solitary Realizers, entering the ranks of the Great Vehicle, cutting off all afflictions and defilements from the root, opening
Chinese
三门善业的一切都将成为有意义的因。积累广大的福德资粮，诸佛菩萨都认为你是殊胜之子，大家都像对待孩子一样慈爱和喜爱你，并且恒常不离大乘佛法等等。总之，证得佛的一切功德，迅速成佛等等，功德无量。第八个是理由：如果说除了自己，为什么还要为众生，那不是的，因为他们是多生累世的父母。这样，世俗菩提心是粗大的，从表相而生，因此通过如理如实地受持而获得。胜义菩提心是通过修持法性之力而获得，从初地以上就存在于他们的意续中，也有受持的时候。世俗菩提心简而言之，发愿和趣入二者包含了那三种分类。其中，发愿是想要获得圆满正等觉，趣入是学习成佛的修行方法。还有，发愿是“为了众生的利益，我一定要成佛”，这是对果位的承诺。趣入是“我一定要学习六度”，这是对因的承诺。有两种不同的观点。第四个是补特伽罗的特征：不是像声闻缘觉那样，而是对大乘有信心，并且智慧广大。对上师和三宝没有怀疑，并且已经进入皈依之中。对低劣的法生起厌离心，并且具有本性的寂静调柔。第五个是受持菩提心的所缘境：不舍弃一切应学之处，甚至一刹那也不为自己谋求利益，而是具有大乘菩提心、慈爱和悲心的上师。第六个是仪轨，在其他地方可以了解。第七个是利益：胜过声闻缘觉，进入大乘的行列，从根本上断除一切烦恼和罪障，三门善业的一切都将成为有意义的因。积累广大的福德资粮，诸佛菩萨都认为你是殊胜之子，大家都像对待孩子一样慈爱和喜爱你，并且恒常不离大乘佛法等等。总之，证得佛的一切功德，迅速成佛等等，功德无量。第八个是理由：如果说除了自己，为什么还要为众生
English
All virtuous actions of the three doors will become the cause of meaningfulness. Accumulate vast merit and virtue, and all Buddhas and Bodhisattvas will regard you as a noble son, everyone will cherish and love you like a child, and you will always be inseparable from the Mahayana Dharma, etc. In short, attaining all the qualities of the Buddha, quickly attaining Buddhahood, etc., the merits are immeasurable. The eighth is the reason: If you say why you should do it for sentient beings other than yourself, it is not so, because they are the parents of many lifetimes. In this way, the conventional Bodhicitta is coarse and arises from appearance, so it is obtained by receiving it properly and truthfully. The ultimate Bodhicitta is obtained through the power of meditating on the nature of reality, and it exists in the mind stream of the first bhumi and above, and there is also a time to receive it. To summarize the conventional Bodhicitta, the two, aspiration and engagement, include those three categories. Among them, aspiration is the desire to attain perfect Buddhahood, and engagement is learning the methods of practice to attain Buddhahood. Also, aspiration is "For the benefit of sentient beings, I must attain Buddhahood," which is a commitment to the result. Engagement is "I must learn the six perfections," which is a commitment to the cause. There are two different views. The fourth is the characteristic of the person: not like a Shravaka or Pratyekabuddha, but having faith in the Mahayana and having great wisdom. Having no doubt about the teacher and the Three Jewels, and having entered into refuge. Generating aversion to inferior dharmas, and possessing the tranquility and gentleness of nature. The fifth is the object of taking Bodhicitta: not abandoning all that should be learned, not even for a moment seeking one's own benefit, but a teacher with Mahayana Bodhicitta, loving-kindness, and compassion. The sixth is the ritual, which can be understood elsewhere. The seventh is the benefit: surpassing Shravakas and Pratyekabuddhas, entering the ranks of the Mahayana, cutting off all afflictions and obscurations from the root, all virtuous actions of the three doors will become the cause of meaningfulness. Accumulate vast merit and virtue, and all Buddhas and Bodhisattvas will regard you as a noble son, everyone will cherish and love you like a child, and you will always be inseparable from the Mahayana Dharma, etc. In short, attaining all the qualities of the Buddha, quickly attaining Buddhahood, etc., the merits are immeasurable. The eighth is the reason: If you say why you should do it for sentient beings other than yourself