Tibetan
ཉེན་པར་བྱེད་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཟེར། གསུམ་པ། རང་གི་ལུས་སྲོག་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་བསོད་ནམས་དང་། ཐར་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན་ཞེས་ཕྱིའི་གནོད་བྱེད་གསུམ་མོ། །བཞི་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པའམ། ངའོ་སྙམ་པའི་བདག་འཛིན། མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད་ཅེས་མིང་གང་ལྟར་ བཏགས་ཀྱང་ཐར་པ་ཐོབ་ཏུ་མི་སྟེར་ཞིང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ། མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྒོ་བློ་ཕྲའུ་ཤིན་ཏུ་རིག་དཀའ་བའི་ཕུང་བྱེད་ཕུགས་སུ་ཉལ་ནས། ཚེ་ར བས་ཐོག་མ་མེད་པའི་ དུས་ནས་ལས་ངན་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱོར་བ་བྱེད་མཁན་དེ་ལ་ལས་ཀྱི་གདོན་ཞེས་གསུངས། བདུད་བཞིའི་སྐབས་ནས་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དོ། །ཡང་མ་གཅིག་གིས། ལྔ་པ། རང་གི་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་དྲི་ཟ་ཞེས་ ༄༅། །པ་དེ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས། ལུས་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའི་དུས་ནས་ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་ཅིང་། ཤ་རུས་ལྤགས་པ་རྣམས་སོ་སོར་མ་དབྱེ་བའི་བར་དུ་ཤ་ཁྲག་ལས་ གྲུབ་པའི་གདོས་པོ་འདིའི་བདག་པོ་ང་ཡིན་ཟེར་བའི་མི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད་དེ། དེས་ལས་གདོན་སྣ་ཁྲིད་ནས་ལུས་ངན་ལ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ལུས་གདོན་ཟེར། དྲུག་པ། རང་ཉིད་གང་དུ་འདུག་པའི་ གནས་ས་དེ་ལ་གཉན་སའི་གདོན་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་གདོན་དྲུག་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་ངེས་པར་ཕ་མ་ཡིན་ཨང་སྙམ་པར་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ད་ ལྟའི་ལུས་འདི་བསྐྱེད་པའི་ཕ་མ་གཉིས་ནི་རྩ་བའི་ཕ་མ་ཟེར་ཏེ་གཅེས་པར་བཟུངས་ནས། གདོན་དྲུག་དང་ཕ་མ་གཉིས་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྤྱིའི་སྡུག་བསྔལ་ དང་༑ ཁྱད་པར་དུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སེམས་ཅན་རང་རང་རེ་རེའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་གང་དག་གང་གིས་གདུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་བསྒྲལ་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཅོད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་གསུངས། དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་ཁམས་ གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མ་གཏོགས་པ་རང་དོན་དུ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་ཐེག་པ་དམན་པའི་ལུགས་ཡིན་ཏེ། མ་གཅིག་གིས། རང་དོན་གྱི་དྲི་མ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་གཞན་ཕན་གྱི་བློ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ པ་དུང་ངེ་བ་ཞིག་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བློ་སྦྱངས་ཤིང་སེམས་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སེམས་དེའི་རྩི་མ་ཡལ་བའི་ངང་ལ་སྣང་ཞིང་སྲིད་ཚད་ཀྱི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་རང་གི་མདུན་དུ་བསྡུས་ནས། འཁོར་བའི་སྡུག་ བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ལྷ་ཡང་དག་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས། ཐོག་མར་ཕཊཿསྒྲ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་རྐང་གླིང་ཡང་ལན་གསུམ་བུས་ཏེ་ལྷ་འདྲེ་བསྡུ་བར་བྱའོ། ། ཞེས་གསུངས་པས་ལྷ་འདྲེ་བསྡུ་བ་ནི་གཉན་སའམ། རང་གནས་སྦྱིན་བདག་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་སེལ་ལྟ་བུ་སོགས་གང་དུའང་གཅོད་རྟགས་ཐོན་བྱེད་ན། གཅོད་གཞུང་སོ་སོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་མདུན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཚོགས་བྱུང་སྙམ་པ་ཙམ་ལས་མི་དགོས་པར་བདག་གི་བླ་མས་གསུངས་ཤིང་གཅོད་གཞུང་རྣམས་ནས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གདོན་དྲུག་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་ངེས་པར་ཕ་མ་ཡིན་ཨང་སྙམ་པར་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ད་ ལྟའི་ལུས་འདི་བསྐྱེད་པའི་ཕ་མ་གཉིས་ནི་རྩ་བའི་ཕ་མ་ཟེར་ཏེ་གཅེས་པར་བཟུངས་ནས། གདོན་དྲུག་དང་ཕ་མ་གཉིས་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྤྱིའི་སྡུག་བསྔལ་ དང་༑ ཁྱད་པར་དུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སེམས་ཅན་རང་རང་རེ་རེའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་གང་དག་གང་གིས་གདུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་བསྒྲལ་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཅོད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་གསུངས། དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་ཁམས་ གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མ་གཏོགས་པ་རང་དོན་དུ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་ཐེག་པ་དམན་པའི་ལུགས་ཡིན་ཏེ། མ་གཅིག་གིས། རང་དོན་གྱི་དྲི་མ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་གཞན་ཕན་གྱི་བློ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ པ་དུང་ངེ་བ་ཞིག་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བློ་སྦྱངས་ཤིང་སེམས་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སེམས་དེའི་རྩི་མ་ཡལ་བའི་ངང་ལ་སྣང་ཞིང་སྲིད་ཚད་ཀྱི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་རང་གི་མདུན་དུ་བསྡུས་ནས། འཁོར་བའི་སྡུག་ བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ལྷ་ཡང་དག་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས། ཐོག་མར་ཕཊཿསྒྲ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་རྐང་གླིང་ཡང་ལན་གསུམ་བུས་ཏེ་ལྷ་འདྲེ་བསྡུ་བར་བྱའོ། ། ཞེས་གསུངས་པས་ལྷ་འདྲེ་བསྡུ་བ་ནི་གཉན་སའམ། རང་གནས་སྦྱིན་བདག་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་སེལ་ལྟ་བུ་སོགས་གང་དུའང་གཅོད་རྟགས་ཐོན་བྱེད་ན། གཅོད་གཞུང་སོ་སོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་མདུན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཚོགས་བྱུང་སྙམ་པ་ཙམ་ལས་མི་དགོས་པར་བདག་གི་བླ་མས་གསུངས་ཤིང་གཅོད་གཞུང་རྣམས་ནས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་ པ་ནི། ཟབ་དོན་ཐུགས་སྙིང་ལས། སོ་སོར་རང་རང་གི་ཞེས་པ་ནས། མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ཡུམ་ཆེན་མོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་ ༄༅། །བཞུགས་པར་བསམ། ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མི་འདུག་མོད། འདིར་རྣམ་བཤད་དང་། རྗེ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལས་རྩ་བ། དེ་མཐུན་རཏྣ་སིཾ་ཧ། ཆགས་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་རྒྱས་ པ་དང་། བདག་གི་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་སོགས་ཞལ་མཐུན་པར་རྣམ་བཤད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར། ཟབ་དོན་དང་ཚོགས་ལས་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་དག་སྣང་དང་གཏེར་ཆོས་སོགས་སོ་སོའི་ ལུགས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་འདོད་ཚེ་དངོས་གཙང་བར་མཆིས། ལར་ཟབ་དོན་དང་ཚོགས་ལས་གཉིས་རྒྱུད་ཚུལ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞྭ་དམར་ལྔ་པའི་གཅོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ནས་ཀྱང་གསལ་ཏེ། དེ་ བཞིན་དུ་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ཡང་གཙོ་བོ་ཡུམ་ཆེན། མ་གཅིག །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཐུབ་པའི་དབང་པོ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སོགས་དག་སྣང་དང་། གཏེར་ཆོས་ སོགས་ལས་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་ལུགས་ལྟར་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ལས། རང་ལུགས་འཐད་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། གཞན་ལུགས་ཐུན་མིན་བཀར་བ་སོགས་མི་དགོས་ཏེ། གང་ཟག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་ཆད། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་རྟོགས་ལ་ཆེ་ཆུང་དང་། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་མོས་པའི་གཙོ་བོ་གང་བསྒོམ་པ་ལ་གཞུང་སོ་སོའི་བཤད་སོ་ཡིན་པས་ འགལ་བ་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་པ་ཡིན། དཔེར་ན་མར་མེ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྤར་ན་མར་མེའི་ངོ་བོ་སོ་སོར་སྣང་ཡང་འོད་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་མ་མཆིས་པར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟར། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་དང་མཐའ་དབུས་མི་མངའ་བས་དྭ
Chinese
凡是造成危险并使之受苦的，被称为损害的魔障。第三，凡是阻碍自己的身体、生命、运气、权势、福德和解脱的，被称为阻碍的违缘，这是三种外在的损害。第四，俱生无明，或“我”的执着，无论取什么名字，都不能给予解脱，并且产生一切过失的根本，一切不欲的来源，极其微细难以觉察的毁灭者潜伏着，从无始以来只做恶业的，被称为业之魔。四魔的场合中是傲慢之魔。又，玛吉说：第五，自己的中阴的识，称为食香。 从进入莲花生（贝玛）的子宫开始，直到这个身体完全形成的时候，直到死亡的时候，在血肉皮肤尚未分离之前，有一个恶毒的非人说自己是这个由血肉组成的粗大身体的主人。他引导各种业魔，使身体变坏，这被称为身魔。第六，自己所居住的地方，被称为地神之魔，共有三种。如此，六种魔和三界的一切众生，没有不是自己父母的，所以必须观想他们一定是自己的父母。特别是现在生养这个身体的父母，被称为根本父母，要珍爱他们。以六魔和父母二人为首的八者为主，三界的一切众生，从轮回总体的痛苦，特别是三恶道的痛苦，以及个别众生各自的微细痛苦，无论他们受到何种痛苦的折磨中解脱出来，为了安置于无上菩提，我将证得佛果。为此，将修持大手印的断法。如此，以八者为首的三界一切众生，除了利益他们之外，如果为了自己而皈依，那就是小乘的行为了。玛吉说：自利的污垢...
English
Whatever causes danger and allows suffering is called a harmful obstacle. Third, whatever obstructs one's own body, life, fortune, power, merit, and the attainment of liberation is called an obstructing condition, these are the three external harms. Fourth, the co-emergent ignorance, or the self-grasping of "I," whatever name it is given, it does not grant liberation and is the root that generates all faults, the source of all unwanted things, the extremely subtle and difficult-to-detect destroyer that lies dormant. From beginningless time, it only engages in negative actions, and that is called the demon of karma. In the context of the four maras, it is the mara of pride. Also, Machig says: Fifth, one's own intermediate state consciousness, called a গন্ধর্ব (Gandharva, dri za, 食香). From the time of entering the womb of Padmasambhava (Pema), until this body is completely formed, until the time of death, before the flesh, bones, and skin are separated, there is a malicious non-human who says, "I am the owner of this gross body made of flesh and blood." He leads various karmic demons and causes the body to deteriorate, and that is called the body demon. Sixth, the place where one dwells is called the demon of the place, there are three. Thus, all sentient beings of the six demons and the three realms, there is none who has not been one's parents, so one must contemplate that they are certainly one's parents. In particular, the two parents who gave birth to this present body are called the root parents, and they should be cherished. Taking the six demons and the two parents as the main eight, all sentient beings of the three realms, from the general suffering of samsara, especially the suffering of the three lower realms, and the individual suffering of each sentient being, even down to the subtle sufferings, whatever suffering they are tormented by, freeing them from all of that, in order to establish them in unsurpassed enlightenment, I will attain Buddhahood. For that purpose, I will practice the Chöd of Mahamudra. Thus, with the eight as the main ones, all sentient beings of the three realms, if one takes refuge for one's own benefit apart from benefiting them, that is the way of the lesser vehicle. Machig says: The stain of self-interest...
Chinese
即使没有丝毫为自己打算的念头，在没有生起一种与众不同的、纯洁的利他之心前，也要修习心性，反复生起菩提心。在这种菩提心不减弱的状态下，将所有显现和存在的众生都聚集在自己面前，心想：为了从轮回的痛苦中解救他们，我要皈依真正的天神三宝。首先念诵三遍“ཕཊཿ”（藏文，फट，phaṭ，发特），并吹奏腿骨号三遍，以此来召集天神和鬼怪。 如是说，召集天神和鬼怪，无论是为了消除凶煞之地，还是为了消除自己住所、施主等的障碍，只要出现断法的征兆，就应按照各自断法仪轨中所说的那样进行修持。 我的上师说，对于日常的修持，只需通过寂静的方式，观想刹那间聚集了会众即可，断法仪轨中也是这样说的。因此，要观想六道众生和三界众生，没有谁不是自己的父母，一定要这样观想。特别是，生养现在这个身体的父母，被称为根本父母，要珍爱他们。要将以六道众生、父母以及八部鬼神为主的三界众生，从轮回总体的痛苦，特别是三恶道的痛苦，以及每个众生各自细微的痛苦中解脱出来，从他们所遭受的各种痛苦中解脱出来， 为了将他们安置于无上菩提之境，我要成就佛果。为此，要修持大手印的断法。如是说，要为了以八部鬼神为首的三界一切众生的利益，如果只是为了自己的利益而皈依，那就是小乘的行径。玛吉拉准说：在没有生起丝毫自利之心，纯洁无染的利他心之前，要修习心性，反复生起菩提心。在这种菩提心不减弱的状态下，将所有显现和存在的众生都聚集在自己面前，心想：为了从轮回的痛苦中解救他们，我要皈依真正的天神三宝。
English
Even without the slightest thought of self-interest, until a unique and pure altruistic mind arises, one should train the mind and repeatedly generate Bodhicitta. In this state where Bodhicitta does not diminish, gather all the beings of appearance and existence before oneself, thinking: In order to liberate them from the suffering of Samsara, I will take refuge in the true deities, the Three Jewels. First, recite "ཕཊཿ" (Tibetan, फट, phaṭ, Phat - meaning "cut through") three times and blow the thighbone trumpet three times to summon the gods and demons. Thus it is said, summoning gods and demons, whether to eliminate the inauspiciousness of a haunted place, or to remove obstacles for one's own residence, patrons, etc., whenever signs of severance appear, one should practice according to what is said in the respective Chöd (severance) ritual. My Guru said that for daily practice, it is only necessary to visualize the assembly gathering in an instant through peaceful means, and this is also mentioned in the Chöd texts. Therefore, one should contemplate that there is no sentient being in the six realms and three worlds who has not been one's parent, one must contemplate in this way. In particular, the two parents who gave birth to this present body are called the root parents, and they should be cherished. One should liberate all sentient beings of the three realms, led by the six classes of beings, the two parents, and the eight classes of gods and demons, from the general suffering of Samsara, especially the suffering of the three lower realms, and from the individual subtle sufferings of each sentient being, from all the sufferings they endure, In order to place them in the state of unsurpassed Bodhi, I will attain Buddhahood. For this purpose, I will practice the Chöd of Mahamudra. Thus it is said, one should take refuge for the benefit of all sentient beings of the three realms, led by the eight classes of gods and demons. If one takes refuge only for one's own benefit, that is the way of the Hinayana. Machig Labdrön said: Until a pure and unadulterated altruistic mind arises, without the slightest trace of self-interest, one should train the mind and repeatedly generate Bodhicitta. In this state where Bodhicitta does not diminish, gather all the beings of appearance and existence before oneself, thinking: In order to liberate them from the suffering of Samsara, I will take refuge in the true deities, the Three Jewels.