Tibetan
འང་བློ་གཏད་དུ་རུང་ལ། འཁོར་སྡུད་པ་སོགས་གཞན་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ངེས་པར་དུ་ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པས། དེས་ན་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཕྱིའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་མགྲོན་རིགས་ཀྱི་ དབྱེ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་དགོས་པས། དེ་ལ་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ནི། མ་གཅིག་གིས། བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ། གནོད་པའི་བགེགས། བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྐྱེན། ལས་གདོན། ལུས་གདོན། གཉན་སའི་གདོན་དང་དྲུག །རྩ་བའི་ཕ་མ་གཉིས་དང་བརྒྱད་ཡིན་པར་གསུངས། དངོས་བསྟན་དེ་ ལྟར་ལ་ཤུགས་བསྟན་གཙོ་བོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཟིན་བྲིས་སོགས་དང་བླ་མའི་བཀའ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཞིག་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས། ཉམས་རྟོགས་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡང་སྐྱེ་མེད། དཀོན་མཆོག་ གསུམ་ཡང་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་སེམས་ལ་བསྐྱབ་བྱ་སྐྱོབ་བྱེད་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་རྫོགས་སུ་ཤེས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་དབང་པོ་འབྲིང་མན་ཆད་རྣམས་ལ་ཕྱི་ ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། མ་གཅིག་གིས། དེ་ཡང་རང་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གང་ལའང་བློ་གཏད་དུ་རུང་ལ། འཁོར་སྡུད་པ་སོགས་གཞན་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ངེས་པར་དུ་ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པས། དེས་ན་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཕྱིའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་མགྲོན་རིགས་ཀྱི་ དབྱེ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་དགོས་པས། དེ་ལ་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ནི། མ་གཅིག་གིས། བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ། གནོད་པའི་བགེགས། བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྐྱེན། ལས་གདོན། ལུས་གདོན། གཉན་སའི་གདོན་དང་དྲུག །རྩ་བའི་ཕ་མ་གཉིས་དང་བརྒྱད་ཡིན་པར་གསུངས། དངོས་བསྟན་དེ་ ལྟར་ལ་ཤུགས་བསྟན་གཙོ་བོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཟིན་བྲིས་སོགས་དང་བླ་མའི་བཀའ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །སྐབས་འདིར་གཙོ་བོ་བརྒྱད་རིམ་པ་ལྟར་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི། མ་གཅིག་གིས། སྡང་བའི་དགྲ་ཞེས་པ་ནི། རང་ཉིད་ལ་ལན་པ་མེད་བཞིན་དུ་བརྡུངས་བཏགས་འཕྲོག་བཅོམ་གཤེ་འབར་སྒྲོ་སྐུར་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་མི་དང་། མཐོང་སྣང་དང་ཡིད་ལམ་དུ་མི་འདྲ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་འཇིགས་ ཤིང་ཡ་ང་བ་དང་། བྱེད་ཅིང་དངངས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཡོ་བ་སོགས་བྱེད་པའི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་། གཉིས་པ། རང་གི་ལུས་སེམས་ལ་ནད་དང་གདོན་ གྱིས་ཉེན་པར་བྱེད་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཟེར། གསུམ་པ། རང་གི་ལུས་སྲོག་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་བསོད་ནམས་དང་། ཐར་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན་ཞེས་ཕྱིའི་གནོད་བྱེད་གསུམ་མོ། །བཞི་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པའམ། ངའོ་སྙམ་པའི་བདག་འཛིན། མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད་ཅེས་མིང་གང་ལྟར་ བཏགས་ཀྱང་ཐར་པ་ཐོབ་ཏུ་མི་སྟེར་ཞིང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ། མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྒོ་བློ་ཕྲའུ་ཤིན་ཏུ་རིག་དཀའ་བའི་ཕུང་བྱེད་ཕུགས་སུ་ཉལ་ནས། ཚེ་ར བས་ཐོག་མ་མེད་པའི་ དུས་ནས་ལས་ངན་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱོར་བ་བྱེད་མཁན་དེ་ལ་ལས་ཀྱི་གདོན་ཞེས་གསུངས། བདུད་བཞིའི་སྐབས་ནས་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དོ། །ཡང་མ་གཅིག་གིས། ལྔ་པ། རང་གི་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་དྲི་ཟ་ཞེས་ ༄༅། །པ་དེ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས། ལུས་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའི་དུས་ནས་ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་ཅིང་། ཤ་རུས་ལྤགས་པ་རྣམས་སོ་སོར་མ་དབྱེ་བའི་བར་དུ་ཤ་ཁྲག་ལས་ གྲུབ་པའི་གདོས་པོ་འདིའི་བདག་པོ་ང་ཡིན་ཟེར་བའི་མི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད་དེ། དེས་ལས་གདོན་སྣ་ཁྲིད་ནས་ལུས་ངན་ལ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ལུས་གདོན་ཟེར། དྲུག་པ། རང་ཉིད་གང་དུ་འདུག་པའི་ གནས་ས་དེ་ལ་གཉན་སའི་གདོན་དང་གསུམ་མོ། །སྐབས་འདིར་གཙོ་བོ་བརྒྱད་རིམ་པ་ལྟར་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི། མ་གཅིག་གིས། སྡང་བའི་དགྲ་ཞེས་པ་ནི། རང་ཉིད་ལ་ལན་པ་མེད་བཞིན་དུ་བརྡུངས་བཏགས་འཕྲོག་བཅོམ་གཤེ་འབར་སྒྲོ་སྐུར་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་མི་དང་། མཐོང་སྣང་དང་ཡིད་ལམ་དུ་མི་འདྲ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་འཇིགས་ ཤིང་ཡ་ང་བ་དང་། བྱེད་ཅིང་དངངས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཡོ་བ་སོགས་བྱེད་པའི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་། གཉིས་པ། རང་གི་ལུས་སེམས་ལ་ནད་དང་གདོན་ གྱིས་
Chinese
也值得信赖，聚集眷属等其他人都必须皈依外三宝，因此自己和他人都要皈依外三宝。如是说。第六，如何皈依分二，第一，宾客种类的差别是：自己安坐在舒适的坐垫上，为了包括发心处之主八者在内的所有众生的利益，必须发菩提心。其中，主八者是：嘛吉说：对我有嗔恨的敌人，作害的魔障，制造障碍的因缘，业障，身障，恶性传染病之鬼这六个，加上根本的父母双亲，共八个。如是说。表面上是这样，但暗示着有十八个主要对象，这在笔记等和上师的教言中有所记载。如此众多的差别，是针对根器非常敏锐的调伏对象而言的。具备这些体验和证悟的人，三界轮回也是无生的，三宝也是无生的，了知远离戏论的自心，救护者、能救护者、皈依处一切皆是本来圆满。然而，对于没有如此证悟的中等及以下根器的人来说，像外面那样皈依非常重要。嘛吉说：自己对三宝中的任何一个都可以信赖，聚集眷属等其他人则必须皈依外三宝。因此，自己和他人都要皈依外三宝。如是说。第六，如何皈依分二，第一，宾客种类的差别是：自己安坐在舒适的坐垫上，为了包括发心处之主八者在内的所有众生的利益，必须发菩提心。其中，主八者是：嘛吉说：对我有嗔恨的敌人，作害的魔障，制造障碍的因缘，业障，身障，恶性传染病之鬼这六个，加上根本的父母双亲，共八个。如是说。表面上是这样，但暗示着有十八个主要对象，这在笔记等和上师的教言中有所记载。此处，按照次第讲述八个主要对象中的第一个是：嘛吉说：所谓的嗔恨的敌人是：自己没有报复
English
Also trustworthy, gathering retinue and others must take refuge in the external Three Jewels, therefore oneself and others must take refuge in the external Three Jewels. Thus it is said. Sixth, how to take refuge is divided into two, first, the difference of guest types is: one sits comfortably on a cushion, and for the benefit of all sentient beings including the eight main objects of generating bodhicitta, one must generate bodhicitta. Among them, the eight main ones are: Machig said: the enemy who hates me, the harmful obstacles, the conditions that create obstacles, karmic obstacles, physical obstacles, and the six ghosts of malignant infectious diseases, plus the two root parents, making eight. Thus it is said. This is what is explicitly stated, but it is implied that there are eighteen main objects, which are recorded in notes and the teachings of the lama. Such numerous differences are intended for those who are very sharp-witted disciples. Those who possess these experiences and realizations, the three realms of samsara are also unborn, the Three Jewels are also unborn, and they know that in their own mind, which is free from elaboration, the protector, the one who protects, and the place of refuge are all inherently complete. However, for those of medium and lower faculties who have not realized this, it is very important to take refuge externally. Machig said: One can trust any of the Three Jewels oneself, but others, such as gathering retinues, must take refuge in the external Three Jewels. Therefore, oneself and others must take refuge in the external Three Jewels. Thus it is said. Sixth, how to take refuge is divided into two, first, the difference of guest types is: one sits comfortably on a cushion, and for the benefit of all sentient beings including the eight main objects of generating bodhicitta, one must generate bodhicitta. Among them, the eight main ones are: Machig said: the enemy who hates me, the harmful obstacles, the conditions that create obstacles, karmic obstacles, physical obstacles, and the six ghosts of malignant infectious diseases, plus the two root parents, making eight. Thus it is said. This is what is explicitly stated, but it is implied that there are eighteen main objects, which are recorded in notes and the teachings of the lama. Here, the first of the eight main objects is explained in order: Machig said: The so-called hateful enemy is: oneself has no revenge
Chinese
对那些毫无理由地殴打、辱骂、抢劫、谩骂、诽谤、捏造各种恶行的人，以及在幻觉和梦境中以各种不同的幻术使自己感到恐惧和害怕，做出令人恐惧和惊慌的事情，使身体的毛发竖立起来等等的无形神鬼，都视为憎恨的敌人。第二，凡是使自己的身心受到疾病和邪魔的侵扰而遭受痛苦的，都称为作祟的魔障。第三，凡是阻碍自己的寿命、命运、权势、福德和解脱成就的，都称为阻碍的违缘，这是外在的三种损害。第四，与生俱来的无明，或者认为“我”的执着，无论取什么名字，都无法获得解脱，并且产生一切罪过的根本，一切不 желаемого 产生的门，智慧极其难以理解的毁灭者潜伏在深处，从无始的轮回以来，一直致力于恶业的制造者，被称为业的邪魔。在四魔的章节中，是傲慢之魔。又是玛吉拉尊所说：第五，自己的中阴意识称为食香，进入莲花生（Padmasambhava）的子宫后，从这个身体完全形成的时候起，直到死亡的时候，在血肉皮肤尚未分离之前，有一个恶毒的非人声称自己是这个由血肉组成的实体的拥有者，他引导各种业的邪魔，并将它们与恶劣的身体结合起来，这被称为身体的邪魔。第六，自己所居住的地方，被称为地域的邪魔等等。这里主要按照八个层次来讲述，首先是玛吉拉尊所说：憎恨的敌人是指： 对那些毫无理由地殴打、辱骂、抢劫、谩骂、诽谤、捏造各种恶行的人，以及在幻觉和梦境中以各种不同的幻术使自己感到恐惧和害怕，做出令人恐惧和惊慌的事情，使身体的毛发竖立起来等等的无形神鬼，都视为憎恨的敌人。第二，凡是使自己的身心受到疾病和邪魔的
English
Those who, without any reason, beat, abuse, rob, scold, slander, fabricate all kinds of evil deeds, and those invisible gods and demons who, in hallucinations and dreams, use various different illusions to make themselves feel fear and dread, do things that are frightening and alarming, make the body's hair stand on end, etc., are all regarded as hated enemies. Second, whatever causes one's body and mind to be afflicted by disease and demons and to suffer, is called a haunting obstacle. Third, whatever obstructs one's life, fortune, power, merit, and the attainment of liberation, is called an obstructing adverse condition, these are the three external harms. Fourth, the ignorance that is born together, or the clinging to the self that thinks "I", whatever name is given, it cannot attain liberation and is the root that generates all sins, the door from which all unwanted things arise, the destroyer of wisdom that is extremely difficult to understand lies dormant in the depths, and from beginningless samsara, it is the maker who is devoted only to evil deeds, and is called the demon of karma. In the chapter on the four demons, it is the demon of arrogance. Again, Machig Labdrön said: Fifth, one's own bardo consciousness is called a gandharva, after entering the womb of Padmasambhava, from the time this body is completely formed, until the time of death, before the flesh, bones, and skin are separated, there is a malicious non-human who claims to be the owner of this solid body made of flesh and blood, he leads various demons of karma and combines them with the bad body, this is called the demon of the body. Sixth, the place where one lives is called the demon of the place, and so on. Here, the main thing is to explain according to eight levels, the first is what Machig Labdrön said: The hated enemy refers to: Those who, without any reason, beat, abuse, rob, scold, slander, fabricate all kinds of evil deeds, and those invisible gods and demons who, in hallucinations and dreams, use various different illusions to make themselves feel fear and dread, do things that are frightening and alarming, make the body's hair stand on end, etc., are all regarded as hated enemies. Second, whatever causes one's body and mind to be afflicted by disease and demons