Tibetan
་ཏེ། དང་པོ་ནི། ཡུལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། གཉིས་པ་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་ གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། གསུམ་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོས་གུས་དང་ལྡན་པ། བཞི་པ་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བ། ཡི་དམ་ དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤང་བ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པ་དང་གསུམ་གྱིས་སོ། །ལྔ་པ་དུས་ནི། ད་ལྟ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུངས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མ་ཐོབ་བར་དུའོ། །དྲུག་པ་ རྐྱེན་གསང་སྔགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་ཞིང་མོས་གུས་སྐྱེས་པས་སོ། །བདུན་པ་དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྒོམ་པ་དེ་ནང་གི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ། མ་གཅིག་གིས། རང་གིས་ལྷ་ བསྒོམ་པའི་ཡིད་དང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག །ངག་ཡི་དམ་ལྷའི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་རླུང་འཇུག་གནས་བཏང་གསུམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ རླུང་ཚུར་འཇུག་པ་ཨཱྃ་གྱི་རྣམ་པ། གནས་པ་ཨཱའི་རྣམ་པ། ཕྱིར་བཏང་བ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་དེ་ལ་རྒྱུན་ཏུ་སྐྱོང་ཞིང་ངག་བཟླས་སུ་འབད་པ་ཆོས་དཀོན་མཆོག །ལུས་སྤྲུལ་པའི་དགེ་སྦྱོང་དུ་ངེས་པར་གནས་པ་དེ་ དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག །ཅེས་གསུངས། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཀུན་དང་མཐུན་པར་ཅུང་ཟད་འཆད་ན། དེ་ལ་བདུན་ཏེ། ཡུལ་གང་ལ་དང་། གང་ཟག་གང་གིས་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་དང་། བསམ་པ་དང་། དུས་དང་། རྐྱེན་གང་གིས་དང་། དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དང་བདུན་ཏེ། དང་པོ་ནི། ཡུལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། གཉིས་པ་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་ གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། གསུམ་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོས་གུས་དང་ལྡན་པ། བཞི་པ་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བ། ཡི་དམ་ དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤང་བ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པ་དང་གསུམ་གྱིས་སོ། །ལྔ་པ་དུས་ནི། ད་ལྟ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུངས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མ་ཐོབ་བར་དུའོ། །དྲུག་པ་ རྐྱེན་གསང་སྔགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་ཞིང་མོས་གུས་སྐྱེས་པས་སོ། །བདུན་པ་དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ ནི༑ དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཀློང་དུ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤར་བ་ནི། གསང་བའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ། མ་གཅིག་གིས། དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ ཅད་རང་སར་ཞི་ནས་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་པ་དེ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་པའི་བདེ་བ་དེ་རང་གིས་མྱོངས་ནས་ངག་རྡོ་རྗེའི་གླུ་མཛོད་བརྡོལ་པ་དེ་ཆོས་དཀོན་མཆོག །དེའི་དགེ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་ གནས་ཤིང་གཞན་ལ་ཕན་པ་དེ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག །ཅེས་གསུངས། དེ་ལའང་བདུན་ཏེ། ཡུལ་དང་། གང་ཟག །ཚུལ། བསམ་པ། དུས། རྐྱེན། དགོས་ཆེད་དོ། །དང་པོ་ཡུལ་ནི། ལྟ་ བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། གཉིས་པ་གང་ཟག་ནི། དབང་པོ་ཡང་རབ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ། གསུམ་པ་ཚུལ་ནི། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྟ་བ་ཡིན་ ༄༅། །མིན་མེད་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པ། སྒོམ་པ་བློ་དང་མ་འདྲེས་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པ། སྤྱོད་པ་བདེ་སྡུག་བཟང་ངན་བྲལ་བ་འཁོར་འདས་རོ་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའོ། པ་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ལྟ་བ་ཞེ་འདོད་མེད་པ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱར་མི་འདོད་པ། འཁོར་བ་འདོར་བྱར་མི་འདོད་པ། སྒོམ་པ་ངོས་བཟུང་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུངས་པའོ། །ལྔ་པ་དུས་ནི། སངས་ རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །དྲུག་པ་རྐྱེན་ནི། ལུས་མི་ལེན་པར་འདོད་པ་དང་། བདུན་པ་དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ནོ། །གསུམ་པ་ ནི༑ དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཀློང་དུ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤར་བ་ནི། གསང་བའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ། མ་གཅིག་གིས། དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ ཅད་རང་སར་ཞི་ནས་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་པ་དེ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་པའི་བདེ་བ་དེ་རང་གིས་མྱོངས་ནས་ངག་རྡོ་རྗེའི་གླུ་མཛོད་བརྡོལ་པ་དེ་ཆོས་དཀོན་མཆོག །དེའི་དགེ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་ གནས་ཤིང་གཞན་ལ་ཕན་པ་དེ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག །ཅེས་གསུངས། དེ་ལའང་བདུན་ཏེ། ཡུལ་དང་། གང་ཟག །ཚུལ། བསམ་པ། དུས། རྐྱེན། དགོས་ཆེད་དོ། །དང་པོ་ཡུལ་ནི། ལྟ་ བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། གཉིས་པ་གང་ཟག་ནི། དབང་པོ་ཡང་རབ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ། གསུམ་པ་ཚུལ་ནི
Chinese
。第一是，皈依境是上师、本尊、空行三者。第二是，所化之补特伽罗的差别是进入大乘密宗之门的人们。第三是，如何行持之方式是，身语意三者具有信敬。第四是，发心的差别是，视上师为真佛，了知本尊为彼之自性，纵为性命亦不舍弃，恒时供养空行母等三者。第五是，时间是，从现在发起菩提心直至未得金刚持地之间。第六是，缘起是，对密法无有怀疑且生起信敬。第七是，必要或功德是，成为密法之法器，具有生起不共加持之必要。如是说。第二是，自己之身语意三者观为本尊之身语意即是内在之三宝。玛吉师云：自己观修本尊之意与刹那亦不分离，即是佛宝。语为本尊心咒，恒常不断，风入、住、出三者，与身语意之精华三字不分离，风入时为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）之相，住时为阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）之相，出时为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之相，对此恒常守护且努力念诵，即是法宝。身 निश्चित 确定安住于化身之善行，即是僧宝。如是说。若略述与彼等一切分类皆相符顺者，即有七种，即境为何，何人，如何行持，发心，时间，因缘为何，必要或功德为何等七种。第一是，皈依境是上师、本尊、空行三者。第二是，所化之补特伽罗的差别是进入大乘密宗之门的人们。第三是，如何行持之方式是，身语意三者具有信敬。第四是，发心的差别是，视上师为真佛，了知本尊为彼之自性，纵为性命亦不舍弃，恒时供养空行母等三者。第五是，时间是，从现在发起菩提心直至未得金刚持地之间。第六是，缘起是，对密法无有怀疑且生起信敬。第七是，必要或功德是
English
. First, the object of refuge is the three: the Lama, Yidam, and Khandro. Second, the distinction of the individuals to be tamed is those who have entered the gate of the Great Vehicle Secret Mantra. Third, how to practice is that the three, body, speech, and mind, are endowed with devotion. Fourth, the distinction of the intention is to see the Lama as the actual Buddha, to know the Yidam as its own nature, not to abandon it even for the sake of life, and to constantly make offerings to the Khandros and the three. Fifth, the time is from now, when bodhicitta is generated, until the attainment of the Vajradhara ground. Sixth, the condition is to be free from doubt about the Secret Mantra and to generate devotion. Seventh, the necessity or merit is to be a suitable vessel for the Secret Mantra and to have the necessity of generating uncommon blessings. It is said. Second, to contemplate one's own body, speech, and mind as the body, speech, and mind of the deity is the inner Three Jewels. Machig said: The mind that contemplates the deity and does not separate for even a moment is the Buddha Jewel. Speech is the essence of the Yidam deity's mantra, constantly without interruption, the three of wind entering, abiding, and exiting, inseparable from the three seed syllables of the essence of body, speech, and mind, the wind entering is in the form of Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), abiding is in the form of Ā (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿), exiting is in the form of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), constantly guarding this and striving to recite is the Dharma Jewel. The body definitely abiding in the virtuous practice of the emanation body is the Sangha Jewel. It is said. If we briefly explain in accordance with all those divisions, there are seven, namely, what is the object, by whom, how to practice, the intention, the time, what is the condition, and what is the necessity or merit, and seven. First, the object of refuge is the three: the Lama, Yidam, and Khandro. Second, the distinction of the individuals to be tamed is those who have entered the gate of the Great Vehicle Secret Mantra. Third, how to practice is that the three, body, speech, and mind, are endowed with devotion. Fourth, the distinction of the intention is to see the Lama as the actual Buddha, to know the Yidam as its own nature, not to abandon it even for the sake of life, and to constantly make offerings to the Khandros and the three. Fifth, the time is from now, when bodhicitta is generated, until the attainment of the Vajradhara ground. Sixth, the condition is to be free from doubt about the Secret Mantra and to generate devotion. Seventh, the necessity or merit is
Chinese
因此，有必要成为密咒的法器，并产生非凡的加持。第三是，三毒五毒在三身五智的虚空中显现为明空双运，这是秘密的三宝。玛吉说：三毒五毒等一切烦恼在自性中寂灭，显现为智慧，那是佛宝。烦恼显现为智慧的喜悦，自己体验后，金刚语的歌库涌出，那是法宝。它的功德恒常存在，利益他人，那是僧宝。这样说。这也有七种：处所、补特伽罗、方式、想法、时间、因缘、目的。第一，处所是：皈依见、修、行三者。第二，补特伽罗是：希望上根者成佛。第三，方式是：通过见、修、行、果四门而行。也就是，见具有无是无非的把握，修具有不与分别念混杂的把握，行具有远离苦乐好坏、轮涅一味的行持方式。 因此，想法的差别是：见没有希求，不希望成佛，不希望舍弃轮回，修没有执着，不偏袒任何一方。第五，时间是：直到未成佛之间。第六，因缘是：希望不取受身体。第七，目的或功德是：今生获得圆满佛陀的目的和功德。第三是，三毒五毒在三身五智的虚空中显现为明空双运，这是秘密的三宝。玛吉说：三毒五毒等一切烦恼在自性中寂灭，显现为智慧，那是佛宝。烦恼显现为智慧的喜悦，自己体验后，金刚语的歌库涌出，那是法宝。它的功德恒常存在，利益他人，那是僧宝。这样说。这也有七种：处所、补特伽罗、方式、想法、时间、因缘、目的。第一，处所是：皈依见、修、行三者。第二，补特伽罗是：希望上根者成佛。第三，方式是
English
Therefore, it is necessary to be a vessel for secret mantra and to have the need to generate extraordinary blessings. The third is that the three poisons and five poisons manifest as clarity and emptiness inseparable in the expanse of the three kayas and five wisdoms, which are the secret Three Jewels. Machig said: When all afflictions such as the three poisons and five poisons are pacified in their own nature and manifest as wisdom, that is the Buddha Jewel. The bliss of afflictions manifesting as wisdom, experiencing it oneself, and the treasury of Vajra speech songs bursting forth, that is the Dharma Jewel. Its merit constantly abiding and benefiting others, that is the Sangha Jewel. Thus it is said. This also has seven: place, person, manner, thought, time, condition, purpose. First, the place is: taking refuge in the three of view, meditation, and action. Second, the person is: wishing the sharpest faculties to attain Buddhahood. Third, the manner is: proceeding through the four doors of view, meditation, action, and result. That is, the view has the confidence of neither being nor not being, the meditation has the confidence of not being mixed with conceptual thought, the action has the manner of proceeding with equanimity towards samsara and nirvana, free from pleasure and pain, good and bad. Therefore, the difference in thought is: the view has no desire, does not desire to attain Buddhahood, does not desire to abandon samsara, the meditation has no grasping and does not lean to any side. Fifth, the time is: until Buddhahood is not attained. Sixth, the condition is: wishing not to take a body. Seventh, the purpose or quality is: the purpose and quality of attaining perfect Buddhahood in this very life. The third is that the three poisons and five poisons manifest as clarity and emptiness inseparable in the expanse of the three kayas and five wisdoms, which are the secret Three Jewels. Machig said: When all afflictions such as the three poisons and five poisons are pacified in their own nature and manifest as wisdom, that is the Buddha Jewel. The bliss of afflictions manifesting as wisdom, experiencing it oneself, and the treasury of Vajra speech songs bursting forth, that is the Dharma Jewel. Its merit constantly abiding and benefiting others, that is the Sangha Jewel. Thus it is said. This also has seven: place, person, manner, thought, time, condition, purpose. First, the place is: taking refuge in the three of view, meditation, and action. Second, the person is: wishing the sharpest faculties to attain Buddhahood. Third, the manner is