Tibetan
་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཟུང་འཇུག་གམ་གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ། ཤེར་ཕྱིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། ཞི་གཅོད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ འདུས་པས། སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཉེ་བའི་སྐྱབས་འགྲོ། རང་སེམས་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སོགས་ནི། འཐོབ་བྱའི་མཐར་ཐུག་པ་འབྲས་བུ་དོན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་སྐྱབས་སུ་ འགྲོ་བའི་ཡུལ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བའི་སྐྱབས་ཡུལ་དང་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་གི་དཀོན་མཆོག་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། དེས་ གསུངས་པའི་བཀའ་དང་། ཐེག་པ་མཆོག་དམན་གྱི་རིག་གྲོལ་འགོག་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། ལམ་དེ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཟླ་གྲོགས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ནི། ཕྱིའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་འཁོར་བ། སྒོས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་པས་ན་སྐྱབས་ཞེས་ བྱའོ༑ །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཟུང་འཇུག་དང་ཉེ་བ་དང་དོན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ། བླ་མ་ཡི་ དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་མམ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་གྲོ་འཁོར་དབྱིངས་ཕྱུག་ལབ་སྒྲོན་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་སོགས་མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་གི་ བརྒྱུད་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཟུང་འཇུག་གམ་གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ། ཤེར་ཕྱིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། ཞི་གཅོད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ འདུས་པས། སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཉེ་བའི་སྐྱབས་འགྲོ། རང་སེམས་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སོགས་ནི། འཐོབ་བྱའི་མཐར་ཐུག་པ་འབྲས་བུ་དོན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་སྐྱབས་སུ་ འགྲོ་བའི་ཡུལ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བའི་སྐྱབས་ཡུལ་དང་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་གི་དཀོན་མཆོག་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། དེས་ གསུངས་པའི་བཀའ་དང་། ཐེག་པ་མཆོག་དམན་གྱི་རིག་གྲོལ་འགོག་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། ལམ་དེ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཟླ་གྲོགས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ནི། ཕྱིའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་ནོ། །དང་པོ་ཐུན་མོང་བ་ནི། མ་གཅིག་གིས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ལ་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་ཞིག་དགོས། དེའང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱབས་འཆོལ་དགོས། ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ནི། མ་གཅིག་གིས། ཐེག་ཆེན་གྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཅིང་སྤྱོད་པ་ རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡུལ་ནི། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག །ཆོས་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས། དགེ་འདུན་ནི་དག་པ་ས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ ༄༅། །སོགས་པའོ། །དང་པོ་ཐུན་མོང་བ་ནི། མ་གཅིག་གིས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ལ་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་ཞིག་དགོས། དེའང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱབས་འཆོལ་དགོས། ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ནི། མ་གཅིག་གིས། ཐེག་ཆེན་གྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཅིང་སྤྱོད་པ་ རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡུལ་ནི། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག །ཆོས་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས། དགེ་འདུན་ནི་དག་པ་ས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ ༄༅། །སོགས་པའོ། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྒོམ་པ་དེ་ནང་གི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ། མ་གཅིག་གིས། རང་གིས་ལྷ་ བསྒོམ་པའི་ཡིད་དང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག །ངག་ཡི་དམ་ལྷའི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་རླུང་འཇུག་གནས་བཏང་གསུམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ རླུང་ཚུར་འཇུག་པ་ཨཱྃ་གྱི་རྣམ་པ། གནས་པ་ཨཱའི་རྣམ་པ། ཕྱིར་བཏང་བ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་དེ་ལ་རྒྱུན་ཏུ་སྐྱོང་ཞིང་ངག་བཟླས་སུ་འབད་པ་ཆོས་དཀོན་མཆོག །ལུས་སྤྲུལ་པའི་དགེ་སྦྱོང་དུ་ངེས་པར་གནས་པ་དེ་ དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག །ཅེས་གསུངས། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཀུན་དང་མཐུན་པར་ཅུང་ཟད་འཆད་ན། དེ་ལ་བདུན་ཏེ། ཡུལ་གང་ལ་དང་། གང་ཟག་གང་གིས་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་དང་། བསམ་པ་དང་། དུས་དང་། རྐྱེན་གང་གིས་དང་། དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དང་བདུན
Chinese
前往所有这些处所寻求庇护，是结合或秘密的皈依。般若传承的上师和希解传承的上师，以及所有本尊空行护法都汇集于根本上师处，因此，仅仅皈依上师是近取的皈依。自心空性法身等，是所要获得的究竟果位，是果位的究竟皈依。第四，在皈依的处所中，有外、内、秘密、真如、近取五种皈依处。第一种是，究竟的皈依处，具有四身五智体性的佛陀，以及他所宣说的教法，还有大小乘的明解脱、灭道之谛，以及修持这些道的助伴僧众，是外三宝。这有共同和不共同两种。第二，词义解释是：总的来说，从所有有情的轮回中，特别是从三恶道的痛苦中，以及从外道等的坏聚见和低劣乘中救护，因此称为皈依。第三，分类是：外、内、秘密、真如、近取和果位的皈依等。皈依佛、法、僧三宝是外皈依。皈依上师、本尊、空行三者，或者皈依三族怙主，是内皈依。皈依上师、金刚空行、轮涅圆融、帕母拉布准、噶举上师等显密结合的传承的皈依处，是结合或秘密的皈依。般若传承的上师和希解传承的上师，以及所有本尊空行护法都汇集于根本上师处，因此，仅仅皈依上师是近取的皈依。自心空性法身等，是所要获得的究竟果位，是果位的究竟皈依。第四，在皈依的处所中，有外、内、秘密、真如、近取的五种皈依处。第一种是，究竟的皈依处，具有四身五智体性的佛陀，以及他所宣说的教法，还有大小乘的明解脱、灭道之谛，以及
English
Going for refuge to all these places is the union or secret refuge. The lama of the Prajnaparamita lineage and the lama of the Zhi Chod lineage, and all the yidam dakinis and dharma protectors are gathered in the root lama, so taking refuge only in the lama is the near refuge. The emptiness of one's own mind, the dharmakaya, etc., are the ultimate result to be attained, the refuge of the meaning of the fruit. Fourth, in the place of refuge, there are five places of refuge: outer, inner, secret, suchness, and near. The first is: the ultimate refuge, the Buddha who possesses the nature of the four bodies and five wisdoms, and the teachings he proclaimed, and the truth of the path of liberation and cessation of the higher and lower vehicles, and the Sangha who are companions in accomplishing these paths, are the outer three jewels. There are two types: common and uncommon. Second, the definition is: in general, from the cycle of all sentient beings, especially from the suffering of the three lower realms, and from the views of the perishable aggregates and the inferior vehicles of the heretics, etc., it is called refuge because it protects. Third, the classification is: outer, inner, secret, suchness, union, near, and the refuge of the fruit, etc. Taking refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha is the outer refuge. Taking refuge in the three lamas, yidams, and dakinis, or taking refuge in the three protectors of the three families, is the inner refuge. Taking refuge in the refuge places of the lineage of the union of sutra and tantra, such as the lama, Vajra Dakini, the circle of samsara and nirvana, Phagmo Labdrön, and the Kagyu lamas, is the union or secret refuge. The lama of the Prajnaparamita lineage and the lama of the Zhi Chod lineage, and all the yidam dakinis and dharma protectors are gathered in the root lama, so taking refuge only in the lama is the near refuge. The emptiness of one's own mind, the dharmakaya, etc., are the ultimate result to be attained, the refuge of the meaning of the fruit. Fourth, in the place of refuge, there are five places of refuge: outer, inner, secret, suchness, and near. The first is: the ultimate refuge, the Buddha who possesses the nature of the four bodies and five wisdoms, and the teachings he proclaimed, and the truth of the path of liberation and cessation of the higher and lower vehicles, and the
Chinese
成就这些的助伴僧众等是，外三宝，这有二： 共同和不共。首先共同的是，玛吉说：从轮回的痛苦中解脱需要一个殊胜的皈依处。那也要向一个圆满正等觉的佛陀 皈依，特别是要皈依导师无等释迦王。这样说。第二不共的是，玛吉说：学习和修行大乘教法 的人们的皈依处是，大雄法身金刚持，即佛宝。法是证悟之法。僧是清净，住在三地上的八大菩萨等。 ༄༅། །等等。首先共同的是，玛吉说：从轮回的痛苦中解脱需要一个殊胜的皈依处。那也要向一个圆满正等觉的佛陀 皈依，特别是要皈依导师无等释迦王。这样说。第二不共的是，玛吉说：学习和修行大乘教法 的人们的皈依处是，大雄法身金刚持，即佛宝。法是证悟之法。僧是清净，住在三地上的八大菩萨等。 ༄༅། །等等。这样说。第二是，将自己的身语意观想为本尊的身语意，这是内三宝。玛吉说：自己 观想本尊的心和刹那也不分离，那是佛宝。语是本尊心咒不断，风入驻放三。身语意的种子字不离的 风入时是嗡（藏文：ཨཱྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的形状，住时是阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）的形状，放出时是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的形状，要持续守护并努力念诵，那是法宝。身体确定安住在化身善行中，那是 僧宝。这样说。如果稍微解释与所有这些分类相符的差异，那有七种：在哪个处所，由谁，如何，想法， 时间，由什么因缘，以及有什么样的必要或功德，这七种。
English
The Sangha and others who are companions in accomplishing these are the outer Three Jewels, which are of two types: Common and uncommon. First, the common one is: Machig says, to be liberated from the suffering of samsara, one needs a supreme refuge. That is, one should take refuge in a fully enlightened Buddha, especially the teacher, the unparalleled Shakya King. Thus it is said. The second, the uncommon one, is: Machig says, the refuge for those who study and practice the teachings of the Mahayana is the great Thubpa, the Dharmakaya Vajradhara, which is the Buddha Jewel. The Dharma is the Dharma of realization. The Sangha is the pure, the eight great Bodhisattvas residing on the three grounds, etc. ༄༅། །etc. First, the common one is: Machig says, to be liberated from the suffering of samsara, one needs a supreme refuge. That is, one should take refuge in a fully enlightened Buddha, especially the teacher, the unparalleled Shakya King. Thus it is said. The second, the uncommon one, is: Machig says, the refuge for those who study and practice the teachings of the Mahayana is the great Thubpa, the Dharmakaya Vajradhara, which is the Buddha Jewel. The Dharma is the Dharma of realization. The Sangha is the pure, the eight great Bodhisattvas residing on the three grounds, etc. ༄༅། །etc. Thus it is said. The second is, contemplating one's own body, speech, and mind as the body, speech, and mind of the deity, that is the inner Three Jewels. Machig says: One's own mind contemplating the deity without separating for even a moment, that is the Buddha Jewel. The speech is the continuous essence of the Yidam deity, the three of wind entering, abiding, and releasing. Inseparable from the seed syllables of body, speech, and mind, the wind entering is in the form of Oṃ (藏文：ཨཱྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), abiding is in the form of Ā (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿), and releasing is in the form of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), one should continuously guard and strive to recite, that is the Dharma Jewel. The body is definitely abiding in the emanation's virtuous practice, that is the Sangha Jewel. Thus it is said. If we explain a little about the differences that are in accordance with all these classifications, there are seven: in which place, by whom, how, the thought, time, by what causes, and what kind of necessity or merit there is, these seven.