Tibetan
་ཀྱང་ལོག་སྒྲུབ་ཏུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་མི་བཟོད་པ་དེ་ སེལ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ཞིག་དགོས། ཞེ་སྡང་ཅན་དང་ཕྱི་རོལ་པ་འདུལ་བ་ཞིག་དགོས། ཐེག་དམན་དང་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་བློ་མ་ཕྱོགས་པ་ཞིག་དགོས། ཁྱད་པར་ཐོས་པ་ཐོས་ངེས་པ་ ༄༅། །ཞིག་དགོས། བསམ་པས་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་འབྱེད་ངེས་པ་ཞིག་དགོས། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་ཤེས་ངེས་པ་ཞིག་དགོས། ཁྱད་པར་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ ཞིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་དང་བཅས་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དྲན་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས། དེ་ནས་མ་གུས་པ་སྤོངས་ཤིང་། གུས་པ་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི། མ་གཅིག་གིས། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་། བླ་མ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ། ལུས་དང་ཡན་ལག་འཁྲུ་ཞིང་དྲི་བཟང་ཐོགས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཐོད་བཅིངས་པ་དང༌། ཞྭ་གོན་པ་དང་། སྐྲ་བཅིང་བ། ཐོར་ཙུག་བཅིངས་པ་དང་། གོས་རྐྱང་བ་དང་། ལྷམ་གོན་ནས་འགྲོ་བ་སོགས་མི་བྱ། ཕྱལ་པ་མི་བྱ། སྐྱག་འདུག་དང་། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་། གཞོག་ཉལ་དང་། རྐང་ རྐྱང་ལུས་འཛུག་དང༌། འགྲམ་པ་བརྟེན་ནས་འདུག་པ་སོགས་མི་བྱ། བགྲེང་བ་དང༌། སྣབ་ལུད་འཕེན་པ་དང་། ལུ་སིང་དྲག་པོ་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་གདང་བ་དང་། རྐན་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་། ཁ་རླངས་བཏང་བ་ དང་༑ ཁར་ལག་པ་བཅུག་པ་དང་། ལག་སྟབས་རྐང་རྩེད་བྱེད་པ་དང་། མིག་མཐོ་གཏད་ཧྲིག་གེ་བྱེད་པ་དང་། རྐེད་པ་དང་ལུས་བཅུ་བ་སོགས་མི་བྱ། གད་རྒྱངས་དང་། གཏམ་སྐད་མཐོ་བ་དང་། རྟེན་ དང་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འཆག་པ་དང་། གཞོག་སྙེས་སོགས་མི་བྱ། འདོམ་པ་ཉེར་ལྔའི་མཚམས་ནས་བསྐྱེད་བགྲེང་བར་བྱ། གནས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་བྱ། རེངས་པ་དང་དྲག་འགྲོས་མི་བྱ། རྡུལ་འཚུབ་པར་མི་བྱ། གད་མོ་དང་གཏམ་དྲག་པོ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་སོགས་མི་བྱ། བཞོན་པ་དང་། མལ་སྟན་དང་། སྐུའི་གྲིབ་མ་འགོམ་པ་སོགས་མི་བྱ། བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབ་པ་ལ་པཎ་ཆེན་ནཱ་ རོ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། གུས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ངུས་ཆོས་འཕགས་བསྟེན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། གཞན་ལ་མི་གནོད་པ་རི་དྭགས་ཤ་ར་ཎ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། ཕན་པའི་སེམས་སྨན་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། འགྲོ་བ་ ལ་ཉེ་རིང་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་ལ་བཟང་ངན་དང་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་གྲ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་པས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་ལྟར་དྲན་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་ལམ་ལ་གཏོགས་པའི་དོན་བཅུ་པོ་ཉམས་སུ་ ལེན་དུ་ཡོད་པས་ན། ལམ་དང་འདྲ་བས་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྤང་བྱ་མི་དགེ་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག་མ་སྤངས་ན་ཀུན་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་དུག་ཟོས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་ འབྱུང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་དགོས་པས་ན་སྡུག་བདེན་ཏེ། དུག་གི་རྐྱེན་གྱི་ཟུག་རྔུས་མནར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཐོད་བཅིངས་པ་དང༌། ཞྭ་གོན་པ་དང་། སྐྲ་བཅིང་བ། ཐོར་ཙུག་བཅིངས་པ་དང་། གོས་རྐྱང་བ་དང་། ལྷམ་གོན་ནས་འགྲོ་བ་སོགས་མི་བྱ། ཕྱལ་པ་མི་བྱ། སྐྱག་འདུག་དང་། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་། གཞོག་ཉལ་དང་། རྐང་ རྐྱང་ལུས་འཛུག་དང༌། འགྲམ་པ་བརྟེན་ནས་འདུག་པ་སོགས་མི་བྱ། བགྲེང་བ་དང༌། སྣབ་ལུད་འཕེན་པ་དང་། ལུ་སིང་དྲག་པོ་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་གདང་བ་དང་། རྐན་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་། ཁ་རླངས་བཏང་བ་ དང་༑ ཁར་ལག་པ་བཅུག་པ་དང་། ལག་སྟབས་རྐང་རྩེད་བྱེད་པ་དང་། མིག་མཐོ་གཏད་ཧྲིག་གེ་བྱེད་པ་དང་། རྐེད་པ་དང་ལུས་བཅུ་བ་སོགས་མི་བྱ། གད་རྒྱངས་དང་། གཏམ་སྐད་མཐོ་བ་དང་། རྟེན་ དང་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འཆག་པ་དང་། གཞོག་སྙེས་སོགས་མི་བྱ། འདོམ་པ་ཉེར་ལྔའི་མཚམས་ནས་བསྐྱེད་བགྲེང་བར་བྱ། གནས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་བྱ། རེངས་པ་དང་དྲག་འགྲོས་མི་བྱ། རྡུལ་འཚུབ་པར་མི་བྱ། གད་མོ་དང་གཏམ་དྲག་པོ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་སོགས་མི་བྱ། བཞོན་པ་དང་། མལ་སྟན་དང་། སྐུའི་གྲིབ་མ་འགོམ་པ་སོགས་མི་བྱ། བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབ་པ་ལ་པཎ་ཆེན་ནཱ་ རོ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། གུས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ངུས་ཆོས་འཕགས་བསྟེན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། གཞན་ལ་མི་གནོད་པ་རི་དྭགས་ཤ་ར་ཎ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། ཕན་པའི་སེམས་སྨན་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། འགྲོ་བ་ ལ་ཉེ་རིང་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་ལ་བཟང་ངན་དང་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་གྲ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་པས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་ལྟར་དྲན་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་ལམ་ལ་གཏོགས་པའི་དོན་བཅུ་པོ་ཉམས་སུ་ ལེན་དུ་ཡོད་པས་ན། ལམ་དང་འདྲ་བས་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྤང་བྱ་མི་དགེ་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག་མ་སྤངས་ན་ཀུན་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་དུག་ཟོས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་ འབྱུང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་དགོས་པས་ན་སྡུག་བདེན་ཏེ། དུག་གི
Chinese
也需要不变成邪修的。需要不忍受众生哪怕一丝一毫痛苦，并努力寻找解除痛苦的方法。需要调伏嗔恨者和外道。需要一刹那也不倾向于小乘和外道的宗派。特别是，需要听闻后确信无疑。 需要通过思考 ভালোভাবে 辨别。需要确切了解辨别的意义。特别是，需要努力修行，体验并获得稳固的证悟。总而言之，这十六条都必须与正念、觉知和精进三者不分离，这一点非常重要。然后，要舍弃不恭敬的行为，展示恭敬的行为。如玛吉所说： 在如来佛的身、语、意所依，以及上师、堪布、说法师面前，应当沐浴身体和四肢，携带香气前往。不要头戴发髻， 戴帽子，束发，扎发髻，穿单衣，穿鞋等。不要闲聊。不要蹲着，不要盘腿，不要侧卧，不要单腿 站立，不要靠着脸颊坐着。不要打哈欠，不要擤鼻涕，不要大声咳嗽，不要张开嘴巴，不要发出喉咙的声音，不要呼气， 不要把手放进嘴里，不要用手脚玩耍，不要斜眼看，不要弯腰驼背。不要大笑，不要高声说话，不要在佛像 和上师等人的视线中走动，不要斜靠。在二十五弓的距离之外进行屈伸。进入场所时要顶礼。不要僵硬和快速行走。 不要扬起灰尘。不要大笑和大声说话，不要在不适当的时候说话。不要骑乘，不要躺卧，不要踩踏身体的影子。对于遵从上师的教诲，需要像班智达那若巴那样。对于生起恭敬心，需要像恒常哭泣的秋帕那样依止。对于不损害他人，需要像鹿王夏拉纳那样。对于利益他人的心，需要像药物一样。对于对待众生没有亲疏之别，需要像仆人一样不分好坏和辛劳，这一点非常重要。如此正念
English
It is also necessary not to become a heretical practitioner. It is necessary to be unable to bear even the slightest suffering of sentient beings and to strive to find ways to eliminate that suffering. It is necessary to subdue those with hatred and outsiders. It is necessary not to turn the mind even for a moment towards the Hinayana and the doctrines of outsiders. In particular, it is necessary to be certain of what one has heard. It is necessary to be able to distinguish well through thought. It is necessary to know the meaning of distinguishing. In particular, it is necessary to strive in practice, to experience and to gain a stable realization. In short, it is said that it is extremely important that these sixteen are inseparable from mindfulness, awareness, and diligence. Then, abandon disrespect and show respect. As Magig said: In the presence of the body, speech, and mind supports of the Tathagatas, and of the lamas, preceptors, and Dharma speakers, one should wash one's body and limbs and go forth carrying fragrant scents. Do not wear a topknot, wear a hat, bind the hair, bind the topknot, wear a single garment, or go forth wearing shoes. Do not chatter. Do not squat, do not sit cross-legged, do not lie on your side, do not stand on one leg. Do not sit leaning on your cheek. Do not yawn, do not blow your nose, do not cough loudly, do not open your mouth, do not make throat sounds, do not exhale, do not put your hand in your mouth, do not play with your hands and feet, do not squint, do not bend your back. Do not laugh loudly, do not speak loudly, do not walk in the sight of the supports and lamas, etc., do not lean on your side. Stretch and bend from a distance of twenty-five cubits. Pay homage when entering the place. Do not be stiff or walk quickly. Do not stir up dust. Do not laugh loudly or speak loudly, and do not speak at inappropriate times. Do not ride, do not lie down, and do not step on the shadow of the body. To fulfill the lama's command, one needs to be like the great scholar Naropa. To generate respect, one needs to rely on the weeping Chopa. To not harm others, one needs to be like the deer king Sharana. To have a beneficial mind, one needs to be like medicine. To act without partiality towards beings, one needs to be like a servant, without distinguishing between good and bad and without weariness, which is extremely important. Thus, mindfulness
Chinese
因此，不离忆念、正知、精进这三者，就能修持属于道的十种意义。因此，与道相似，故名为道。如是说，如果未舍弃一切应断除的非善之聚，则为集谛，譬如服毒。以集谛之缘故，必须现量感受轮回总和个别的痛苦，故为苦谛，譬如因毒之缘故，遭受剧痛折磨之痛苦。不要束发髻，不要戴帽子，不要扎头发，不要束发髻，不要穿单衣，不要穿鞋行走等。不要闲聊。不要蹲着，不要盘腿，不要侧卧，不要单腿站立，不要用手托腮等。不要打呵欠，不要擤鼻涕，不要大声咳嗽，不要张嘴，不要发出喉咙声，不要呼气，不要把手放进嘴里，不要用手脚玩耍，不要瞪大眼睛，不要弯腰驼背等。不要大笑，不要高声说话，不要在佛像和上师等面前走动，不要斜靠等。在二十五肘的距离内，要屈身伸腰。进入场所时要顶礼。不要僵硬和快步走。不要扬起灰尘。不要大笑和大声说话，不要在不适当的时候说话等。不要骑乘，不要睡卧，不要踩踏身体的影子等。听从上师的教言，需要像班钦那诺巴那样。生起恭敬心，需要像常啼菩萨那样依止法。不损害他人，需要像鹿王夏拉纳那样。利益他人的心，需要像良药那样。对于众生没有亲疏之别，做利益之事，需要像石磨那样，没有好坏和疲倦，非常重要。因此，不离忆念、正知、精进这三者，就能修持属于道的十种意义。因此，与道相似，故名为道。如是说，如果未舍弃一切应断除的非善之聚，则为集谛，譬如服毒。以集谛之缘故，必须现量感受轮回总和个别的痛苦，故为苦谛，譬如因毒
English
Therefore, without separating from the three: mindfulness, awareness, and diligence, one can practice the ten meanings belonging to the path. Therefore, being similar to the path, it is called the path. As it is said, if one does not abandon all the collections of non-virtue that should be abandoned, it is the origin of suffering, like taking poison. Due to the cause of the origin of suffering, one must directly experience the suffering of samsara in general and in particular, therefore it is the truth of suffering, like the suffering of being tormented by the pain caused by poison. Do not tie up the hair, do not wear a hat, do not braid the hair, do not tie up the topknot, do not wear single clothes, do not walk with shoes on, etc. Do not chat idly. Do not squat, do not sit cross-legged, do not lie on your side, do not stand on one leg, do not rest your cheek on your hand, etc. Do not yawn, do not blow your nose, do not cough loudly, do not open your mouth, do not make throat sounds, do not exhale, do not put your hand in your mouth, do not play with your hands and feet, do not stare with wide eyes, do not bend your waist and body, etc. Do not laugh loudly, do not speak loudly, do not walk in front of images and lamas, etc., do not lean sideways, etc. Within a distance of twenty-five cubits, one should bend and stretch the waist. When entering a place, prostrate. Do not be stiff and do not walk fast. Do not stir up dust. Do not laugh loudly and speak loudly, do not speak at inappropriate times, etc. Do not ride, do not sleep, do not step on the shadow of the body, etc. To follow the words of the lama, one needs to be like the great scholar Naropa. To generate respect, one needs to rely on the Dharma like the ever-weeping Bodhisattva. To not harm others, one needs to be like the deer king Sharana. To have a beneficial mind, one needs to be like medicine. To act for the benefit of beings without near or far, one needs to be like a millstone, without good or bad and without fatigue, it is very important. Therefore, without separating from the three: mindfulness, awareness, and diligence, one can practice the ten meanings belonging to the path. Therefore, being similar to the path, it is called the path. As it is said, if one does not abandon all the collections of non-virtue that should be abandoned, it is the origin of suffering, like taking poison. Due to the cause of the origin of suffering, one must directly experience the suffering of samsara in general and in particular, therefore it is the truth of suffering, like the suffering caused by poison.